Cejna Cemaiyê: праздник собрания и паломничество в Lalîş

Cejna Cemaiyê (курманджи Cejna Cemaiyê / Cejna Cemayê, «праздник собрания» или «праздник общины»; в науке также Feast of the Assembly, персидско-арабское Jaẕn-â Jamāʿiya), важнейший общинный праздник езидов. Это осенний, многодневный паломнический праздник у центрального святилища Lalîş в районе Şêxan на севере Ирака, на котором религиозное руководство, племена и тысячи паломниц и паломников собираются ради ежегодного обновления веры и общины в самом святом месте религии. Праздник чтит Şêx Adî ibn Musafir и объединяет рассеянную по многим странам общину в совместном благоговении и торжестве.

Замечание о написании и отнесении: На этом портале мы используем курманджийско-латинскую форму Cejna Cemaiyê, а также термины езиды/Êzîdî (не «йезиды», кроме как в прямых цитатах). Верховный святой ангел Tawûsî Melek никогда не отождествляется с «Дьяволом», см. Tawûsî Melek. Важно: Cejna Cemaiyê, это осенний праздник, и его нельзя путать ни с езидским Новым годом Sersal / Çarşema Sor (первая среда апреля, весна), ни с курдским Newroz: это совершенно самостоятельные события с иным значением и иной датой (см. Festkalender).

Значение как важнейшего общинного праздника

Тогда как другие главные праздники езидского года отмечаются децентрализованно, в семьях и деревнях, Cejna Cemaiyê, это один великий праздник схождения вместе. Это время, когда вся община стекается в своё самое святое место, чтобы обновить свою веру и своё единство. Для народа, который снова и снова рассеивался и подвергался преследованиям, это ежегодное собрание, мощное утверждение выживания, идентичности и благочестия [Kreyenbroek 1995, с. 152–157; Açıkyıldız 2010, с. 96–100].

Богословски праздник вписывается в общинную ось езидского праздничного календаря (см. Festkalender): там, где Новый год Sersal празднует творение, а Cejna Êzî, божественное явление в мире, Cejna Cemaiyê стоит за собрание общины в том месте, где святые существа мыслятся присутствующими на земле. По езидскому представлению, во время праздника сами святые существа также сходятся в Lalîş, земное собрание верующих отражает небесное собрание [Kreyenbroek/Rashow 2005, с. 32–40; Spät 2005, с. 47–52].

Срок

Cejna Cemaiyê, это семидневный осенний праздник, который в науке единодушно относят к дням с 6-го по 13-й день месяца (осенью, по принятой датировке 6–13 октября) [Açıkyıldız 2010, с. 96; Encyclopaedia Iranica, «Jaẕn-â Jamāʿiya»]. Основная часть церемоний сгущается в шесть напряжённых праздничных дней внутри этого промежутка.

Как и все езидские праздники, этот срок исторически следует юлианской схеме, которая по отношению к григорианскому календарю смещена примерно на 13 дней: тот же сдвиг, что отделяет восточноцерковные праздники от западного календаря. Поэтому датировку следует читать согласованно с езидским праздничным календарём (см. Festkalender) и с описанием святилища (см. Lalîş) [Spät 2005, с. 50; Omarkhali 2017, с. 64–68]. Диаспора всё чаще переносит праздник на ближайшие выходные.

Не путать: Названный здесь осенний срок принадлежит исключительно Cejna Cemaiyê. Sersal/Çarşema Sor приходится на первую среду апреля и является весенним праздником, оба не имеют друг с другом ничего общего.

Долг паломничества

По езидскому учению каждый верующий обязан совершить паломничество в Lalîş хотя бы раз в жизни (см. Lalîş). Cejna Cemaiyê, преимущественный повод исполнить этот долг: езиды, живущие в регионе вокруг Lalîş и в Şingal, стараются приходить на праздник собрания по меньшей мере раз в год [Kreyenbroek 1995, с. 152; Açıkyıldız 2010, с. 96].

Идеально-типическое праздничное паломничество длится несколько дней и охватывает закреплённую череду станций у святилища: преклонение колен у ворот и целование порогов, ритуальное омовение mor-kirin у святого источника Kaniya Spî («Белый источник»), святое приветствие sela-kirin у источника Zimzim, переход через символический мост Şerat (pira selat) и пребывание у мавзолея Şêx Adî [Kreyenbroek/Rashow 2005, с. 33–35; Encyclopaedia Iranica, «Jaẕn-â Jamāʿiya»].

Ход день за днём

Точный ход хорошо задокументирован наукой; следующее членение следует принятому в литературе счёту дней [Açıkyıldız 2010, с. 96–100; Kreyenbroek/Rashow 2005, с. 32–40].

Первые дни: прибытие, омовение и вечерняя Sema

В первые праздничные дни паломники прибывают и проходят основные станции паломничества: омовение mor-kirin у Kaniya Spî, приветствие sela-kirin у источника Zimzim и проход через мост Şerat. Каждый вечер зажигают святые светильники, и Qewals (духовные певцы, см. Religiöse Ämter) исполняют святые гимны, Qewl (см. Traditionen).

Кульминация вечеров, Sema: торжественная церемония, при которой группа одетых в белое мужчин, ведомая духовенством, в исполненном достоинства движении кружит вокруг святого факела или света, в сопровождении святых инструментов Qewals (рамочного барабана def и флейты şibab). Sema, не «танец» в светском смысле, а строго упорядоченное литургическое действие [Omarkhali 2017, с. 70–75; Kreyenbroek/Rashow 2005, с. 36–38].

Perî: святые платки

В один из средних праздничных дней совершается ритуал вокруг Perî: цветные полосы ткани длиной от двух до трёх метров, которые закрепляют на могилах святых в святилищах Lalîş. Старые платки заменяют, а новые Perî освящают в воде святого источника; их цвета отсылают к природе. Эти узловые платки, одновременно те, в которые паломники завязывают узел, связывая с ним желание или обет [Açıkyıldız 2010, с. 98; Spät 2005, с. 51].

Жертвоприношение быка для Şêx Şems

Ключевой ритуал приходится на пятый праздничный день: жертвоприношение быка для Şêx Şems (Şemsê, святой образ, связанный с солнцем). Молодого быка (вола) отпускают на возвышении по дороге к святилищу Şêx Şems; мужчины определённой группы, предание называет племена Qayidî, Tirik и Mamûsî в сопровождении Qewals, преследуют животное по полям Lalîş, причём вырывание волоса считается знаком благословения на год. Затем быка ритуально закалывают у святилища Şêx Şems; мясо раздают с варёной пшеницей как общинное блюдо Simat. Участники втыкают веточки в свои головные уборы как знак плодородия [Açıkyıldız 2010, с. 99; Kreyenbroek 1995, с. 154–156; Encyclopaedia Iranica, «Jaẕn-â Jamāʿiya»].

Berê Şibakê: ритуал решётки

В один из последних праздничных дней происходит церемония Berê Şibakê: медную решётку с медными кольцами размером примерно в квадратный метр несут в процессии из Behzanê в Lalîş и освящают в святом пруду долины (в предании, водоём Kewtel/Zimzim). Во время действия Qewals рецитируют Qewlê Texta («гимн престолов»). Ритуал относится к самым торжественным актам праздника [Açıkyıldız 2010, с. 100; Kreyenbroek/Rashow 2005, с. 39].

Принесение Berat

Значимый для паломников элемент, Berat (также berat): маленькие освящённые шарики из земли Lalîş, смешанной со святой водой источников (Zemzem/Kaniya Spî). Эти «святые глиняные шарики» паломники уносят с собой домой, и они считаются носителями защиты и благословения для дома. Berat к тому же, неотъемлемая часть езидских обрядов вокруг свадьбы и смерти (см. Traditionen) и так связывает каждый дом со святилищем [Kreyenbroek 1995, с. 156; Spät 2005, с. 52; Omarkhali 2017, с. 72]. В конце праздника многие паломники, кроме того, собирают освящённую воду, чтобы унести её на родину.

Связь с парадом Sancak (Tawûsgeran)

Тесно переплетённой с паломническим и праздничным укладом, но временно́ и ритуально самостоятельной является процессия Sancak: святого павлиньего штандарта, символизирующего Tawûsî Melek (см. Sanjak). Эти шествия, традиционно называемые Tawûsgeran («ношение Tawûs повсюду»), вели Qewals через езидские области расселения, чтобы показать общинам святой штандарт, собрать пожертвования и обновить связь между Lalîş и рассеянной общиной.

Парады Tawûsgeran следуют собственному календарю и не тождественны церемониям Cejna Cemaiyê; однако оба относятся к одному и тому же контексту ежегодного обновления благочестия и общины. Подробное описание штандарта, его символики и шествий см. в отдельной статье Sanjak [Açıkyıldız 2010, с. 101–105; Kreyenbroek 1995, с. 158–161].

Социальная функция

Cejna Cemaiyê, гораздо больше, чем литургический повод: это социальное сердце езидского года. Когда рассеянная по многим деревням, регионам, а сегодня по всему миру община сходится в одном месте, праздник исполняет ряд общественных задач [Kreyenbroek 1995, с. 152–157; Açıkyıldız 2010, с. 96–100; Omarkhali 2017, с. 64–75]:

• Свадьбы и помолвки: Собрание сводит вместе семьи из далёких мест; оно традиционно предпочтительный повод устраивать и заключать браки, в пределах, предписанных езидским общественным устройством (см. Traditionen).
• Улаживание споров: Присутствие религиозного руководства, Mîr (князя), Bavê Şêx и глав духовных каст (см. Religiöse Ämter), делает праздник местом, где конфликты между семьями и племенами улаживаются и примиряются.
• Община и идентичность: Пикники в рощах, встречи родственников, совместные трапезы (Simat) и переживание обрядов укрепляют чувство «мы» и передают его следующему поколению.

Это соединение глубокой святости и непринуждённой общительности определяет особый характер праздника и делает его ежегодным исповеданием общиной самой себя (см. Religion).

Положение с 2014 года и пандемия

Геноцид 2014 года, совершённый так называемым «Исламским государством» против езидов в Şingal (см. IS-Genozid 2014 или отсылку к праздничному календарю под Festkalender), глубоко поразил праздник собрания. Хотя община в годы после 2014 сходилась в Lalîş, десятки тысяч езидов оставались изгнанными, в лагерях беженцев или отрезанными от своей духовной родины; тысячи женщин и детей находились в плену. Праздник так стал болезненным памятованием об отсутствующих и о разломах в ткани общины [Kreyenbroek/Rashow 2005, с. 32 (о значении собрания); современная пресса 2014/2015].

В последующие годы праздник собрания тем не менее продолжали отмечать в Lalîş, и он оставался якорем преемственности для травмированной общины. Во время пандемии коронавируса (с 2020) объём и число участников церемоний, как и при больших религиозных собраниях по всему миру, временами приходилось сильно ограничивать, чтобы предотвратить распространение вируса. В растущей диаспоре (см. Diaspora) одновременно развиваются местные формы общинного празднования, поскольку не все могут предпринять путешествие в Lalîş.

Источники

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995., https://www.worldcat.org/title/yezidism-its-background-observances-and-textual-tradition/oclc/32464087
• Philip G. Kreyenbroek / Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005., https://www.harrassowitz-verlag.de/God_and_Sheikh_Adi_are_Perfect/titel_2926.ahtml
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005., https://www.worldcat.org/title/yezidis/oclc/61177689
• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris, 2010., https://www.worldcat.org/title/yezidis-the-history-of-a-community-culture-and-religion/oclc/664324210
• Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya / Feast of the Assembly"., https://www.iranicaonline.org/articles/jazn-a-jamaiya/
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, From Oral to Written. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017., https://www.harrassowitz-verlag.de/The_Yezidi_Religious_Textual_Tradition/titel_5715.ahtml
• Encyclopaedia Iranica, „Yazidis i. General"., https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/

См. также

• Lalîş: Lalîş, центральное святилище и цель паломничества
• Festkalender: езидский праздничный календарь в обзоре (Sersal, Cejna Êzî, Cemaiyê)
• Sanjak: Sancak (павлиний штандарт) и шествия Tawûsgeran
• Religiöse Ämter: Mîr, Şêx, Pîr и Qewals как носители обрядов
• Heiligtümer: сакральная архитектура езидских святилищ
• Religion: вера, космология и благочестие езидов
• Traditionen: обряды жизненного цикла, Berat, свадьба и смерть
• Tawûsî Melek: Tawûsî Melek, верховный святой ангел

Pira Selat: мост между этим и потусторонним миром

Одна из самых значимых станций, которую проходит каждая паломница и каждый паломник во время Cejna Cemaiyê, — это Pira Selat (kurmancî pira selat; в научной литературе передаётся как мост Şerat или мост Ṣerāṭ), небольшой каменный мост в долине Lalîş на пути к мавзолею Şêx Adî. В отличие от прочих станций, Pira Selat является не просто путевой точкой, а эсхатологическим символом: в представлении Êzîdî он обозначает переход из профанного, земного мира в священный, потусторонний мир [Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"; Kreyenbroek 1995, S. 153–155].

Символика во время паломничества

Перед тем как перейти мост, паломники обычно снимают обувь и совершают очищение, ведь, ступая на него, они считаются вступающими в освящённую сокровеннейшую область святилища. Переход через Pira Selat во время праздника является тем самым ритуальным предвосхищением того пути, который душа должна пройти после смерти; верующий человек ещё при жизни в самом святом месте совершает то, что душе предстоит однажды пройти [Kreyenbroek 1995, S. 153–155; Spät 2005, S. 51].

Мост в представлениях о потустороннем мире

В êzîdî-учении о потустороннем мире душа после смерти должна перейти мост Selat, чтобы попасть в рай. Потусторонний мир при этом представляется как сад для праведных, тогда как для недостойных мост кажется узким и тяжким для прохождения — образ, символизирующий испытание души. При переходе душа подвергается проверке; согласно преданию, Şêx Adî (как земное явление Tawûsî Melek, см. Tawûsî Melek) — это та фигура, которая ведёт души в потустороннем мире и помогает им при переходе через мост [Kreyenbroek 1995, S. 153–157; Açıkyıldız 2010, S. 96–100].

Центральную роль при этом играет êzîdî-институт потустороннего брата/сестры (kurmancî birayê axretê / xwişka axretê, „брат/сестра потустороннего мира", см. Традиции): этот духовный избранный родственник заступается после смерти за усопшего и сопровождает его душу через мост Selat. Так Pira Selat объединяет живых, их ритуальные связи и надежду на потусторонний мир в едином образе [Kreyenbroek 1995, S. 154–157; Açıkyıldız 2010, S. 98].

Религиозно-историческая классификация

Pira Selat стоит в широкой религиозно-исторической традиции моста мёртвых. Он обнаруживает явные параллели с исламским aṣ-Ṣirāṭ — тонким, как волос, мостом над адом, который души должны перейти в День Суда, и название selat/şerat восходит к тому же корню. Более древние связи существуют с зороастрийским мостом Çinwad (Chinvat), через который, согласно иранскому преданию, душа попадает в потусторонний мир. Эти связи подчёркивают положение Êzîdentums в западноиранско-переднеазиатском религиозном пространстве, при этом Pira Selat не теряет своего самостоятельного значения внутри культа Lalîş [Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"; ср. Encyclopaedia Iranica, „Yazidis i. General"].