Cejna Cemaiyê: het feest van de vergadering en de bedevaart naar Lalîş

Cejna Cemaiyê (Koermandji Cejna Cemaiyê / Cejna Cemayê, „feest van de vergadering" of „feest van de gemeenschap"; in het onderzoek ook Feast of the Assembly, Perzisch-Arabisch Jaẕn-â Jamāʿiya) is het belangrijkste gemeenschapsfeest van de Êzîdî’s. Het is een herfstelijk, meerdaags bedevaartfeest bij het centrale heiligdom Lalîş in het Şêxan-district in Noord-Irak, waarbij de religieuze leiding, de stammen en duizenden pelgrims en pelgrimes zich verzamelen voor de jaarlijkse vernieuwing van geloof en gemeenschap op de heiligste plaats van de religie. Het feest eert Şêx Adî ibn Musafir en verenigt de over vele landen verstrooide gemeenschap in gezamenlijke devotie en viering.

Opmerking over spelling en indeling: Op dit portaal gebruiken wij de Koermandji-Latijnse vorm Cejna Cemaiyê alsook de termen Êzîdî/Êzîdî’s (niet „jezidisch", behalve in directe citaten). De hoogste heilige engel Tawûsî Melek wordt nooit met de „Duivel" gelijkgesteld, zie Tawûsî Melek. Belangrijk: Cejna Cemaiyê is een herfstfeest en mag noch met het Êzîdî-nieuwjaar Sersal / Çarşema Sor (eerste woensdag in april, lente), noch met het Koerdische Newroz worden verward, dit zijn geheel zelfstandige gelegenheden met een andere betekenis en een andere datum (zie Festkalender).

Betekenis als belangrijkste gemeenschapsfeest

Terwijl andere hoofdfeesten van het Êzîdî-jaar decentraal, in families en dorpen worden gevierd, is Cejna Cemaiyê het ene grote feest van het samenkomen. Het is de tijd waarin de gehele gemeenschap naar haar heiligste plaats stroomt om haar geloof en haar eenheid te vernieuwen. Voor een volk dat keer op keer verstrooid en vervolgd werd, is deze jaarlijkse vergadering een krachtige bevestiging van overleving, identiteit en vroomheid [Kreyenbroek 1995, blz. 152–157; Açıkyıldız 2010, blz. 96–100].

Theologisch voegt het feest zich in de gemeenschapsas van de Êzîdî-feestkalender (zie Festkalender): waar het nieuwjaar Sersal de schepping en Cejna Êzî de goddelijke verschijning in de wereld viert, staat Cejna Cemaiyê voor de vergadering van de gemeenschap op de plaats waar de heilige wezens op aarde aanwezig worden gedacht. In de Êzîdî-voorstelling komen tijdens het feest ook de heilige wezens zelf in Lalîş bijeen, de aardse vergadering van de gelovigen weerspiegelt een hemelse vergadering [Kreyenbroek/Rashow 2005, blz. 32–40; Spät 2005, blz. 47–52].

Datum

Cejna Cemaiyê is een zevendaags herfstfeest, dat in het onderzoek eensgezind op de dagen van de 6e tot de 13e dag van de maand wordt gelegd (herfstelijk, volgens gangbare datering 6–13 oktober) [Açıkyıldız 2010, blz. 96; Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"]. Het hoofddeel van de ceremoniën verdicht zich tot zes intense feestdagen binnen deze spanne.

Zoals alle Êzîdî-feesten volgt ook deze datum historisch het juliaanse schema, dat tegenover de gregoriaanse kalender ongeveer 13 dagen verschoven ligt, dezelfde verschuiving die oosters-kerkelijke feesten van de westerse kalender scheidt. De datering moet daarom in overeenstemming met de Êzîdî-feestkalender (zie Festkalender) en met de weergave van het heiligdom (zie Lalîş) worden gelezen [Spät 2005, blz. 50; Omarkhali 2017, blz. 64–68]. De diaspora legt het feest steeds meer op het dichtstbijzijnde weekend.

Niet verwisselen: De hier genoemde herfstdatum behoort uitsluitend bij Cejna Cemaiyê. Sersal/Çarşema Sor valt op de eerste woensdag in april en is een lentefeest, beide hebben niets met elkaar te maken.

De bedevaartplicht

Volgens de Êzîdî-leer is iedere gelovige gehouden ten minste eenmaal in het leven naar Lalîş te bedevaarten (zie Lalîş). Cejna Cemaiyê is de uitgelezen gelegenheid om deze plicht te vervullen: Êzîdî’s die in de streek rond Lalîş en in Şingal wonen, proberen ten minste eenmaal per jaar naar het vergaderfeest te komen [Kreyenbroek 1995, blz. 152; Açıkyıldız 2010, blz. 96].

De ideaaltypische feestbedevaart duurt meerdere dagen en omvat een vaste reeks staties bij het heiligdom: het knielen aan de poorten en het kussen van de drempels, de rituele wassing mor-kirin bij de heilige bron Kaniya Spî („Witte Bron"), de heilige groet sela-kirin bij de bron Zimzim, het overschrijden van de symbolische Şerat-brug (pira selat) en het verwijlen bij het mausoleum van Şêx Adî [Kreyenbroek/Rashow 2005, blz. 33–35; Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"].

Verloop dag voor dag

Het precieze verloop is door het onderzoek goed gedocumenteerd; de volgende indeling volgt de in de literatuur gangbare dagtelling [Açıkyıldız 2010, blz. 96–100; Kreyenbroek/Rashow 2005, blz. 32–40].

Eerste dagen: aankomst, wassing en avondlijke Sema

In de eerste feestdagen komen de pelgrims aan en doorlopen de grondstaties van de bedevaart: de wassing mor-kirin bij de Kaniya Spî, de groet sela-kirin bij de Zimzim-bron en de gang over de Şerat-brug. Elke avond worden de heilige lampen ontstoken, en de Qewals (de geestelijke zangers, zie Religiöse Ämter) dragen de heilige hymnen, de Qewl, voor (zie Traditionen).

Hoogtepunt van de avonden is de Sema: de plechtige ceremonie waarbij een groep in het wit geklede mannen, geleid door geestelijken, in waardige beweging om een heilige fakkel of een licht cirkelt, begeleid door de heilige instrumenten van de Qewals (de lijsttrommel def en de fluit şibab). De Sema is geen „dans" in profane zin, maar een streng geordende liturgische handeling [Omarkhali 2017, blz. 70–75; Kreyenbroek/Rashow 2005, blz. 36–38].

Het Perî: de heilige doeken

Op een van de middelste feestdagen wordt het ritueel rond de Perî voltrokken: bonte doekstroken van twee tot drie meter lengte die aan de graven van de heiligen in de schrijnen van Lalîş worden bevestigd. De oude doeken worden vervangen en de nieuwe Perî in het water van de heilige bron gewijd; hun kleuren verwijzen naar de natuur. Deze knoopdoeken zijn tegelijk die waarin pelgrims een knoop leggen waarmee zij een wens of een gelofte verbinden [Açıkyıldız 2010, blz. 98; Spät 2005, blz. 51].

Het stieroffer voor Şêx Şems

Een kernritueel valt op de vijfde feestdag: het stieroffer voor Şêx Şems (Şemsê, de met de zon verbonden heilige gestalte). Een jonge stier (os) wordt op de hoogte aan de weg naar de schrijn van Şêx Şems losgelaten; mannen van een bepaalde groep, overgeleverd zijn de stammen van de Qayidî, Tirik en Mamûsî in gezelschap van de Qewals, achtervolgen het dier door de velden van Lalîş, waarbij het uittrekken van een haar als zegenteken voor het jaar geldt. Vervolgens wordt de stier bij de schrijn van Şêx Şems ritueel geslacht; het vlees wordt met gekookte tarwe als gemeenschappelijke spijs Simat uitgedeeld. Deelnemers steken twijgen in hun hoofddeksel als teken van vruchtbaarheid [Açıkyıldız 2010, blz. 99; Kreyenbroek 1995, blz. 154–156; Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"].

Berê Şibakê: het traliewerk-ritueel

Op een van de laatste feestdagen vindt de ceremonie Berê Şibakê plaats: een ongeveer vierkante-meter-groot koperen traliewerk met koperen ringen wordt in een processie van Behzanê naar Lalîş gedragen en in de heilige vijver van het dal gewijd (in de overlevering het bekken Kewtel/Zimzim). Tijdens de handeling reciteren de Qewals de Qewlê Texta („hymne van de tronen"). Het ritueel behoort tot de plechtigste handelingen van het feest [Açıkyıldız 2010, blz. 100; Kreyenbroek/Rashow 2005, blz. 39].

Het brengen van het Berat

Een voor de pelgrims betekenisvol element is het Berat (ook berat): kleine, gewijde bolletjes van aarde uit Lalîş, vermengd met het heilige water van de bronnen (Zemzem/Kaniya Spî). Deze „heilige kleibollen" worden door de pelgrims mee naar huis genomen en gelden als dragers van bescherming en zegen voor het huishouden. Het Berat is bovendien een vast bestanddeel van Êzîdî-riten rond huwelijk en dood (zie Traditionen) en verbindt zo elk huishouden met het heiligdom [Kreyenbroek 1995, blz. 156; Spät 2005, blz. 52; Omarkhali 2017, blz. 72]. Aan het einde van het feest verzamelen veel pelgrims bovendien gewijd water om het naar hun thuisland te dragen.

Verband met de parade van de Sancak (Tawûsgeran)

Nauw verweven met het bedevaart- en feestwezen, maar in tijd en ritueel zelfstandig, is de processie van de Sancak: het heilige pauwenstandaard dat Tawûsî Melek symboliseert (zie Sanjak). Deze optochten, traditioneel Tawûsgeran („het ronddragen van de Tawûs") genoemd, voerden de Qewals door de Êzîdî-vestigingsgebieden om het heilige standaard aan de gemeenschappen te tonen, giften in te zamelen en de band tussen Lalîş en de verstrooide gemeenschap te vernieuwen.

De Tawûsgeran-parades volgen een eigen kalender en zijn niet identiek met de ceremoniën van Cejna Cemaiyê; beide behoren echter tot dezelfde samenhang van de jaarlijkse vernieuwing van vroomheid en gemeenschap. Voor de uitvoerige weergave van het standaard, zijn symboliek en de optochten, zie het eigen artikel Sanjak [Açıkyıldız 2010, blz. 101–105; Kreyenbroek 1995, blz. 158–161].

Sociale functie

Cejna Cemaiyê is veel meer dan een liturgische gelegenheid, het is het sociale hart van het Êzîdî-jaar. Wanneer de over vele dorpen, streken en tegenwoordig over de hele wereld verstrooide gemeenschap op één plaats samenkomt, vervult het feest een reeks maatschappelijke taken [Kreyenbroek 1995, blz. 152–157; Açıkyıldız 2010, blz. 96–100; Omarkhali 2017, blz. 64–75]:

• Huwelijken en verlovingen: De vergadering brengt families uit ver verwijderde plaatsen bijeen; zij is traditioneel een voorkeursgelegenheid om huwelijken te beramen en te sluiten, binnen de door de Êzîdî-maatschappelijke orde geboden grenzen (zie Traditionen).
• Geschillenbeslechting: De aanwezigheid van de religieuze leiding, de Mîr (vorst), de Bavê Şêx en de hoofden van de geestelijke kasten (zie Religiöse Ämter), maakt het feest tot de plaats waar conflicten tussen families en stammen worden bemiddeld en bijgelegd.
• Gemeenschap en identiteit: Picknicks in de bosjes, het weerzien van verwanten, gemeenschappelijke maaltijden (Simat) en het beleven van de riten versterken het wij-gevoel en geven het door aan de volgende generatie.

Deze verbinding van diepe heiligheid en ontspannen gezelligheid bepaalt het bijzondere karakter van het feest en maakt het tot de jaarlijkse belijdenis van de gemeenschap aan zichzelf (zie Religion).

De situatie sinds 2014 en de pandemie

De genocide van 2014 door de zogenaamde „Islamitische Staat" tegen de Êzîdî’s in Şingal (zie IS-Genozid 2014 of de feestkalenderverwijzing onder Festkalender) heeft het vergaderfeest diep getroffen. Terwijl de gemeenschap in de jaren na 2014 in Lalîş samenkwam, bleven tienduizenden Êzîdî’s ontheemd, in vluchtelingenkampen of van hun spirituele thuisland afgesneden; duizenden vrouwen en kinderen bevonden zich in gevangenschap. Het feest werd zo tot een pijnlijk gedenken van de afwezigen en van de breuken in het weefsel van de gemeenschap [Kreyenbroek/Rashow 2005, blz. 32 (over de betekenis van de vergadering); eigentijdse berichtgeving 2014/2015].

In de daaropvolgende jaren werd het vergaderfeest niettemin verder in Lalîş gevierd en bleef het een anker van continuïteit voor een getraumatiseerde gemeenschap. Tijdens de coronapandemie (vanaf 2020) moesten omvang en deelnemersaantal van de ceremoniën, zoals bij grote religieuze samenkomsten wereldwijd, tijdelijk sterk worden beperkt, om de verspreiding van het virus te voorkomen. In de groeiende diaspora (zie Diaspora) ontwikkelen zich tegelijk lokale vormen van gemeenschappelijk vieren, omdat niet iedereen de reis naar Lalîş kan ondernemen.

Bronnen

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995., https://www.worldcat.org/title/yezidism-its-background-observances-and-textual-tradition/oclc/32464087
• Philip G. Kreyenbroek / Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005., https://www.harrassowitz-verlag.de/God_and_Sheikh_Adi_are_Perfect/titel_2926.ahtml
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005., https://www.worldcat.org/title/yezidis/oclc/61177689
• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris, 2010., https://www.worldcat.org/title/yezidis-the-history-of-a-community-culture-and-religion/oclc/664324210
• Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya / Feast of the Assembly"., https://www.iranicaonline.org/articles/jazn-a-jamaiya/
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, From Oral to Written. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017., https://www.harrassowitz-verlag.de/The_Yezidi_Religious_Textual_Tradition/titel_5715.ahtml
• Encyclopaedia Iranica, „Yazidis i. General"., https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/

Zie ook

• Lalîş: Lalîş, het centrale heiligdom en doel van de bedevaart
• Festkalender: de Êzîdî-feestkalender in overzicht (Sersal, Cejna Êzî, Cemaiyê)
• Sanjak: de Sancak (pauwenstandaard) en de Tawûsgeran-processies
• Religiöse Ämter: Mîr, Şêx, Pîr en de Qewals als dragers van de riten
• Heiligtümer: de sacrale architectuur van de Êzîdî-schrijnen
• Religion: geloof, kosmologie en vroomheid van de Êzîdî’s
• Traditionen: riten van de levenscyclus, Berat, huwelijk en dood
• Tawûsî Melek: Tawûsî Melek, de hoogste heilige engel

Pira Selat: de brug tussen deze en de andere wereld

Een van de meest betekenisvolle stations die elke pelgrim tijdens Cejna Cemaiyê doorloopt, is de Pira Selat (kurmancî pira selat; in het onderzoek weergegeven als Şerat- of Ṣerāṭ-brug), een kleine stenen brug in het dal van Lalîş op weg naar het mausoleum van Şêx Adî. Anders dan de overige stations is de Pira Selat niet slechts een wegpunt, maar een eschatologisch zinnebeeld: zij markeert in de êzîdî-voorstelling de overgang van de profane, aardse wereld naar de heilige, hiernamaalse wereld [Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"; Kreyenbroek 1995, p. 153–155].

Symboliek bij de bedevaart

Voor het oversteken van de brug leggen de pelgrims gewoonlijk hun schoenen af en voltrekken een reiniging, want met het betreden gelden zij als toetredend tot het geheiligde, binnenste bereik van het heiligdom. Het oversteken van de Pira Selat tijdens het feest is daarmee een rituele vooruitname van die weg die de ziel na de dood zal moeten gaan; de gelovige mens voltrekt bij leven op de heiligste plaats wat de ziel ooit zal moeten doorlopen [Kreyenbroek 1995, p. 153–155; Spät 2005, p. 51].

De brug in het geloof in het hiernamaals

In de êzîdî-leer over het hiernamaals moet de ziel na de dood de Selat-brug oversteken om in het paradijs te komen. Het hiernamaals wordt daarbij voorgesteld als een tuin voor de rechtvaardigen, terwijl de brug voor de onwaardigen smal en moeizaam lijkt — een beeld dat de beproeving van de ziel verzinnebeeldt. Bij de overgang wordt de ziel beproefd; volgens de overlevering is Şêx Adî (als aardse verschijning van Tawûsî Melek, zie Tawûsî Melek) de gestalte die de zielen in het hiernamaals leidt en bij de overgang over de brug bijstaat [Kreyenbroek 1995, p. 153–157; Açıkyıldız 2010, p. 96–100].

Een centrale rol speelt daarbij de êzîdî-instelling van de hiernamaals-broeder/-zuster (kurmancî birayê axretê / xwişka axretê, „broeder/zuster van het hiernamaals", zie Tradities): deze geestelijke gekozen verwant treedt na de dood op voor de overledene en geleidt diens ziel over de Selat-brug. Zo verbindt de Pira Selat de levenden, hun rituele betrekkingen en de hoop op het hiernamaals in één enkel beeld [Kreyenbroek 1995, p. 154–157; Açıkyıldız 2010, p. 98].

Religieus-historische plaatsbepaling

De Pira Selat staat in een brede religieus-historische traditie van de brug der doden. Zij vertoont duidelijke parallellen met de islamitische aṣ-Ṣirāṭ, de haarfijne brug over de hel die de zielen op de Dag des Oordeels moeten oversteken, en de naam selat/şerat gaat terug op dezelfde wortel. Oudere verbanden bestaan met de zoroastrische Çinwad-brug (Chinvat), waarover de ziel in de Iraanse overlevering het hiernamaals bereikt. Deze verbanden onderstrepen de positie van het Êzîdîsme in de West-Iraans-Voor-Aziatische religieuze ruimte, zonder dat de Pira Selat daarmee haar zelfstandige betekenis binnen de Lalîş-cultus verliest [Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"; vgl. Encyclopaedia Iranica, „Yazidis i. General"].