kultur

Cejna Cemaiyê: عيد الجماعة والحج إلى Lalîş

محتوى مُولَّد بالذكاء الاصطناعي – غير مُدقَّق. تم إنشاء هذه الترجمة تلقائيًا بواسطة نموذج لغوي محلي ولم يتم التحقق منها بعد من قبل خبراء بشريين. قد تحتوي مراجع المصادر والادعاءات التفصيلية على أخطاء. يُرجى اعتبارها نسخة قيد العمل. بدّل إلى النسخة الألمانية الأصلية لرؤية النسخة المُتحقَّق منها.
ar2,004 كلمة⏱ حوالي 9 دقيقة قراءة📚 10 أقسام🔖 ≥5 مصادرالجودة C · غير مُدقَّق

8 مُتحقَّق منها · ويكيميديا كومنز · رخصة CC

🖼 الصور

Cejna Cemaiyê (بالكرمانجية Cejna Cemaiyê / Cejna Cemayê، «عيد الجماعة» أو «عيد المجتمع»؛ وفي البحث العلمي أيضًا Feast of the Assembly، بالفارسية-العربية Jaẕn-â Jamāʿiya) هو أهم عيد جماعي عند الإيزيديون. وهو عيد حج خريفي يمتد عدة أيام عند المعبد المركزي Lalîş في قضاء Şêxan شمالي العراق، يجتمع فيه القيادة الدينية والعشائر وآلاف الحاجّات والحجاج من أجل التجديد السنوي للإيمان والمجتمع في أقدس مكان للديانة. يُكرّم العيد Şêx Adî ibn Musafir ويوحّد المجتمع المبعثر عبر بلدان كثيرة في تعبّد واحتفال مشتركين.

ملاحظة حول الكتابة والتصنيف: نستخدم في هذه البوابة الصيغة الكرمانجية-اللاتينية Cejna Cemaiyê وكذلك مصطلحات الإيزيديون/Êzîdî (لا «اليزيدية»، إلا في الاقتباسات المباشرة). والملاك المقدّس الأعلى Tawûsî Melek لا يُساوى أبدًا بـ«الشيطان», انظر Tawûsî Melek. مهم: Cejna Cemaiyê هو عيد خريفي ولا يجوز الخلط بينه وبين رأس السنة الإيزيدي Sersal / Çarşema Sor (أول أربعاء من نيسان/أبريل، الربيع) ولا بـNewroz الكردي, فهذه مناسبات مستقلة تمامًا بمعنى مختلف وتاريخ مختلف (انظر Festkalender).


أهميته بوصفه أهم عيد جماعي

في حين تُحتفل الأعياد الرئيسية الأخرى من السنة الإيزيدية بصورة لامركزية، في العائلات والقرى، فإن Cejna Cemaiyê هو العيد الكبير الواحد للالتقاء. إنه الوقت الذي يتدفّق فيه المجتمع كله إلى أقدس أماكنه ليجدّد إيمانه ووحدته. ولشعب بُعثر واضطُهد مرة بعد أخرى، يمثّل هذا التجمّع السنوي تأكيدًا قويًّا للبقاء والهوية والتقوى [Kreyenbroek 1995، ص 152–157؛ Açıkyıldız 2010، ص 96–100].

من الناحية اللاهوتية، يندرج العيد في محور الجماعة من تقويم الأعياد الإيزيدي (انظر Festkalender): فحيث يحتفل رأس السنة Sersal بالخلق، وتحتفل Cejna Êzî بالظهور الإلهي في العالم، يمثّل Cejna Cemaiyê تجمّع الجماعة في المكان الذي يُتصوَّر فيه حضور الكائنات المقدّسة على الأرض. وفي التصوّر الإيزيدي تجتمع في العيد أيضًا الكائنات المقدّسة نفسها في Lalîş, فالتجمّع الأرضي للمؤمنين يعكس تجمّعًا سماويًّا [Kreyenbroek/Rashow 2005، ص 32–40؛ Spät 2005، ص 47–52].


الموعد

Cejna Cemaiyê هو عيد خريفي مدّته سبعة أيام، يضعه البحث العلمي باتفاق في الأيام من اليوم السادس إلى الثالث عشر من الشهر (خريفًا، وفق التأريخ الشائع 6–13 تشرين الأول/أكتوبر) [Açıkyıldız 2010، ص 96؛ Encyclopaedia Iranica، «Jaẕn-â Jamāʿiya»]. ويتكثّف الجزء الرئيسي من المراسم في ستة أيام عيد مكثّفة ضمن هذه المدّة.

وكسائر الأعياد الإيزيدية، يتبع هذا الموعد تاريخيًّا أيضًا النظام اليولياني، الذي يقع بإزاحة نحو 13 يومًا عن التقويم الغريغوري, وهي الإزاحة نفسها التي تفصل أعياد الكنيسة الشرقية عن التقويم الغربي. لذا يُقرأ التأريخ على نحو متّسق مع تقويم الأعياد الإيزيدي (انظر Festkalender) ومع عرض المعبد (انظر Lalîş) [Spät 2005، ص 50؛ Omarkhali 2017، ص 64–68]. وتنزع الشتات نحو وضع العيد على عطلة نهاية الأسبوع الأقرب.

لا تخلط: الموعد الخريفي المذكور هنا يخصّ Cejna Cemaiyê وحده. أما Sersal/Çarşema Sor فيقع في أول أربعاء من نيسان/أبريل وهو عيد ربيعي, ولا علاقة لأحدهما بالآخر.


فريضة الحج

وفق التعاليم الإيزيدية، كل مؤمن ملزَم بأن يحجّ إلى Lalîş مرة واحدة على الأقل في حياته (انظر Lalîş). وCejna Cemaiyê هو المناسبة البارزة لأداء هذه الفريضة: فالإيزيديون الذين يعيشون في المنطقة المحيطة بـLalîş وفي Şingal يحاولون القدوم إلى عيد الجماعة مرة واحدة على الأقل في السنة [Kreyenbroek 1995، ص 152؛ Açıkyıldız 2010، ص 96].

ويمتد حجّ العيد المثالي عدة أيام ويشمل تسلسلًا ثابتًا من المحطات عند المعبد: الركوع عند البوّابات وتقبيل العتبات، والاغتسال الطقسي mor-kirin عند النبع المقدّس Kaniya Spî («النبع الأبيض»)، والتحية المقدّسة sela-kirin عند نبع Zimzim، وعبور جسر Şerat الرمزي (pira selat)، والمكوث عند ضريح Şêx Adî [Kreyenbroek/Rashow 2005، ص 33–35؛ Encyclopaedia Iranica، «Jaẕn-â Jamāʿiya»].


السير يومًا بيوم

السير الدقيق موثَّق جيّدًا في البحث العلمي؛ ويتبع التقسيم التالي عدّ الأيام الشائع في الأدبيات [Açıkyıldız 2010، ص 96–100؛ Kreyenbroek/Rashow 2005، ص 32–40].

الأيام الأولى: الوصول والاغتسال وSema المسائية

في أيام العيد الأولى يصل الحجّاج ويمرّون بالمحطات الأساسية للحجّ: الاغتسال mor-kirin عند Kaniya Spî، والتحية sela-kirin عند نبع Zimzim، وعبور جسر Şerat. وفي كل مساء تُوقَد القناديل المقدّسة، ويُنشد Qewals (المنشدون الروحيون، انظر Religiöse Ämter) التراتيل المقدّسة Qewl (انظر Traditionen).

وذروة الأمسيات هي Sema: المراسم المهيبة التي تدور فيها مجموعة من الرجال بالثياب البيضاء، بقيادة رجال الدين، بحركة موقّرة حول مشعل أو نور مقدّس، يصاحبها العزف على الآلات المقدّسة للـQewals (الدف الإطاري def والناي şibab). وليست Sema «رقصًا» بالمعنى الدنيوي، بل فعل ليتورجي منظَّم بدقّة صارمة [Omarkhali 2017، ص 70–75؛ Kreyenbroek/Rashow 2005، ص 36–38].

Perî: الأقمشة المقدّسة

في أحد أيام العيد الوسطى يُؤدَّى الطقس حول Perî: شرائط قماش ملوّنة طولها مترين إلى ثلاثة أمتار تُربَط على قبور القدّيسين في أضرحة Lalîş. تُستبدَل الأقمشة القديمة وتُكرَّس Perî الجديدة في ماء النبع المقدّس؛ وتشير ألوانها إلى الطبيعة. وهذه الأقمشة المعقودة هي في الوقت نفسه تلك التي يعقد فيها الحجّاج عقدة يربطون بها أمنية أو نذرًا [Açıkyıldız 2010، ص 98؛ Spät 2005، ص 51].

الأضحية بالثور لـŞêx Şems

يقع طقس جوهري في اليوم الخامس من العيد: الأضحية بالثور لـŞêx Şems (Şemsê، الشخصية المقدّسة المرتبطة بالشمس). يُطلَق ثور فتيّ (عجل) على المرتفع على الطريق إلى ضريح Şêx Şems؛ ويلاحق رجال من مجموعة معيّنة, تذكر الرواية عشائر Qayidî وTirik وMamûsî برفقة الـQewals, الحيوان عبر حقول Lalîş، حيث يُعدّ نتفُ شعرةٍ علامة بركة للسنة. ثم يُذبَح الثور طقسيًّا عند ضريح Şêx Şems؛ ويُوزَّع اللحم مع القمح المسلوق طعامًا جماعيًّا Simat. ويغرز المشاركون أغصانًا في أغطية رؤوسهم علامةً على الخصب [Açıkyıldız 2010، ص 99؛ Kreyenbroek 1995، ص 154–156؛ Encyclopaedia Iranica، «Jaẕn-â Jamāʿiya»].

Berê Şibakê: طقس الشبكة

في أحد أيام العيد الأخيرة تجري مراسم Berê Şibakê: تُحمَل شبكة نحاسية بحلقات نحاسية بحجم متر مربّع تقريبًا في موكب من Behzanê إلى Lalîş وتُكرَّس في البركة المقدّسة بالوادي (في الرواية حوض Kewtel/Zimzim). وأثناء الفعل يتلو الـQewals Qewlê Texta («ترتيلة العروش»). ويُعدّ هذا الطقس من أكثر أفعال العيد مهابة [Açıkyıldız 2010، ص 100؛ Kreyenbroek/Rashow 2005، ص 39].

جلب Berat

من العناصر ذات الدلالة للحجّاج Berat (أيضًا berat): كُريّات صغيرة مكرَّسة من تراب Lalîş، مخلوطة بـماء الينابيع المقدّس (Zemzem/Kaniya Spî). وهذه «كرات الطين المقدّسة» يأخذها الحجّاج معهم إلى بيوتهم وتُعدّ حاملةً للحماية والبركة للبيت. وBerat كذلك عنصر ثابت في الطقوس الإيزيدية حول الزواج والموت (انظر Traditionen) فيربط بذلك كل بيت بالمعبد [Kreyenbroek 1995، ص 156؛ Spät 2005، ص 52؛ Omarkhali 2017، ص 72]. وفي ختام العيد يجمع كثير من الحجّاج أيضًا ماءً مكرَّسًا ليحملوه إلى وطنهم.


العلاقة بموكب Sancak (Tawûsgeran)

متشابكٌ بصورة وثيقة مع شؤون الحجّ والعيد، لكنه مستقل زمنيًّا وطقسيًّا، موكب Sancak: راية الطاووس المقدّسة التي ترمز إلى Tawûsî Melek (انظر Sanjak). وهذه المواكب، المسمّاة تقليديًّا Tawûsgeran («حمل الطاووس والتطواف به»)، كانت تقود الـQewals عبر مناطق سكن الإيزيديين لعرض الراية المقدّسة على المجتمعات وجمع التبرّعات وتجديد الرابطة بين Lalîş والمجتمع المبعثر.

ومواكب Tawûsgeran تتبع تقويمًا خاصًّا بها وهي غير مطابقة لمراسم Cejna Cemaiyê؛ غير أن كليهما ينتمي إلى السياق نفسه من التجديد السنوي للتقوى والمجتمع. وللعرض المفصّل للراية ورمزيتها والمواكب انظر المقالة الخاصة Sanjak [Açıkyıldız 2010، ص 101–105؛ Kreyenbroek 1995، ص 158–161].


الوظيفة الاجتماعية

Cejna Cemaiyê أكثر بكثير من مناسبة ليتورجية, إنه القلب الاجتماعي للسنة الإيزيدية. فحين يلتقي المجتمع المبعثر عبر قرى ومناطق كثيرة، واليوم عبر العالم كله، في مكان واحد، يؤدّي العيد جملة من المهام الاجتماعية [Kreyenbroek 1995، ص 152–157؛ Açıkyıldız 2010، ص 96–100؛ Omarkhali 2017، ص 64–75]:

  • الزيجات والخطوبات: يجمع التجمّع عائلات من أماكن متباعدة؛ وهو تقليديًّا مناسبة مفضّلة للتمهيد للزيجات وعقدها, ضمن الحدود التي يفرضها النظام الاجتماعي الإيزيدي (انظر Traditionen).
  • فضّ النزاعات: حضور القيادة الدينية, Mîr (الأمير) وBavê Şêx ورؤساء الطبقات الروحية (انظر Religiöse Ämter), يجعل العيد المكان الذي تُتوسَّط فيه النزاعات بين العائلات والعشائر وتُسوَّى.
  • المجتمع والهوية: نزهات في البساتين، ولقاء الأقارب من جديد، ووجبات مشتركة (Simat)، وعيش الطقوس، كلها ترسّخ الإحساس بـ«نحن» وتنقله إلى الجيل التالي.

وهذا الجمع بين القداسة العميقة والأُنس المنبسط يطبع طابع العيد الخاص ويجعله إعلانًا سنويًّا للمجتمع عن ذاته (انظر Religion).


الوضع منذ 2014 والجائحة

إبادة 2014 على يد ما يُسمّى «الدولة الإسلامية» للإيزيديين في Şingal (انظر IS-Genozid 2014 أو إحالة تقويم الأعياد تحت Festkalender) أصابت عيد الجماعة في الصميم. ففي حين كان المجتمع يجتمع في Lalîş في السنوات بعد 2014، ظلّ عشرات الآلاف من الإيزيديين مهجَّرين، في مخيّمات اللجوء أو مقطوعين عن وطنهم الروحي؛ وكان آلاف النساء والأطفال في الأسر. فصار العيد بذلك تذكّرًا موجعًا للغائبين وللصدوع في نسيج المجتمع [Kreyenbroek/Rashow 2005، ص 32 (حول معنى التجمّع)؛ تغطية إعلامية معاصرة 2014/2015].

وفي السنوات اللاحقة ظلّ عيد الجماعة يُحتفل به في Lalîş وبقي مرساة للاستمرارية لمجتمع مصدوم. وأثناء جائحة كورونا (منذ 2020) تعيّن, كما في التجمّعات الدينية الكبرى عبر العالم, تقييد حجم المراسم وعدد المشاركين بشدّة لفترة، منعًا لانتشار الفيروس. وفي الشتات المتنامي (انظر Diaspora) تنشأ في الوقت نفسه أشكال محلية للاحتفال الجماعي، إذ لا يستطيع الجميع القيام بالرحلة إلى Lalîş.


المصادر


انظر أيضًا

  • Lalîş: Lalîş، المعبد المركزي وغاية الحجّ
  • Festkalender: تقويم الأعياد الإيزيدي في لمحة (Sersal، Cejna Êzî، Cemaiyê)
  • Sanjak: Sancak (راية الطاووس) ومواكب Tawûsgeran
  • Religiöse Ämter: Mîr وŞêx وPîr والـQewals بوصفهم حملة الطقوس
  • Heiligtümer: العمارة المقدّسة لأضرحة الإيزيديين
  • Religion: الإيمان والكوزمولوجيا والتقوى عند الإيزيديين
  • Traditionen: طقوس دورة الحياة، Berat، الزواج والموت
  • Tawûsî Melek: Tawûsî Melek، الملاك المقدّس الأعلى

Pira Selat: الجسر بين هذا العالم والعالم الآخر

من أكثر المحطات دلالةً التي يعبرها كل حاجٍّ وحاجّة خلال Cejna Cemaiyê هي Pira Selat (بالكرمانجية pira selat؛ تُذكر في الأبحاث باسم جسر Şerat- أو Ṣerāṭ-)، وهي جسر حجري صغير في وادي Lalîş على الطريق إلى ضريح Şêx Adî. وعلى خلاف المحطات الأخرى، فإن Pira Selat ليست مجرد نقطة عبور، بل رمز أخروي: فهي تمثّل في التصور الإيزيدي الانتقال من العالم الدنيوي الأرضي إلى العالم المقدّس الأخروي [Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"; Kreyenbroek 1995, S. 153–155].

الرمزية أثناء الحج

قبل عبور الجسر، يخلع الحجّاج عادةً أحذيتهم ويؤدّون طقس تطهّر، إذ يُعدّون بدخولهم داخلين إلى الحرم الأقدس في باطن المقام. وبذلك يكون عبور Pira Selat أثناء العيد استباقًا طقسيًّا لذلك الطريق الذي يُفترض أن تسلكه الروح بعد الموت؛ فالمؤمن يؤدّي في حياته، في أقدس مكان، ما يتعيّن على الروح أن تعبره يومًا ما [Kreyenbroek 1995, S. 153–155; Spät 2005, S. 51].

الجسر في الاعتقاد بالعالم الآخر

في التعاليم الإيزيدية عن العالم الآخر، على الروح بعد الموت أن تعبر جسر Selat لتبلغ الجنة. ويُتصوّر العالم الآخر بوصفه بستانًا للصالحين، بينما يبدو الجسر للذين لا يستحقّون ضيّقًا وعسيرًا، وهي صورة تجسّد امتحان الروح. وعند العبور تُمتحن الروح؛ ووفقًا للروايات فإن Şêx Adî (بوصفه التجلّي الأرضي لـ Tawûsî Melek، انظر Tawûsî Melek) هو الشخصية التي تقود الأرواح في العالم الآخر وتسندها عند عبورها فوق الجسر [Kreyenbroek 1995, S. 153–157; Açıkyıldız 2010, S. 96–100].

ويؤدّي هنا دورًا محوريًّا نظام أخ/أخت الآخرة الإيزيدي (بالكرمانجية birayê axretê / xwişka axretê، „أخ/أخت العالم الآخر"، انظر التقاليد): فهذا القريب الروحي المختار يتقدّم بعد الموت نيابةً عن الشخص المتوفّى ويرافق روحه عبر جسر Selat. وهكذا تربط Pira Selat بين الأحياء وعلاقاتهم الطقسية ورجائهم في العالم الآخر في صورة واحدة [Kreyenbroek 1995, S. 154–157; Açıkyıldız 2010, S. 98].

التصنيف في تاريخ الأديان

تقف Pira Selat ضمن تقليد واسع في تاريخ الأديان هو تقليد جسر الموتى. وهي تُظهر تناظرات واضحة مع aṣ-Ṣirāṭ الإسلامي، الجسر الأدقّ من الشعرة فوق جهنّم الذي يتعيّن على الأرواح عبوره يوم الحساب، والاسم selat/şerat يعود إلى الجذر ذاته. وثمّة صلات أقدم بـجسر Çinwad الزرادشتي (Chinvat) الذي تعبر عليه الروح في الروايات الإيرانية إلى العالم الآخر. وتؤكّد هذه الصلات مكانة الإيزيدية ضمن الفضاء الديني الإيراني الغربي – الشرق أدنوي، من دون أن تفقد Pira Selat بذلك دلالتها المستقلّة داخل عبادة Lalîş [Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"; vgl. Encyclopaedia Iranica, „Yazidis i. General"].


محتوى ذو صلة

Kommentare

Noch keine Kommentare — sei der Erste.