Cejna Cemaiyê: ժողովի տոնը և ուխտագնացությունը դեպի Lalîş

Cejna Cemaiyê (քրմանջի Cejna Cemaiyê / Cejna Cemayê՝ «ժողովի տոն» կամ «համայնքի տոն»; հետազոտության մեջ նաև Feast of the Assembly, պարս-արաբ. Jaẕn-â Jamāʿiya) եզդիների ամենակարևոր համայնքային տոնն է։ Դա աշնանային, բազմօրյա ուխտագնացության տոն է հյուսիսային Իրաքի Şêxan գավառում գտնվող Lalîş կենտրոնական սրբավայրում, որի ընթացքում կրոնական ղեկավարությունը, ցեղերը և հազարավոր ուխտավորուհիներ ու ուխտավորներ հավաքվում են հավատի և համայնքի ամենամյա նորոգման համար կրոնի ամենասուրբ վայրում։ Տոնը պատվում է Şêx Adî ibn Musafir-ին և միավորում է բազմաթիվ երկրներում ցրված համայնքը ընդհանուր երկրպագության ու տոնակատարության մեջ։

Ուղղագրության և դասակարգման նկատառում. Այս պորտալում մենք օգտագործում ենք քրմանջի-լատինական Cejna Cemaiyê ձևը, ինչպես նաև եզդիներ/Êzîdî եզրույթները (ոչ «յազիդիներ», բացի ուղիղ մեջբերումներից)։ Բարձրագույն սուրբ հրեշտակ Tawûsî Melek-ը երբեք չի նույնացվում «Սատանայի» հետ, տե՛ս Tawûsî Melek։ Կարևոր. Cejna Cemaiyê-ն աշնանային տոն է և չպետք է շփոթել ո՛չ եզդիների Նոր տարվա՝ Sersal / Çarşema Sor-ի (ապրիլի առաջին չորեքշաբթի, գարուն), ո՛չ էլ քրդական Newroz-ի հետ, դրանք լիովին ինքնուրույն առիթներ են՝ այլ նշանակությամբ ու այլ ամսաթվով (տե՛ս Festkalender)։

Նշանակությունը որպես ամենակարևոր համայնքային տոն

Մինչ եզդիական տարվա մյուս գլխավոր տոները նշվում են ապակենտրոնացված՝ ընտանիքներում և գյուղերում, Cejna Cemaiyê-ն հավաքվելու միակ մեծ տոնն է։ Դա այն ժամանակն է, երբ ողջ համայնքը հոսում է դեպի իր ամենասուրբ վայրը՝ նորոգելու իր հավատն ու միասնությունը։ Մի ժողովրդի համար, որը կրկին ու կրկին ցրվել ու հալածվել է, այս ամենամյա ժողովը գոյատևման, ինքնության ու բարեպաշտության հզոր հաստատում է [Kreyenbroek 1995, էջ 152–157; Açıkyıldız 2010, էջ 96–100]։

Աստվածաբանորեն տոնը տեղավորվում է եզդիական տոնացույցի համայնքային առանցքում (տե՛ս Festkalender)՝ այնտեղ, որտեղ Նոր տարի Sersal-ը նշում է արարումը, իսկ Cejna Êzî-ն՝ աստվածային հայտնությունն աշխարհում, Cejna Cemaiyê-ն ներկայացնում է համայնքի ժողովը այն վայրում, ուր մտածվում է, թե սուրբ էակները ներկա են երկրի վրա։ Եզդիական պատկերացմամբ տոնի ընթացքում նաև սուրբ էակներն իրենք են հավաքվում Lalîş-ում, հավատացյալների երկրային ժողովն արտացոլում է երկնային ժողովը [Kreyenbroek/Rashow 2005, էջ 32–40; Spät 2005, էջ 47–52]։

Ժամկետ

Cejna Cemaiyê-ն յոթօրյա աշնանային տոն է, որը հետազոտության մեջ համաձայնված կերպով դրվում է ամսվա 6-րդ-ից 13-րդ օրն ընկած օրերի վրա (աշնանային, ընդունված թվագրմամբ՝ հոկտեմբերի 6–13) [Açıkyıldız 2010, էջ 96; Encyclopaedia Iranica, «Jaẕn-â Jamāʿiya»]։ Արարողությունների հիմնական մասը խտանում է այս միջակայքում ընկած վեց ինտենսիվ տոնական օրերում։

Ինչպես եզդիական բոլոր տոները, այս ժամկետը նույնպես պատմականորեն հետևում է հուլյան սխեմային, որը գրիգորյան օրացույցի համեմատ տեղաշարժված է մոտ 13 օրով: այն նույն տեղաշարժը, որ արևելյան եկեղեցու տոները բաժանում է արևմտյան օրացույցից։ Ուստի թվագրումը պետք է կարդալ եզդիական տոնացույցին (տե՛ս Festkalender) և սրբավայրի նկարագրությանը (տե՛ս Lalîş) համահունչ [Spät 2005, էջ 50; Omarkhali 2017, էջ 64–68]։ Սփյուռքն ավելի ու ավելի է տոնը դնում ամենամոտ հանգստյան օրերին։

Չշփոթել. Այստեղ նշված աշնանային ժամկետը պատկանում է բացառապես Cejna Cemaiyê-ին։ Sersal/Çarşema Sor-ը ընկնում է ապրիլի առաջին չորեքշաբթի և գարնանային տոն է, երկուսը միմյանց հետ ոչ մի կապ չունեն։

Ուխտագնացության պարտականությունը

Եզդիական ուսմունքով յուրաքանչյուր հավատացյալ պարտավոր է կյանքում առնվազն մեկ անգամ ուխտագնացություն կատարել Lalîş (տե՛ս Lalîş)։ Cejna Cemaiyê-ն այս պարտականությունը կատարելու առանձնահատուկ առիթն է. Lalîş-ի շրջակայքում և Şingal-ում ապրող եզդիները ձգտում են ժողովի տոնին գալ տարին առնվազն մեկ անգամ [Kreyenbroek 1995, էջ 152; Açıkyıldız 2010, էջ 96]։

Իդեալ-տիպային տոնական ուխտագնացությունը տևում է մի քանի օր և ընդգրկում սրբավայրում կայանների հաստատուն հաջորդականություն. ծնկի գալ դարպասների մոտ ու համբուրել շեմերը, ծիսական լվացում mor-kirin սուրբ աղբյուր Kaniya Spî-ի («Սպիտակ աղբյուր») մոտ, սուրբ ողջույն sela-kirin Zimzim աղբյուրի մոտ, խորհրդանշական Şerat-կամրջի (pira selat) անցում և մնալ Şêx Adî-ի դամբարանի մոտ [Kreyenbroek/Rashow 2005, էջ 33–35; Encyclopaedia Iranica, «Jaẕn-â Jamāʿiya»]։

Ընթացքը օր առ օր

Ճշգրիտ ընթացքը հետազոտության մեջ լավ վավերագրված է. հետևյալ բաժանումը հետևում է գրականության մեջ ընդունված օրերի հաշվարկին [Açıkyıldız 2010, էջ 96–100; Kreyenbroek/Rashow 2005, էջ 32–40]։

Առաջին օրերը: ժամանում, լվացում և երեկոյան Sema

Տոնի առաջին օրերին ուխտավորները ժամանում են և անցնում ուխտագնացության հիմնական կայանները՝ mor-kirin լվացումը Kaniya Spî-ի մոտ, sela-kirin ողջույնը Zimzim աղբյուրի մոտ և Şerat-կամրջի անցումը։ Ամեն երեկո վառվում են սուրբ լապտերները, և Qewal-ները (հոգևոր երգիչները, տե՛ս Religiöse Ämter) կատարում են սուրբ օրհներգերը՝ Qewl-երը (տե՛ս Traditionen)։

Երեկոների գագաթնակետը Sema-ն է, հանդիսավոր արարողություն, որի ընթացքում սպիտակ հագնված տղամարդկանց խումբը, հոգևորականների առաջնորդությամբ, արժանապատիվ շարժումով պտտվում է սուրբ ջահի կամ լույսի շուրջ՝ Qewal-ների սուրբ նվագարանների (շրջանակային թմբուկ def և սրինգ şibab) ուղեկցությամբ։ Sema-ն աշխարհիկ իմաստով «պար» չէ, այլ խստորեն կարգավորված ծիսական գործողություն [Omarkhali 2017, էջ 70–75; Kreyenbroek/Rashow 2005, էջ 36–38]։

Perî: սուրբ կտորները

Տոնի միջին օրերից մեկում կատարվում է Perî-ի շուրջ ծեսը. երկուսից երեք մետր երկարությամբ գունավոր կտորե շերտեր, որոնք ամրացվում են Lalîş-ի սրբատեղիներում սրբերի գերեզմաններին։ Հին կտորները փոխարինվում են, և նոր Perî-ները սրբագործվում են սուրբ աղբյուրի ջրում. դրանց գույները հղում են բնությանը։ Այս հանգուցավոր կտորները միաժամանակ այն կտորներն են, որոնցում ուխտավորները հանգույց են կապում՝ դրան կապելով ցանկություն կամ ուխտ [Açıkyıldız 2010, էջ 98; Spät 2005, էջ 51]։

Ցուլի զոհաբերությունը Şêx Şems-ի համար

Կենտրոնական ծեսը ընկնում է տոնի հինգերորդ օրը՝ ցուլի զոհաբերությունը Şêx Şems-ի համար (Şemsê՝ արևի հետ կապված սուրբ կերպար)։ Երիտասարդ ցուլ (եզ) բաց է թողնվում Şêx Şems-ի սրբատեղի տանող ճանապարհի բարձունքին. որոշակի խմբի տղամարդիկ, ավանդույթը նշում է Qayidî, Tirik և Mamûsî ցեղերին Qewal-ների ուղեկցությամբ, հետապնդում են կենդանուն Lalîş-ի դաշտերով, ընդ որում մի մազ պոկելը համարվում է տարվա օրհնության նշան։ Ապա ցուլը ծիսականորեն մորթվում է Şêx Şems-ի սրբատեղիում. միսը եփած ցորենի հետ բաժանվում է որպես համայնքային ուտեստ Simat։ Մասնակիցները ճյուղեր են խրում իրենց գլխարկներին որպես պտղաբերության նշան [Açıkyıldız 2010, էջ 99; Kreyenbroek 1995, էջ 154–156; Encyclopaedia Iranica, «Jaẕn-â Jamāʿiya»]։

Berê Şibakê: վանդակի ծեսը

Տոնի վերջին օրերից մեկում տեղի է ունենում Berê Şibakê արարողությունը. մոտավորապես մեկ քառակուսի մետր մեծությամբ պղնձե վանդակ՝ պղնձե օղակներով թափորով տեղափոխվում է Behzanê-ից Lalîş և սրբագործվում հովտի սուրբ լճակում (ավանդույթում՝ Kewtel/Zimzim ավազանը)։ Գործողության ընթացքում Qewal-ները կարդում են Qewlê Texta-ն («գահերի օրհներգ»)։ Ծեսը տոնի ամենահանդիսավոր արարքներից է [Açıkyıldız 2010, էջ 100; Kreyenbroek/Rashow 2005, էջ 39]։

Berat-ի բերումը

Ուխտավորների համար նշանակալից տարր է Berat-ը (նաև berat). Lalîş-ի հողից պատրաստված փոքրիկ, սրբագործված գնդիկներ, խառնված աղբյուրների սուրբ ջրով (Zemzem/Kaniya Spî)։ Այս «սուրբ կավե գնդիկները» ուխտավորների կողմից տարվում են տուն և համարվում տան համար պաշտպանության ու օրհնության կրողներ։ Berat-ը նաև ամուսնության ու մահվան շուրջ եզդիական ծեսերի (տե՛ս Traditionen) կայուն բաղադրիչ է և այսպիսով կապում է յուրաքանչյուր տուն սրբավայրի հետ [Kreyenbroek 1995, էջ 156; Spät 2005, էջ 52; Omarkhali 2017, էջ 72]։ Տոնի վերջում շատ ուխտավորներ նաև սրբագործված ջուր են հավաքում՝ այն տանելու հայրենիք։

Կապը Sancak-ի երթի (Tawûsgeran) հետ

Ուխտագնացության և տոնի կենցաղի հետ սերտորեն միահյուսված, սակայն ժամանակային ու ծիսական առումով ինքնուրույն է Sancak-ի թափորը, սուրբ սիրամարգային դրոշակը, որ խորհրդանշում է Tawûsî Melek-ին (տե՛ս Sanjak)։ Այս երթերը, որ ավանդաբար կոչվում են Tawûsgeran («Tawûs-ի շրջեցում»), Qewal-ներին առաջնորդում էին եզդիական բնակատեղի շրջանների միջով՝ սուրբ դրոշակը համայնքներին ցույց տալու, նվիրատվություններ հավաքելու և Lalîş-ի ու ցրված համայնքի միջև կապը նորոգելու համար։

Tawûsgeran երթերը հետևում են սեփական օրացույցի և նույնական չեն Cejna Cemaiyê-ի արարողություններին. սակայն երկուսն էլ պատկանում են բարեպաշտության ու համայնքի ամենամյա նորոգման նույն համատեքստին։ Դրոշակի, դրա խորհրդանշանության և երթերի մանրամասն շարադրման համար տե՛ս առանձին հոդվածը Sanjak [Açıkyıldız 2010, էջ 101–105; Kreyenbroek 1995, էջ 158–161]։

Սոցիալական գործառույթ

Cejna Cemaiyê-ն շատ ավելին է, քան ծիսական առիթ, դա եզդիական տարվա սոցիալական սիրտն է։ Երբ բազմաթիվ գյուղերում, շրջաններում, իսկ այսօր ողջ աշխարհում ցրված համայնքը հավաքվում է մեկ վայրում, տոնը կատարում է մի շարք հասարակական գործառույթներ [Kreyenbroek 1995, էջ 152–157; Açıkyıldız 2010, էջ 96–100; Omarkhali 2017, էջ 64–75]․

• Ամուսնություններ և նշանադրություններ. Ժողովը հավաքում է հեռավոր վայրերից ընտանիքներ. այն ավանդաբար ամուսնություններ կազմակերպելու ու կնքելու նախընտրելի առիթ է, եզդիական հասարակական կարգի թելադրած սահմաններում (տե՛ս Traditionen)։
• Վեճերի կարգավորում. Կրոնական ղեկավարության, Mîr-ի (իշխան), Bavê Şêx-ի և հոգևոր կաստաների գլխավորների (տե՛ս Religiöse Ämter) ներկայությունը տոնը դարձնում է այն վայրը, որտեղ ընտանիքների ու ցեղերի միջև հակամարտությունները միջնորդվում ու հարթվում են։
• Համայնք և ինքնություն. Պուրակներում զբոսանք-ճաշկերույթները, ազգականների վերամիավորումը, ընդհանուր ճաշերը (Simat) և ծեսերի ապրումը ամրապնդում են «մենք»-ի զգացողությունը և փոխանցում այն հաջորդ սերնդին։

Խորին սրբության և անկաշկանդ շփման այս զուգակցումը ձևավորում է տոնի առանձնահատուկ բնույթը և այն դարձնում համայնքի ամենամյա խոստովանումը՝ ինքն իր հանդեպ (տե՛ս Religion)։

Վիճակը 2014 թվականից և համաճարակը

Այսպես կոչված «Իսլամական պետության» կողմից Şingal-ի եզդիների դեմ իրականացված 2014 թվականի ցեղասպանությունը (տե՛ս IS-Genozid 2014 կամ տոնացույցի հղումը Festkalender ներքո) խորապես հարվածեց ժողովի տոնին։ Թեև համայնքը 2014-ից հետո տարիներին հավաքվում էր Lalîş-ում, տասնյակ հազարավոր եզդիներ մնում էին տեղահանված՝ փախստականների ճամբարներում կամ իրենց հոգևոր հայրենիքից կտրված. հազարավոր կանայք ու երեխաներ գերության մեջ էին։ Տոնն այսպիսով դարձավ բացակաների և համայնքի հյուսվածքում առկա խզումների ցավալի հիշում [Kreyenbroek/Rashow 2005, էջ 32 (ժողովի իմաստի մասին); ժամանակակից լրատվություն 2014/2015]։

Հաջորդ տարիներին ժողովի տոնը, այնուամենայնիվ, շարունակեց նշվել Lalîş-ում և մնաց շարունակականության խարիսխ տրավմայ ապրած համայնքի համար։ Կորոնավիրուսային համաճարակի ընթացքում (2020-ից) արարողությունների ծավալն ու մասնակիցների թիվը, ինչպես ողջ աշխարհում մեծ կրոնական հավաքների դեպքում, որոշ ժամանակ ստիպված եղան խստորեն սահմանափակել՝ վիրուսի տարածումը կանխելու համար։ Աճող սփյուռքում (տե՛ս Diaspora) միաժամանակ զարգանում են համայնքային նշման տեղական ձևեր, քանի որ ոչ բոլորը կարող են ձեռնարկել ճանապարհորդությունը դեպի Lalîş։

Աղբյուրներ

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995., https://www.worldcat.org/title/yezidism-its-background-observances-and-textual-tradition/oclc/32464087
• Philip G. Kreyenbroek / Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005., https://www.harrassowitz-verlag.de/God_and_Sheikh_Adi_are_Perfect/titel_2926.ahtml
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005., https://www.worldcat.org/title/yezidis/oclc/61177689
• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris, 2010., https://www.worldcat.org/title/yezidis-the-history-of-a-community-culture-and-religion/oclc/664324210
• Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya / Feast of the Assembly"., https://www.iranicaonline.org/articles/jazn-a-jamaiya/
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, From Oral to Written. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017., https://www.harrassowitz-verlag.de/The_Yezidi_Religious_Textual_Tradition/titel_5715.ahtml
• Encyclopaedia Iranica, „Yazidis i. General"., https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/

Տե՛ս նաև

• Lalîş: Lalîş, կենտրոնական սրբավայրը և ուխտագնացության նպատակը
• Festkalender: եզդիական տոնացույցը ակնարկով (Sersal, Cejna Êzî, Cemaiyê)
• Sanjak: Sancak (սիրամարգային դրոշակ) և Tawûsgeran երթերը
• Religiöse Ämter: Mîr, Şêx, Pîr և Qewal-ները որպես ծեսերի կրողներ
• Heiligtümer: եզդիական սրբատեղիների սրբազան ճարտարապետությունը
• Religion: եզդիների հավատը, տիեզերագիտությունն ու բարեպաշտությունը
• Traditionen: կյանքի ցիկլի ծեսեր, Berat, ամուսնություն և մահ
• Tawûsî Melek: Tawûsî Melek, բարձրագույն սուրբ հրեշտակը

Pira Selat. կամուրջն այս ու այն աշխարհի միջև

Ամենաիմաստալից կայաններից մեկը, որով անցնում է ամեն ուխտավոր Cejna Cemaiyê-ի ընթացքում, Pira Selat-ն է (kurmancî pira selat; հետազոտություններում վերարտադրվում է որպես Şerat- կամ Ṣerāṭ-կամուրջ), փոքրիկ քարե կամուրջ Lalîş-ի հովտում՝ Şêx Adî-ի դամբարան տանող ճանապարհին։ Ի տարբերություն մյուս կայանների, Pira Selat-ը պարզապես ճանապարհային կետ չէ, այլ էսխատոլոգիական խորհրդանիշ. այն Êzîdî պատկերացման մեջ նշում է անցումը պրոֆան, երկրային աշխարհից սուրբ, անդրաշխարհային աշխարհ [Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"; Kreyenbroek 1995, էջ 153–155]։

Խորհրդանշանությունը ուխտագնացության ժամանակ

Կամուրջն անցնելուց առաջ ուխտավորները սովորաբար հանում են կոշիկները և կատարում մաքրագործում, քանի որ ոտք դնելով համարվում է, որ նրանք մտնում են սրբավայրի սրբացված ամենաներքին տիրույթը։ Pira Selat-ի անցումը տոնի ընթացքում այսպիսով ծիսական նախանշանն է այն ճանապարհի, որով հոգին պետք է անցնի մահից հետո. հավատացյալ մարդն իր կենդանության ընթացքում ամենասուրբ վայրում վերապատկերում է այն, ինչ հոգին երբևէ պետք է անցնի [Kreyenbroek 1995, էջ 153–155; Spät 2005, էջ 51]։

Կամուրջն անդրաշխարհային հավատքում

Êzîdî անդրաշխարհի ուսմունքում հոգին մահից հետո պետք է անցնի Selat-կամուրջը՝ դրախտ հասնելու համար։ Անդրաշխարհը պատկերացվում է որպես այգի արդարների համար, մինչդեռ կամուրջն անարժանների համար նեղ ու դժվարանցանելի է թվում՝ պատկեր, որը խորհրդանշում է հոգու փորձությունը։ Անցման ժամանակ հոգին փորձության է ենթարկվում. ըստ ավանդության՝ Şêx Adî-ն (որպես Tawûsî Melek-ի երկրային հայտնություն, տե՛ս Tawûsî Melek) այն կերպարն է, որն առաջնորդում է հոգիներն անդրաշխարհում և օգնում կամուրջն անցնելիս [Kreyenbroek 1995, էջ 153–157; Açıkyıldız 2010, էջ 96–100]։

Կենտրոնական դեր է խաղում այստեղ անդրաշխարհի քրոջ/եղբոր Êzîdî հաստատությունը (kurmancî birayê axretê / xwişka axretê, „անդրաշխարհի եղբայր/քույր", տե՛ս Ավանդույթներ)։ Այս հոգևոր ընտրովի բարեկամը մահից հետո հանդես է գալիս հանգուցյալի փոխարեն և ուղեկցում նրա հոգին Selat-կամրջի վրայով։ Այսպես Pira Selat-ը կենդանիներին, նրանց ծիսական հարաբերությունները և անդրաշխարհի հույսը միավորում է մեկ պատկերում [Kreyenbroek 1995, էջ 154–157; Açıkyıldız 2010, էջ 98]։

Կրոնագիտական դասակարգում

Pira Selat-ը կանգնած է մահացածների կամրջի լայն կրոնագիտական ավանդության մեջ։ Այն ակնհայտ զուգահեռներ ունի իսլամական aṣ-Ṣirāṭ-ի հետ՝ դժոխքի վրա մազի պես բարակ կամրջի, որով հոգիները պետք է անցնեն Դատաստանի օրը, և selat/şerat անունն ունի նույն արմատը։ Ավելի հին կապեր կան զրադաշտական Çinwad-կամրջի (Chinvat) հետ, որով հոգին իրանական ավանդության մեջ հասնում է անդրաշխարհ։ Այս կապերն ընդգծում են Êzîdî կրոնի դիրքը արևմտաիրանական-առաջավորասիական կրոնական տարածքում՝ առանց որ Pira Selat-ը դրանով կորցնի իր ինքնուրույն նշանակությունը Lalîş-պաշտամունքի շրջանակում [Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"; հմմտ. Encyclopaedia Iranica, „Yazidis i. General"]։