Cejna Cemaiyê: შეკრების დღესასწაული და მომლოცველობა Lalîş-ში

Cejna Cemaiyê (ქურმანჯი Cejna Cemaiyê / Cejna Cemayê, „შეკრების დღესასწაული" ან „თემის დღესასწაული"; კვლევაში აგრეთვე Feast of the Assembly, სპარსულ-არაბული Jaẕn-â Jamāʿiya) ეზიდების უმნიშვნელოვანესი თემური დღესასწაულია. ეს არის საშემოდგომო, რამდენიმედღიანი მომლოცველობის დღესასწაული ჩრდილოეთ ერაყის Şêxan-ის ოლქში მდებარე ცენტრალურ სალოცავ Lalîş-თან, რომლის დროსაც რელიგიური ხელმძღვანელობა, ტომები და ათასობით მომლოცველი ქალი და კაცი იკრიბება რწმენისა და თემის ყოველწლიური განახლებისთვის რელიგიის უწმინდეს ადგილზე. დღესასწაული პატივს მიაგებს Şêx Adî ibn Musafir-ს და მრავალ ქვეყანაში გაფანტულ თემს აერთიანებს საერთო თაყვანისცემასა და ზეიმში.

შენიშვნა მართლწერისა და კლასიფიკაციის შესახებ: ამ პორტალზე ვიყენებთ ქურმანჯი-ლათინურ ფორმას Cejna Cemaiyê, აგრეთვე ტერმინებს ეზიდები/Êzîdî (და არა „იეზიდები", გარდა პირდაპირი ციტატებისა). უზენაესი წმინდა ანგელოზი Tawûsî Melek არასოდეს გაიგივებულა „ეშმაკთან", იხ. Tawûsî Melek. მნიშვნელოვანია: Cejna Cemaiyê საშემოდგომო დღესასწაულია და არ უნდა აგვერიოს არც ეზიდთა ახალ წელ Sersal / Çarşema Sor-თან (აპრილის პირველი ოთხშაბათი, გაზაფხული), არც ქურთულ Newroz-თან, ეს სრულიად დამოუკიდებელი შემთხვევებია, სხვა მნიშვნელობითა და სხვა თარიღით (იხ. Festkalender).

მნიშვნელობა, როგორც უმნიშვნელოვანესი თემური დღესასწაული

მაშინ, როცა ეზიდური წლის სხვა მთავარი დღესასწაულები აღინიშნება დეცენტრალიზებულად, ოჯახებსა და სოფლებში, Cejna Cemaiyê არის ერთიანად შეკრების ერთადერთი დიდი დღესასწაული. ეს ის დროა, როცა მთელი თემი მიედინება თავის უწმინდეს ადგილზე, რათა განაახლოს თავისი რწმენა და ერთიანობა. ხალხისთვის, რომელიც არაერთხელ გაიფანტა და დევნილ იქნა, ეს ყოველწლიური შეკრება გადარჩენის, იდენტობისა და ღვთისმოსაობის ძლიერი დადასტურებაა [Kreyenbroek 1995, გვ. 152–157; Açıkyıldız 2010, გვ. 96–100].

თეოლოგიურად დღესასწაული ეზიდური სადღესასწაულო კალენდრის თემურ ღერძში ჯდება (იხ. Festkalender): სადაც ახალი წელი Sersal აღნიშნავს ქმნილებას, ხოლო Cejna Êzî, ღვთიურ გამოცხადებას ქვეყანაში, Cejna Cemaiyê წარმოადგენს თემის შეკრებას იმ ადგილზე, სადაც, მიჩნეულია, რომ წმინდა არსებები დედამიწაზე არიან წარმოდგენილნი. ეზიდური წარმოდგენით, დღესასწაულის დროს Lalîş-ში იკრიბებიან აგრეთვე თავად წმინდა არსებებიც: მორწმუნეთა მიწიერი შეკრება ზეციურ შეკრებას ირეკლავს [Kreyenbroek/Rashow 2005, გვ. 32–40; Spät 2005, გვ. 47–52].

თარიღი

Cejna Cemaiyê არის შვიდდღიანი საშემოდგომო დღესასწაული, რომელსაც კვლევა თანხმობით ათავსებს თვის მე-6-დან მე-13 დღემდე დღეებზე (საშემოდგომო, გავრცელებული დათარიღებით 6–13 ოქტომბერი) [Açıkyıldız 2010, გვ. 96; Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"]. ცერემონიების ძირითადი ნაწილი ამ მონაკვეთში ექვს ინტენსიურ სადღესასწაულო დღეში სქელდება.

ისევე როგორც ყველა ეზიდური დღესასწაული, ეს თარიღიც ისტორიულად მიჰყვება იულიუსის სქემას, რომელიც გრიგორიანულ კალენდართან შედარებით დაახლოებით 13 დღით არის გადანაცვლებული: იგივე გადანაცვლება, რომელიც აღმოსავლური ეკლესიის დღესასწაულებს ჰყოფს დასავლური კალენდრისგან. ამიტომ დათარიღება უნდა იკითხებოდეს ეზიდურ სადღესასწაულო კალენდართან (იხ. Festkalender) და სალოცავის აღწერასთან (იხ. Lalîş) თანხმობაში [Spät 2005, გვ. 50; Omarkhali 2017, გვ. 64–68]. დიასპორა სულ უფრო ხშირად დღესასწაულს უახლოეს შაბათ-კვირას ათავსებს.

არ აგვერიოს: აქ დასახელებული საშემოდგომო თარიღი ეკუთვნის მხოლოდ Cejna Cemaiyê-ს. Sersal/Çarşema Sor მოდის აპრილის პირველ ოთხშაბათს და გაზაფხულის დღესასწაულია, ორ მათგანს ერთმანეთთან არაფერი აქვს საერთო.

მომლოცველობის ვალდებულება

ეზიდური მოძღვრებით ყოველი მორწმუნე ვალდებულია სიცოცხლეში ერთხელ მაინც მოილოცოს Lalîş (იხ. Lalîş). Cejna Cemaiyê ამ ვალის შესასრულებლად გამორჩეული შემთხვევაა: ეზიდები, რომლებიც ცხოვრობენ Lalîş-ის მახლობელ რეგიონსა და Şingal-ში, ცდილობენ შეკრების დღესასწაულზე წელიწადში ერთხელ მაინც მისვლას [Kreyenbroek 1995, გვ. 152; Açıkyıldız 2010, გვ. 96].

იდეალურ-ტიპური სადღესასწაულო მომლოცველობა რამდენიმე დღე გრძელდება და მოიცავს სალოცავთან სადგურების მყარ თანმიმდევრობას: მუხლის მოყრა ჭიშკრებთან და ზღურბლების კოცნა, რიტუალური ბანა mor-kirin წმინდა წყაროსთან Kaniya Spî („თეთრი წყარო"), წმინდა მისალმება sela-kirin წყარო Zimzim-თან, სიმბოლური Şerat-ის ხიდის (pira selat) გადალახვა და Şêx Adî-ის მავზოლეუმთან დაყოვნება [Kreyenbroek/Rashow 2005, გვ. 33–35; Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"].

მსვლელობა დღითიდღე

ზუსტი მსვლელობა კვლევაში კარგად არის დოკუმენტირებული; შემდეგი დაყოფა მიჰყვება ლიტერატურაში გავრცელებულ დღეთა აღრიცხვას [Açıkyıldız 2010, გვ. 96–100; Kreyenbroek/Rashow 2005, გვ. 32–40].

პირველი დღეები: ჩამოსვლა, ბანა და საღამოს Sema

დღესასწაულის პირველ დღეებში მომლოცველები ჩამოდიან და გადიან მომლოცველობის ძირითად სადგურებს: mor-kirin ბანას Kaniya Spî-თან, sela-kirin მისალმებას Zimzim-ის წყაროსთან და Şerat-ის ხიდის გადალახვას. ყოველ საღამოს ანთებენ წმინდა ლამპრებს, და Qewal-ები (სასულიერო მომღერლები, იხ. Religiöse Ämter) ასრულებენ წმინდა საგალობლებს, Qewl-ებს (იხ. Traditionen).

საღამოების კულმინაცია Sema-ა, საზეიმო ცერემონია, რომლის დროსაც თეთრად ჩაცმულ კაცთა ჯგუფი, სასულიერო პირთა ხელმძღვანელობით, ღირსეული მოძრაობით ბრუნავს წმინდა ჩირაღდნისა თუ სინათლის გარშემო, Qewal-ების წმინდა საკრავების (ჩარჩოს დაფდაფი def და სალამური şibab) თანხლებით. Sema არ არის „ცეკვა" საერო გაგებით, არამედ მკაცრად მოწესრიგებული ლიტურგიკული მოქმედებაა [Omarkhali 2017, გვ. 70–75; Kreyenbroek/Rashow 2005, გვ. 36–38].

Perî: წმინდა ქსოვილები

დღესასწაულის შუა დღეებიდან ერთ-ერთში სრულდება რიტუალი Perî-ს ირგვლივ: ორ-სამმეტრიანი ფერადი ქსოვილის ზოლები, რომლებიც მაგრდება Lalîş-ის სალოცავებში წმინდანთა საფლავებზე. ძველი ქსოვილები იცვლება, ხოლო ახალი Perî იკურთხება წმინდა წყაროს წყალში; მათი ფერები ბუნებას მიანიშნებს. ეს კვანძოვანი ქსოვილები ამავდროულად ისაა, რომელშიც მომლოცველები კვანძს კრავენ, რომელსაც სურვილს ან აღთქმას უკავშირებენ [Açıkyıldız 2010, გვ. 98; Spät 2005, გვ. 51].

ხარის მსხვერპლშეწირვა Şêx Şems-ისთვის

ცენტრალური რიტუალი მოდის დღესასწაულის მეხუთე დღეს: ხარის მსხვერპლშეწირვა Şêx Şems-ისთვის (Şemsê, მზესთან დაკავშირებული წმინდა სახე). ახალგაზრდა ხარს (კურატს) უშვებენ Şêx Şems-ის სალოცავისკენ მიმავალ გზაზე მდებარე აღმართზე; გარკვეული ჯგუფის კაცები, გადმოცემა ასახელებს ტომებს Qayidî, Tirik და Mamûsî Qewal-ების თანხლებით, დასდევენ ცხოველს Lalîş-ის მინდვრებში, ამასთან ბეწვის ერთი ღერის გამოგლეჯა წლის კურთხევის ნიშნად ითვლება. შემდეგ ხარს რიტუალურად კლავენ Şêx Şems-ის სალოცავთან; ხორცი მოხარშულ ხორბალთან ერთად ნაწილდება, როგორც თემური საჭმელი Simat. მონაწილეები რტოებს იყრიან თავსაბურავებში ნაყოფიერების ნიშნად [Açıkyıldız 2010, გვ. 99; Kreyenbroek 1995, გვ. 154–156; Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"].

Berê Şibakê: გისოსის რიტუალი

დღესასწაულის ბოლო დღეებიდან ერთ-ერთში იმართება ცერემონია Berê Şibakê: დაახლოებით ერთ კვადრატულ მეტრამდე ზომის სპილენძის გისოსი სპილენძის რგოლებით მსვლელობით გადააქვთ Behzanê-დან Lalîş-ში და იკურთხება ხეობის წმინდა აუზში (გადმოცემაში, აუზი Kewtel/Zimzim). მოქმედების დროს Qewal-ები კითხულობენ Qewlê Texta-ს („ტახტების საგალობელი"). რიტუალი დღესასწაულის ერთ-ერთი ყველაზე საზეიმო მოქმედებაა [Açıkyıldız 2010, გვ. 100; Kreyenbroek/Rashow 2005, გვ. 39].

Berat-ის მოტანა

მომლოცველებისთვის მნიშვნელოვანი ელემენტია Berat (აგრეთვე berat): პატარა, ნაკურთხი ბურთულები Lalîş-ის მიწისგან, შერეული წყაროების წმინდა წყალთან (Zemzem/Kaniya Spî). ამ „წმინდა თიხის ბურთულებს" მომლოცველები სახლში მიაქვთ და ისინი ითვლება სახლისთვის დაცვისა და კურთხევის მატარებლებად. Berat აგრეთვე ქორწინებისა და სიკვდილის ირგვლივ ეზიდური რიტუალების (იხ. Traditionen) მყარი შემადგენელი ნაწილია და ამგვარად ყოველ სახლს უკავშირებს სალოცავს [Kreyenbroek 1995, გვ. 156; Spät 2005, გვ. 52; Omarkhali 2017, გვ. 72]. დღესასწაულის ბოლოს ბევრი მომლოცველი აგრეთვე აგროვებს ნაკურთხ წყალს, რათა სამშობლოში წაიღოს.

კავშირი Sancak-ის აღლუმთან (Tawûsgeran)

მომლოცველობისა და დღესასწაულის წესთან მჭიდროდ გადახლართული, თუმცა დროითა და რიტუალით დამოუკიდებელია Sancak-ის მსვლელობა, წმინდა ფარშევანგის დროშა, რომელიც სიმბოლურად აღნიშნავს Tawûsî Melek-ს (იხ. Sanjak). ეს მსვლელობები, რომელთაც ტრადიციულად Tawûsgeran ეწოდება („Tawûs-ის შემოვლა-ტარება"), Qewal-ებს მიჰყავდათ ეზიდთა დასახლების რეგიონებში, რათა წმინდა დროშა ეჩვენებინათ თემებისთვის, შემოეგროვებინათ შემოწირულობები და განეახლებინათ კავშირი Lalîş-სა და გაფანტულ თემს შორის.

Tawûsgeran აღლუმები მიჰყვება საკუთარ კალენდარს და არ არის იდენტური Cejna Cemaiyê-ის ცერემონიებისა; თუმცა ორივე ეკუთვნის ღვთისმოსაობისა და თემის ყოველწლიური განახლების ერთსა და იმავე კონტექსტს. დროშის, მისი სიმბოლიკისა და აღლუმების დაწვრილებითი აღწერისთვის იხ. ცალკე სტატია Sanjak [Açıkyıldız 2010, გვ. 101–105; Kreyenbroek 1995, გვ. 158–161].

სოციალური ფუნქცია

Cejna Cemaiyê გაცილებით მეტია, ვიდრე ლიტურგიკული შემთხვევა, ის ეზიდური წლის სოციალური გულია. როცა მრავალ სოფელში, რეგიონსა და დღეს მთელ მსოფლიოში გაფანტული თემი ერთ ადგილზე იკრიბება, დღესასწაული ასრულებს რიგ საზოგადოებრივ ამოცანებს [Kreyenbroek 1995, გვ. 152–157; Açıkyıldız 2010, გვ. 96–100; Omarkhali 2017, გვ. 64–75]:

• ქორწინებები და დანიშვნები: შეკრება შორეული ადგილებიდან ერთად კრებს ოჯახებს; ის ტრადიციულად ქორწინებების მოწყობისა და დადების სასურველი შემთხვევაა, ეზიდური საზოგადოებრივი წესრიგით დაწესებულ ფარგლებში (იხ. Traditionen).
• დავის მოგვარება: რელიგიური ხელმძღვანელობის, Mîr-ის (მთავარი), Bavê Şêx-ისა და სასულიერო კასტების მეთაურების (იხ. Religiöse Ämter) დასწრება დღესასწაულს ხდის იმ ადგილად, სადაც ოჯახებსა და ტომებს შორის კონფლიქტები შუამავლობით წყდება და ლაგდება.
• თემი და იდენტობა: პიკნიკები ჭალებში, ნათესავთა ხელახალი შეხვედრა, საერთო სუფრები (Simat) და რიტუალების განცდა ამყარებს „ჩვენობის" განცდას და გადასცემს მას მომდევნო თაობას.

ღრმა სიწმინდისა და თავისუფალი ურთიერთობის ეს შეხამება ქმნის დღესასწაულის განსაკუთრებულ ხასიათს და მას აქცევს თემის ყოველწლიურ აღსარებად საკუთარი თავის წინაშე (იხ. Religion).

მდგომარეობა 2014 წლიდან და პანდემია

ე.წ. „ისლამური სახელმწიფოს" მიერ Şingal-ის ეზიდების წინააღმდეგ ჩადენილმა 2014 წლის გენოციდმა (იხ. IS-Genozid 2014 ან სადღესასწაულო კალენდრის მინიშნება Festkalender ქვეშ) ღრმად დააზარალა შეკრების დღესასწაული. მაშინ, როცა თემი 2014 წლის შემდგომ წლებში Lalîş-ში იკრიბებოდა, ათეულობით ათასი ეზიდი რჩებოდა დევნილი, ლტოლვილთა ბანაკებში ან თავისი სულიერი სამშობლოსგან მოწყვეტილი; ათასობით ქალი და ბავშვი ტყვეობაში იყო. ამგვარად დღესასწაული იქცა მტკივნეულ მოგონებად დაუსწრებლებისა და თემის ქსოვილში არსებული რღვევებისა [Kreyenbroek/Rashow 2005, გვ. 32 (შეკრების მნიშვნელობის შესახებ); თანამედროვე გაშუქება 2014/2015].

მომდევნო წლებში შეკრების დღესასწაული მაინც აღინიშნებოდა Lalîş-ში და დარჩა უწყვეტობის წამყვანად ტრავმირებული თემისთვის. კორონავირუსის პანდემიის დროს (2020 წლიდან) ცერემონიების მასშტაბი და მონაწილეთა რაოდენობა, როგორც მთელ მსოფლიოში დიდი რელიგიური შეკრებების შემთხვევაში, დროებით მკაცრად უნდა შემცირებულიყო, რათა აღკვეთილიყო ვირუსის გავრცელება. მზარდ დიასპორაში (იხ. Diaspora) ამავდროულად ვითარდება თემური აღნიშვნის ადგილობრივი ფორმები, ვინაიდან ყველას არ შეუძლია Lalîş-ში მგზავრობის წამოწყება.

წყაროები

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995., https://www.worldcat.org/title/yezidism-its-background-observances-and-textual-tradition/oclc/32464087
• Philip G. Kreyenbroek / Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005., https://www.harrassowitz-verlag.de/God_and_Sheikh_Adi_are_Perfect/titel_2926.ahtml
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005., https://www.worldcat.org/title/yezidis/oclc/61177689
• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris, 2010., https://www.worldcat.org/title/yezidis-the-history-of-a-community-culture-and-religion/oclc/664324210
• Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya / Feast of the Assembly"., https://www.iranicaonline.org/articles/jazn-a-jamaiya/
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, From Oral to Written. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017., https://www.harrassowitz-verlag.de/The_Yezidi_Religious_Textual_Tradition/titel_5715.ahtml
• Encyclopaedia Iranica, „Yazidis i. General"., https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/

იხილეთ აგრეთვე

• Lalîş: Lalîş, ცენტრალური სალოცავი და მომლოცველობის მიზანი
• Festkalender: ეზიდური სადღესასწაულო კალენდარი მიმოხილვით (Sersal, Cejna Êzî, Cemaiyê)
• Sanjak: Sancak (ფარშევანგის დროშა) და Tawûsgeran მსვლელობები
• Religiöse Ämter: Mîr, Şêx, Pîr და Qewal-ები, როგორც რიტუალების მატარებლები
• Heiligtümer: ეზიდური სალოცავების საკრალური არქიტექტურა
• Religion: ეზიდების რწმენა, კოსმოლოგია და ღვთისმოსაობა
• Traditionen: სასიცოცხლო ციკლის რიტუალები, Berat, ქორწინება და სიკვდილი
• Tawûsî Melek: Tawûsî Melek, უზენაესი წმინდა ანგელოზი

Pira Selat: ხიდი ამ და იმ ქვეყანას შორის

ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი სადგური, რომელსაც ყოველი მომლოცველი გადის Cejna Cemaiyê-ის დროს, არის Pira Selat (kurmancî pira selat; კვლევებში გადმოცემულია როგორც Şerat- ანუ Ṣerāṭ-ხიდი), პატარა ქვის ხიდი Lalîş-ის ხეობაში, Şêx Adî-ის მავზოლეუმისკენ მიმავალ გზაზე. დანარჩენი სადგურებისგან განსხვავებით, Pira Selat არ არის მხოლოდ გზის წერტილი, არამედ ესქატოლოგიური სიმბოლო: Êzîdî-ის წარმოდგენაში იგი აღნიშნავს გადასვლას პროფანული, მიწიერი ქვეყნიდან წმინდა, საიქიო ქვეყანაში [Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"; Kreyenbroek 1995, გვ. 153–155].

სიმბოლიკა მოლოცვის დროს

ხიდის გადაკვეთამდე მომლოცველები ჩვეულებრივ იხდიან ფეხსაცმელს და ასრულებენ განწმენდას, რადგან მისი გადასვლისას ისინი ითვლებიან წმინდა ნაგებობის უწმინდეს, შინაგან არეში შემსვლელად. ამდენად, Pira Selat-ის გადაკვეთა დღესასწაულის დროს არის იმ გზის რიტუალური წინასწარგამოცდა, რომელიც სულმა სიკვდილის შემდეგ უნდა გაიაროს; მორწმუნე ადამიანი სიცოცხლეშივე, უწმინდეს ადგილას, ასრულებს იმას, რაც სულს ოდესმე გასავლელი აქვს [Kreyenbroek 1995, გვ. 153–155; Spät 2005, გვ. 51].

ხიდი საიქიოს რწმენაში

Êzîdî-ის საიქიოს მოძღვრების მიხედვით, სულმა სიკვდილის შემდეგ უნდა გადაკვეთოს Selat-ხიდი, რათა სამოთხეში მოხვდეს. საიქიო წარმოდგენილია როგორც ბაღი მართალთათვის, ხოლო უღირსთათვის ხიდი ვიწრო და მძიმე ჩანს — ხატი, რომელიც სიმბოლურად გამოხატავს სულის გამოცდას. გადასვლისას სული გამოიცდება; გადმოცემის თანახმად, Şêx Adî (როგორც Tawûsî Melek-ის მიწიერი გამოვლინება, იხ. Tawûsî Melek) არის ის ფიგურა, რომელიც საიქიოში სულებს უძღვება და ხიდის გადასვლისას ეხმარება [Kreyenbroek 1995, გვ. 153–157; Açıkyıldız 2010, გვ. 96–100].

ცენტრალურ როლს თამაშობს Êzîdî-ის ინსტიტუტი საიქიო და-ძმისა (kurmancî birayê axretê / xwişka axretê, „საიქიოს ძმა/და", იხ. ტრადიციები): ეს სულიერი, არჩეული ნათესავი სიკვდილის შემდეგ გარდაცვლილი პირის სასარგებლოდ მოქმედებს და მის სულს Selat-ხიდზე გადაყავს. ამგვარად, Pira Selat ერთ ხატში აერთიანებს ცოცხლებს, მათ რიტუალურ ურთიერთობებსა და საიქიოს იმედს [Kreyenbroek 1995, გვ. 154–157; Açıkyıldız 2010, გვ. 98].

რელიგიურ-ისტორიული კონტექსტი

Pira Selat დგას მკვდართა ხიდის ფართო რელიგიურ-ისტორიულ ტრადიციაში. იგი ცხადად ავლენს პარალელებს ისლამურ aṣ-Ṣirāṭ-თან — თმაზე წვრილ ხიდთან ჯოჯოხეთის თავზე, რომელიც სულებმა განკითხვის დღეს უნდა გადაკვეთონ — და სახელი selat/şerat იმავე ფესვს უკავშირდება. უფრო ძველი კავშირები არსებობს ზოროასტრულ Çinwad-ხიდთან (Chinvat), რომლის გავლითაც სული ირანული გადმოცემის თანახმად საიქიოში გადადის. ეს კავშირები ხაზს უსვამს Êzîdî-ის ადგილს დასავლეთ-ირანულ–წინა-აზიურ რელიგიურ სივრცეში, თუმცა ამით Pira Selat არ კარგავს თავის დამოუკიდებელ მნიშვნელობას Lalîş-ის კულტში [Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"; შდრ. Encyclopaedia Iranica, „Yazidis i. General"].