kultur

Cejna Cemaiyê: toplanma bayramı ve Lalîş hac yolculuğu

Yapay zekâ tarafından üretilen içerik – doğrulanmamış. Bu çeviri yerel bir dil modeli tarafından otomatik olarak oluşturuldu ve henüz insan uzmanlar tarafından doğrulanmadı. Kaynak referansları ve ayrıntılı iddialar hatalı olabilir. Lütfen bir taslak olarak değerlendirin. Doğrulanmış sürümü görmek için Almanca orijinal sürüme geçin.
tr2.023 kelime⏱ yakl. 9 dk okuma📚 10 bölüm🔖 ≥5 kaynakKalite C · doğrulanmamış

8 doğrulanmış · Wikimedia Commons · CC lisansı

🖼 Görseller

Cejna Cemaiyê (Kurmancî Cejna Cemaiyê / Cejna Cemayê, „toplanma bayramı" ya da „cemaat bayramı"; araştırmalarda ayrıca Feast of the Assembly, Fars-Arap Jaẕn-â Jamāʿiya), Êzîdîler’in en önemli topluluk bayramıdır. Kuzey Irak’taki Şêxan ilçesinde, merkezî kutsal mekân Lalîş’te kutlanan, sonbahara denk gelen ve birkaç gün süren bir hac bayramıdır; bu bayramda dinî önderlik, aşiretler ve binlerce hacı kadın ve erkek, dinin en kutsal yerinde inancın ve topluluğun yıllık yenilenmesi için bir araya gelir. Bayram Şêx Adî ibn Musafir’i onurlandırır ve birçok ülkeye dağılmış olan topluluğu ortak ibadet ve kutlamada birleştirir.

Yazım ve sınıflandırma notu: Bu portalda Kurmancî-Latin biçimi Cejna Cemaiyê ile Êzîdî/Êzîdîler terimlerini kullanıyoruz (doğrudan alıntılar dışında „Yezidi" değil). En yüce kutsal melek Tawûsî Melek asla „Şeytan" ile bir tutulmaz, bkz. Tawûsî Melek. Önemli: Cejna Cemaiyê bir sonbahar bayramıdır ve ne Êzîdî yeni yılı Sersal / Çarşema Sor (Nisan’ın ilk çarşambası, ilkbahar) ile ne de Kürt Newroz’u ile karıştırılmalıdır, bunlar farklı anlamı ve farklı tarihi olan tümüyle bağımsız vesilelerdir (bkz. Festkalender).


En önemli topluluk bayramı olarak önemi

Êzîdî yılının diğer başlıca bayramları merkeziyetsiz biçimde, ailelerde ve köylerde kutlanırken, Cejna Cemaiyê bir araya gelmenin tek büyük bayramıdır. Bütün topluluğun, inancını ve birliğini yenilemek üzere en kutsal yerine aktığı zamandır. Tekrar tekrar dağıtılmış ve zulme uğramış bir halk için bu yıllık toplanma, hayatta kalmanın, kimliğin ve dindarlığın güçlü bir teyididir [Kreyenbroek 1995, s. 152–157; Açıkyıldız 2010, s. 96–100].

Teolojik olarak bayram, Êzîdî bayram takviminin topluluk eksenine yerleşir (bkz. Festkalender): Yeni yıl Sersal yaratılışı, Cejna Êzî ise ilahi tezahürün dünyada görünüşünü kutlarken, Cejna Cemaiyê, kutsal varlıkların yeryüzünde hazır oldukları düşünülen yerde topluluğun toplanmasını temsil eder. Êzîdî anlayışında bayram sırasında kutsal varlıkların kendileri de Lalîş’te toplanır, inananların yeryüzündeki toplanması, göksel bir toplanmayı yansıtır [Kreyenbroek/Rashow 2005, s. 32–40; Spät 2005, s. 47–52].


Tarih

Cejna Cemaiyê yedi gün süren bir sonbahar bayramıdır ve araştırmalarda uyum içinde ayın 6’sından 13’üne kadarki günlere (sonbaharda, yaygın tarihlemeyle 6–13 Ekim) yerleştirilir [Açıkyıldız 2010, s. 96; Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"]. Törenlerin asıl bölümü bu sürenin içinde altı yoğun bayram gününde yoğunlaşır.

Tüm Êzîdî bayramları gibi bu tarih de tarihsel olarak Jülyen şemasını izler; bu şema Gregoryen takvime göre yaklaşık 13 gün kaymış durumdadır, bu, Doğu Kilisesi bayramlarını Batı takviminden ayıran kaymanın aynısıdır. Bu nedenle tarihleme, Êzîdî bayram takvimiyle (bkz. Festkalender) ve kutsal mekânın anlatımıyla (bkz. Lalîş) tutarlı biçimde okunmalıdır [Spät 2005, s. 50; Omarkhali 2017, s. 64–68]. Diaspora bayramı giderek en yakın hafta sonuna koymaktadır.

Karıştırmayın: Burada anılan sonbahar tarihi yalnızca Cejna Cemaiyê’ye aittir. Sersal/Çarşema Sor Nisan’ın ilk çarşambasına denk gelir ve bir ilkbahar bayramıdır, ikisinin birbiriyle hiçbir ilgisi yoktur.


Hac yükümlülüğü

Êzîdî öğretisine göre her inanan, yaşamında en az bir kez Lalîş’e hac yapmakla yükümlüdür (bkz. Lalîş). Cejna Cemaiyê bu yükümlülüğü yerine getirmenin öne çıkan vesilesidir: Lalîş çevresindeki bölgede ve Şingal’de yaşayan Êzîdîler, toplanma bayramına yılda en az bir kez gelmeye çalışırlar [Kreyenbroek 1995, s. 152; Açıkyıldız 2010, s. 96].

İdeal tipteki bayram haccı birkaç gün sürer ve kutsal mekândaki sabit bir duraklar dizisini kapsar: kapılarda diz çökmek ve eşikleri öpmek, kutsal pınar Kaniya Spî („Ak Pınar") başında ritüel yıkanma mor-kirin, Zimzim pınarı başında kutsal selam sela-kirin, simgesel Şerat-Köprüsü’nün (pira selat) geçilmesi ve Şêx Adî’nin türbesinde durmak [Kreyenbroek/Rashow 2005, s. 33–35; Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"].


Gün gün akış

Akışın ayrıntısı araştırmalarda iyi belgelenmiştir; aşağıdaki bölümleme, literatürde yaygın gün sayımını izler [Açıkyıldız 2010, s. 96–100; Kreyenbroek/Rashow 2005, s. 32–40].

İlk günler: varış, yıkanma ve akşam Sema’sı

İlk bayram günlerinde hacılar gelir ve haccın temel duraklarından geçer: Kaniya Spî’de mor-kirin yıkanması, Zimzim pınarında sela-kirin selamı ve Şerat-Köprüsü’nün geçilmesi. Her akşam kutsal kandiller yakılır ve Qewal’ler (dinî ezgiciler, bkz. Religiöse Ämter) kutsal ilahileri, Qewl’leri okur (bkz. Traditionen).

Akşamların doruğu Sema’dır, beyaz giysili bir grup erkeğin, din adamlarının önderliğinde, kutsal bir meşale ya da ışık çevresinde ağırbaşlı bir hareketle döndüğü, Qewal’lerin kutsal çalgılarının (çerçeve davul def ve kaval şibab) eşlik ettiği görkemli tören. Sema dünyevi anlamda bir „dans" değil, sıkı biçimde düzenlenmiş bir litürjik eylemdir [Omarkhali 2017, s. 70–75; Kreyenbroek/Rashow 2005, s. 36–38].

Perî: kutsal bezler

Ortadaki bayram günlerinden birinde Perî çevresindeki ritüel yapılır: Lalîş türbelerindeki azizlerin mezarlarına bağlanan, iki ila üç metre uzunluğunda renkli bez şeritleri. Eski bezler değiştirilir ve yeni Perî’ler kutsal pınarın suyunda kutsanır; renkleri doğaya işaret eder. Bu düğümlü bezler aynı zamanda hacıların, bir dileği ya da adağı bağladıkları bir düğüm attıkları bezlerdir [Açıkyıldız 2010, s. 98; Spät 2005, s. 51].

Şêx Şems için boğa kurbanı

Çekirdek bir ritüel beşinci bayram gününe denk gelir: Şêx Şems için boğa kurbanı (Şemsê, güneşle ilişkilendirilen kutsal figür). Şêx Şems türbesine giden yoldaki tepecikte genç bir boğa (öküz) salıverilir; belirli bir grubun erkekleri, gelenekte Qewal’lerin eşliğinde Qayidî, Tirik ve Mamûsî aşiretleri anılır, hayvanı Lalîş tarlalarında kovalar; bir kıl koparmak yıl için bereket işareti sayılır. Ardından boğa Şêx Şems türbesinde ritüel olarak kesilir; et, haşlanmış buğdayla birlikte ortak yemek Simat olarak dağıtılır. Katılanlar bereket işareti olarak başlıklarına dallar sokar [Açıkyıldız 2010, s. 99; Kreyenbroek 1995, s. 154–156; Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"].

Berê Şibakê: kafes ritüeli

Son bayram günlerinden birinde Berê Şibakê töreni yapılır: yaklaşık bir metrekare büyüklüğünde, bakır halkalı bir bakır kafes, Behzanê’den Lalîş’e bir alayla taşınır ve vadinin kutsal havuzunda kutsanır (gelenekte Kewtel/Zimzim havuzu). Eylem sırasında Qewal’ler Qewlê Texta’yı („tahtların ilahisi") okur. Ritüel bayramın en görkemli edimlerinden biridir [Açıkyıldız 2010, s. 100; Kreyenbroek/Rashow 2005, s. 39].

Berat’ın getirilmesi

Hacılar için anlamlı bir öğe Berat’tır (ayrıca berat): Lalîş toprağından, pınarların kutsal suyuyla (Zemzem/Kaniya Spî) yoğrulmuş küçük, kutsanmış toparlaklar. Bu „kutsal kil topakları" hacılar tarafından evlerine götürülür ve hane için koruma ve bereket taşıyıcısı sayılır. Berat ayrıca evlilik ve ölüm çevresindeki Êzîdî ritüellerinin (bkz. Traditionen) sabit bir parçasıdır ve böylece her haneyi kutsal mekâna bağlar [Kreyenbroek 1995, s. 156; Spät 2005, s. 52; Omarkhali 2017, s. 72]. Bayramın sonunda birçok hacı ayrıca, memleketine taşımak için kutsanmış su toplar.


Sancak alayı (Tawûsgeran) ile ilişki

Hac ve bayram düzeniyle sıkı sıkıya iç içe, ancak zamansal ve ritüel olarak bağımsız olan, Tawûsî Melek’i simgeleyen kutsal tavus sancağı Sancak’ın alayıdır (bkz. Sanjak). Geleneksel olarak Tawûsgeran („Tawûs’un dolaştırılması") denen bu alaylar, Qewal’leri Êzîdî yerleşim bölgelerinde dolaştırarak kutsal sancağı topluluklara göstermek, bağış toplamak ve Lalîş ile dağınık topluluk arasındaki bağı yenilemek içindi.

Tawûsgeran alayları kendine ait bir takvimi izler ve Cejna Cemaiyê’nin törenleriyle özdeş değildir; ancak her ikisi de dindarlığın ve topluluğun yıllık yenilenmesinin aynı bağlamına aittir. Sancağın, simgeselliğinin ve alayların ayrıntılı anlatımı için ayrı makaleye bakın Sanjak [Açıkyıldız 2010, s. 101–105; Kreyenbroek 1995, s. 158–161].


Toplumsal işlev

Cejna Cemaiyê litürjik bir vesileden çok daha fazlasıdır, o, Êzîdî yılının toplumsal kalbidir. Birçok köye, bölgeye ve bugün bütün dünyaya dağılmış topluluk tek bir yerde bir araya geldiğinde, bayram bir dizi toplumsal görevi yerine getirir [Kreyenbroek 1995, s. 152–157; Açıkyıldız 2010, s. 96–100; Omarkhali 2017, s. 64–75]:

  • Evlilikler ve nişanlar: Toplanma uzak yerlerden aileleri bir araya getirir; geleneksel olarak, Êzîdî toplum düzeninin gerektirdiği sınırlar içinde, evlilikleri başlatmak ve gerçekleştirmek için tercih edilen bir vesiledir (bkz. Traditionen).
  • Anlaşmazlıkların çözümü: Dinî önderliğin, Mîr (bey), Bavê Şêx ve ruhani kastların başlarının (bkz. Religiöse Ämter), varlığı, bayramı, aileler ve aşiretler arasındaki çatışmaların arabuluculuk edilip çözüldüğü yer kılar.
  • Topluluk ve kimlik: Korulukta pikniklerin, akrabalarla yeniden buluşmanın, ortak yemeklerin (Simat) ve ritüellerin yaşanması „biz" duygusunu pekiştirir ve onu sonraki kuşağa aktarır.

Derin kutsallıkla rahat bir hoşsohbetin bu birleşimi, bayramın özel niteliğini biçimlendirir ve onu topluluğun kendisine dair yıllık ikrarı kılar (bkz. Religion).


2014’ten bu yana durum ve pandemi

Sözde „İslam Devleti" tarafından Şingal’deki Êzîdîler’e karşı işlenen 2014 soykırımı (bkz. IS-Genozid 2014 ya da Festkalender altındaki bayram takvimi atfı) toplanma bayramını derinden vurdu. Topluluk 2014’ten sonraki yıllarda Lalîş’te bir araya gelirken, on binlerce Êzîdî yerinden edilmiş, mülteci kamplarında ya da ruhani anavatanından kopuk kalmaya devam etti; binlerce kadın ve çocuk esaretteydi. Böylece bayram, yokların ve topluluğun dokusundaki kırıkların acı dolu bir anılması hâline geldi [Kreyenbroek/Rashow 2005, s. 32 (toplanmanın anlamı üzerine); 2014/2015 dönemine ait haberler].

Sonraki yıllarda toplanma bayramı yine de Lalîş’te kutlanmaya devam etti ve travma yaşamış bir topluluk için bir süreklilik çapası olarak kaldı. Korona pandemisi sırasında (2020’den itibaren) törenlerin kapsamı ve katılımcı sayısı, dünya genelindeki büyük dinî toplanmalarda olduğu gibi, virüsün yayılmasını önlemek için bir süre güçlü biçimde kısıtlanmak zorunda kaldı. Büyüyen diasporada (bkz. Diaspora) ise herkes Lalîş’e yolculuk yapamadığından, ortak kutlamanın yerel biçimleri gelişmektedir.


Kaynaklar


Ayrıca bakınız

  • Lalîş: Lalîş, merkezî kutsal mekân ve haccın hedefi
  • Festkalender: Êzîdî bayram takvimine genel bakış (Sersal, Cejna Êzî, Cemaiyê)
  • Sanjak: Sancak (tavus sancağı) ve Tawûsgeran alayları
  • Religiöse Ämter: Mîr, Şêx, Pîr ve ritüellerin taşıyıcıları olarak Qewal’ler
  • Heiligtümer: Êzîdî türbelerinin kutsal mimarisi
  • Religion: Êzîdîler’in inancı, kozmolojisi ve dindarlığı
  • Traditionen: yaşam döngüsü ritüelleri, Berat, evlilik ve ölüm
  • Tawûsî Melek: Tawûsî Melek, en yüce kutsal melek

Pira Selat: bu dünya ile öteki dünya arasındaki köprü

Her hac yolcusunun Cejna Cemaiyê sırasında geçtiği en anlamlı duraklardan biri, Şêx Adî’nin türbesine giden yolda, Lalîş vadisinde bulunan küçük bir taş köprü olan Pira Selat’tır (kurmancî pira selat; araştırmalarda Şerat- ya da Ṣerāṭ-köprüsü olarak aktarılır). Diğer duraklardan farklı olarak Pira Selat yalnızca bir geçiş noktası değil, aynı zamanda bir eskatolojik simgedir: Êzîdî inancında dünyevî, profan âlemden kutsal, öteki âleme geçişi simgeler [Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"; Kreyenbroek 1995, S. 153–155].

Hacda simgesellik

Köprüyü geçmeden önce hac yolcuları genellikle ayakkabılarını çıkarır ve bir arınma gerçekleştirir, çünkü köprüye adım atmakla birlikte kutsal mabedin en iç bölümüne girmiş sayılırlar. Bayram sırasında Pira Selat’ı geçmek, böylece ruhun ölümden sonra yürümesi gereken o yolun ritüel bir öncül canlandırmasıdır; inançlı insan, ruhun ileride geçmesi gereken yolu, sağlığında en kutsal mekânda canlandırır [Kreyenbroek 1995, S. 153–155; Spät 2005, S. 51].

Öteki dünya inancında köprü

Êzîdî öteki dünya öğretisinde ruh, ölümden sonra cennete ulaşabilmek için Selat-köprüsünü geçmek zorundadır. Öteki dünya bu noktada doğrular için bir bahçe olarak tasavvur edilirken, köprü layık olmayanlar için dar ve zorlu görünür; bu, ruhun sınanmasını simgeleyen bir tasvirdir. Geçiş sırasında ruh sınanır; rivayete göre Şêx Adî (Tawûsî Melek’in dünyevî tezahürü olarak, bkz. Tawûsî Melek), öteki dünyada ruhlara rehberlik eden ve köprüden geçiş sırasında onlara yardım eden o varlıktır [Kreyenbroek 1995, S. 153–157; Açıkyıldız 2010, S. 96–100].

Bu noktada Êzîdî geleneğindeki öteki dünya kardeşliği kurumu (kurmancî birayê axretê / xwişka axretê, „öteki dünyanın kardeşi", bkz. Gelenekler) merkezî bir rol oynar: Bu manevî gönül akrabası, ölümden sonra ölen kişi için devreye girer ve onun ruhuna Selat-köprüsünden geçişte eşlik eder. Böylece Pira Selat; yaşayanları, onların ritüel ilişkilerini ve öteki dünyaya dair umudu tek bir tasvirde birleştirir [Kreyenbroek 1995, S. 154–157; Açıkyıldız 2010, S. 98].

Dinler tarihi açısından sınıflandırma

Pira Selat, ölülerin köprüsüne dair geniş bir dinler tarihi geleneği içinde yer alır. İslamdaki aṣ-Ṣirāṭ ile, yani ruhların kıyamet günü geçmek zorunda olduğu cehennemin üzerindeki kıldan ince köprü ile belirgin paralellikler gösterir; selat/şerat adı da aynı köke dayanır. Daha eski bağlantılar ise İran geleneğinde ruhun öteki dünyaya geçtiği zerdüşt Çinwad-köprüsü (Chinvat) ile vardır. Bu bağlantılar, Êzîdîliğin batı İran-ön Asya din coğrafyasındaki konumunu vurgular; ancak bu, Pira Selat’ın Lalîş kültü içindeki kendine özgü anlamını yitirmesine yol açmaz [Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"; krş. Encyclopaedia Iranica, „Yazidis i. General"].


İlgili içerik

Kommentare

Noch keine Kommentare — sei der Erste.