Cejna Cemaiyê: församlingsfesten och vallfärden till Lalîş

Cejna Cemaiyê (kurmanji Cejna Cemaiyê / Cejna Cemayê, „församlingsfest" eller „gemenskapsfest"; i forskningen även Feast of the Assembly, persisk-arabiskt Jaẕn-â Jamāʿiya) är Êzîdîernas viktigaste gemenskapsfest. Det är en höstlig, flerdagars vallfärdsfest vid det centrala helgedomen Lalîş i Şêxan-distriktet i norra Irak, där den religiösa ledningen, stammarna och tusentals pilgrimer och pilgrimskvinnor samlas för den årliga förnyelsen av tro och gemenskap på religionens heligaste plats. Festen hedrar Şêx Adî ibn Musafir och förenar den över många länder utspridda gemenskapen i gemensam andakt och firande.

Anmärkning om stavning och inordning: På denna portal använder vi den kurmanji-latinska formen Cejna Cemaiyê samt termerna Êzîdî/Êzîdîer (inte „jezidisk", utom i direkta citat). Den högste helige ängeln Tawûsî Melek likställs aldrig med „Djävulen", se Tawûsî Melek. Viktigt: Cejna Cemaiyê är en höstfest och får varken förväxlas med det êzîdîska nyåret Sersal / Çarşema Sor (första onsdagen i april, vår) eller med det kurdiska Newroz: dessa är helt självständiga tillfällen med en annan betydelse och ett annat datum (se Festkalender).

Betydelse som viktigaste gemenskapsfest

Medan andra huvudfester under det êzîdîska året firas decentraliserat, i familjer och byar, är Cejna Cemaiyê den enda stora festen för att komma samman. Det är den tid då hela gemenskapen strömmar till sin heligaste plats för att förnya sin tro och sin enhet. För ett folk som gång på gång har skingrats och förföljts är denna årliga sammankomst en kraftfull bekräftelse av överlevnad, identitet och fromhet [Kreyenbroek 1995, s. 152–157; Açıkyıldız 2010, s. 96–100].

Teologiskt fogar sig festen in i den êzîdîska festkalenderns gemenskapsaxel (se Festkalender): där nyåret Sersal firar skapelsen och Cejna Êzî den gudomliga uppenbarelsen i världen, står Cejna Cemaiyê för gemenskapens församling på den plats där de heliga väsendena tänks vara närvarande på jorden. I den êzîdîska föreställningen samlas under festen även de heliga väsendena själva i Lalîş, de troendes jordiska församling speglar en himmelsk församling [Kreyenbroek/Rashow 2005, s. 32–40; Spät 2005, s. 47–52].

Datum

Cejna Cemaiyê är en sjudagars höstfest, som i forskningen samstämmigt förläggs till dagarna från den 6:e till den 13:e dagen i månaden (höstlig, enligt gängse datering 6–13 oktober) [Açıkyıldız 2010, s. 96; Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"]. Huvuddelen av ceremonierna förtätas till sex intensiva festdagar inom detta spann.

Liksom alla êzîdîska fester följer även detta datum historiskt det julianska schemat, som ligger omkring 13 dagar förskjutet i förhållande till den gregorianska kalendern, samma förskjutning som skiljer östkyrkliga fester från den västerländska kalendern. Dateringen ska därför läsas i samklang med den êzîdîska festkalendern (se Festkalender) och med framställningen av helgedomen (se Lalîş) [Spät 2005, s. 50; Omarkhali 2017, s. 64–68]. Diasporan förlägger alltmer festen till närmaste helg.

Förväxla inte: Det här nämnda höstdatumet hör uteslutande till Cejna Cemaiyê. Sersal/Çarşema Sor infaller på första onsdagen i april och är en vårfest, de två har ingenting med varandra att göra.

Vallfärdsplikten

Enligt êzîdîsk lära är varje troende hållen att minst en gång i livet vallfärda till Lalîş (se Lalîş). Cejna Cemaiyê är det främsta tillfället att fullgöra denna plikt: Êzîdîer som bor i regionen kring Lalîş och i Şingal försöker komma till församlingsfesten minst en gång om året [Kreyenbroek 1995, s. 152; Açıkyıldız 2010, s. 96].

Den idealtypiska festvallfärden varar flera dagar och omfattar en fast följd av stationer vid helgedomen: knäfallet vid portarna och kyssandet av trösklarna, den rituella tvagningen mor-kirin vid den heliga källan Kaniya Spî („Vita källan"), den heliga hälsningen sela-kirin vid källan Zimzim, överskridandet av den symboliska Şerat-bron (pira selat) och vistelsen vid Şêx Adîs mausoleum [Kreyenbroek/Rashow 2005, s. 33–35; Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"].

Förlopp dag för dag

Det exakta förloppet är väl dokumenterat av forskningen; följande indelning följer den i litteraturen gängse dagräkningen [Açıkyıldız 2010, s. 96–100; Kreyenbroek/Rashow 2005, s. 32–40].

Första dagarna: ankomst, tvagning och kvällens Sema

Under de första festdagarna anländer pilgrimerna och genomlöper vallfärdens grundstationer: tvagningen mor-kirin vid Kaniya Spî, hälsningen sela-kirin vid Zimzim-källan och vandringen över Şerat-bron. Varje kväll tänds de heliga lamporna, och Qewals (de andliga sångarna, se Religiöse Ämter) föredrar de heliga hymnerna, Qewl (se Traditionen).

Kvällarnas höjdpunkt är Sema: den högtidliga ceremonin där en grupp vitklädda män, ledda av prästerskap, i värdig rörelse kretsar kring en helig fackla eller ett ljus, åtföljd av Qewalernas heliga instrument (ramtrumman def och flöjten şibab). Sema är ingen „dans" i profan mening, utan en strängt ordnad liturgisk handling [Omarkhali 2017, s. 70–75; Kreyenbroek/Rashow 2005, s. 36–38].

Perî: de heliga tygerna

På en av de mellersta festdagarna fullbordas riten kring Perî: brokiga tygremsor av två till tre meters längd som fästs vid de heligas gravar i Lalîş helgedomar. De gamla tygerna ersätts och de nya Perî vigs i den heliga källans vatten; deras färger hänvisar till naturen. Dessa knuttyger är samtidigt de i vilka pilgrimer knyter en knut med vilken de förbinder en önskan eller ett löfte [Açıkyıldız 2010, s. 98; Spät 2005, s. 51].

Tjuroffret för Şêx Şems

En kärnrit infaller på den femte festdagen: tjuroffret för Şêx Şems (Şemsê, den med solen förbundna heliga gestalten). En ung tjur (oxe) släpps lös på höjden vid vägen till Şêx Şems helgedom; män ur en bestämd grupp, överlämnat är stammarna Qayidî, Tirik och Mamûsî i sällskap med Qewalerna, förföljer djuret genom Lalîş fält, varvid utdragandet av ett hårstrå gäller som välsignelsetecken för året. Därefter slaktas tjuren rituellt vid Şêx Şems helgedom; köttet delas ut med kokt vete som den gemensamma rätten Simat. Deltagarna sticker kvistar i sin huvudbonad som tecken på fruktbarhet [Açıkyıldız 2010, s. 99; Kreyenbroek 1995, s. 154–156; Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"].

Berê Şibakê: gallerriten

På en av de sista festdagarna äger ceremonin Berê Şibakê rum: ett ungefär kvadratmeterstort koppargaller med kopparringar bärs i en procession från Behzanê till Lalîş och vigs i dalens heliga damm (i överleveransen bassängen Kewtel/Zimzim). Under handlingen reciterar Qewalerna Qewlê Texta („tronernas hymn"). Riten hör till festens högtidligaste handlingar [Açıkyıldız 2010, s. 100; Kreyenbroek/Rashow 2005, s. 39].

Hämtandet av Berat

Ett för pilgrimerna betydelsefullt inslag är Berat (även berat): små, vigda kulor av jord från Lalîş, blandad med det heliga vattnet från källorna (Zemzem/Kaniya Spî). Dessa „heliga lerkulor" tas med hem av pilgrimerna och gäller som bärare av skydd och välsignelse för hushållet. Berat är dessutom en fast beståndsdel av êzîdîska riter kring giftermål och död (se Traditionen) och förbinder så varje hushåll med helgedomen [Kreyenbroek 1995, s. 156; Spät 2005, s. 52; Omarkhali 2017, s. 72]. I slutet av festen samlar många pilgrimer dessutom vigt vatten för att bära det till hembygden.

Förhållande till Sancak-paraden (Tawûsgeran)

Tätt sammanflätad med vallfärds- och festväsendet, men i tid och rit självständig, är processionen med Sancak: det heliga påfågelsstandaret som symboliserar Tawûsî Melek (se Sanjak). Dessa upptåg, traditionellt kallade Tawûsgeran („kringbärandet av Tawûs"), förde Qewalerna genom de êzîdîska bosättningsområdena för att visa det heliga standaret för gemenskaperna, samla in gåvor och förnya bandet mellan Lalîş och den utspridda gemenskapen.

Tawûsgeran-paraderna följer en egen kalender och är inte identiska med ceremonierna vid Cejna Cemaiyê; båda hör dock till samma sammanhang av den årliga förnyelsen av fromhet och gemenskap. För den utförliga framställningen av standaret, dess symbolik och upptågen, se den egna artikeln Sanjak [Açıkyıldız 2010, s. 101–105; Kreyenbroek 1995, s. 158–161].

Social funktion

Cejna Cemaiyê är långt mer än ett liturgiskt tillfälle, det är det êzîdîska årets sociala hjärta. När den över många byar, regioner och i dag över hela världen utspridda gemenskapen kommer samman på en plats, fyller festen en rad samhälleliga uppgifter [Kreyenbroek 1995, s. 152–157; Açıkyıldız 2010, s. 96–100; Omarkhali 2017, s. 64–75]:

• Giftermål och trolovningar: Församlingen för samman familjer från vitt skilda orter; den är traditionellt ett föredraget tillfälle att stifta och sluta äktenskap, inom de gränser som den êzîdîska samhällsordningen bjuder (se Traditionen).
• Tvistlösning: Närvaron av den religiösa ledningen, Mîr (fursten), Bavê Şêx och de andliga kasternas huvuden (se Religiöse Ämter), gör festen till den plats där konflikter mellan familjer och stammar medlas och biläggs.
• Gemenskap och identitet: Picknickar i lundarna, återseendet av släktingar, gemensamma måltider (Simat) och upplevandet av riterna befäster vi-känslan och för den vidare till nästa generation.

Denna förening av djup helighet och avspänd samvaro präglar festens särskilda karaktär och gör den till gemenskapens årliga bekännelse till sig själv (se Religion).

Läget sedan 2014 och pandemin

Folkmordet 2014 av den så kallade „Islamiska staten" mot Êzîdîerna i Şingal (se IS-Genozid 2014 respektive festkalenderhänvisningen under Festkalender) har drabbat församlingsfesten djupt. Medan gemenskapen under åren efter 2014 kom samman i Lalîş, förblev tiotusentals Êzîdîer fördrivna, i flyktingläger eller avskurna från sitt andliga hemland; tusentals kvinnor och barn befann sig i fångenskap. Festen blev så till ett smärtsamt minnande av de frånvarande och av brytningarna i gemenskapens väv [Kreyenbroek/Rashow 2005, s. 32 (om församlingens betydelse); samtida rapportering 2014/2015].

Under de följande åren firades församlingsfesten ändå fortsatt i Lalîş och förblev ett ankare av kontinuitet för en traumatiserad gemenskap. Under coronapandemin (från 2020) måste ceremoniernas omfattning och deltagarantal, liksom vid stora religiösa samlingar världen över, tidvis starkt begränsas, för att förhindra virusets spridning. I den växande diasporan (se Diaspora) utvecklas samtidigt lokala former av gemensamt firande, eftersom inte alla kan företa resan till Lalîş.

Källor

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995., https://www.worldcat.org/title/yezidism-its-background-observances-and-textual-tradition/oclc/32464087
• Philip G. Kreyenbroek / Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005., https://www.harrassowitz-verlag.de/God_and_Sheikh_Adi_are_Perfect/titel_2926.ahtml
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005., https://www.worldcat.org/title/yezidis/oclc/61177689
• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris, 2010., https://www.worldcat.org/title/yezidis-the-history-of-a-community-culture-and-religion/oclc/664324210
• Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya / Feast of the Assembly"., https://www.iranicaonline.org/articles/jazn-a-jamaiya/
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, From Oral to Written. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017., https://www.harrassowitz-verlag.de/The_Yezidi_Religious_Textual_Tradition/titel_5715.ahtml
• Encyclopaedia Iranica, „Yazidis i. General"., https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/

Se även

• Lalîş: Lalîş, det centrala helgedomen och vallfärdens mål
• Festkalender: den êzîdîska festkalendern i översikt (Sersal, Cejna Êzî, Cemaiyê)
• Sanjak: Sancak (påfågelsstandaret) och Tawûsgeran-processionerna
• Religiöse Ämter: Mîr, Şêx, Pîr och Qewalerna som bärare av riterna
• Heiligtümer: de êzîdîska helgedomarnas sakralarkitektur
• Religion: Êzîdîernas tro, kosmologi och fromhet
• Traditionen: livscykelns riter, Berat, giftermål och död
• Tawûsî Melek: Tawûsî Melek, den högste helige ängeln

Pira Selat: bron mellan denna och den andra världen

En av de mest betydelsefulla stationerna som varje pilgrim passerar under Cejna Cemaiyê är Pira Selat (kurmancî pira selat; i forskningen återgiven som Şerat- respektive Ṣerāṭ-bron), en liten stenbro i Lalîş-dalen på vägen till Şêx Adîs mausoleum. Till skillnad från de övriga stationerna är Pira Selat inte bara en vägpunkt, utan en eskatologisk symbol: i êzîdîsk föreställning markerar den övergången från den profana, jordiska världen till den heliga, hinsides världen [Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"; Kreyenbroek 1995, s. 153–155].

Symbolik under pilgrimsfärden

Innan de går över bron tar pilgrimerna vanligtvis av sig skorna och utför en rening, ty genom att kliva på den anses de träda in i helgedomens heliga innersta område. Att korsa Pira Selat under festen är därmed ett rituellt föregripande av den väg som själen ska beträda efter döden; den troende människan fullbordar i livet på den heligaste platsen det som själen en gång ska passera [Kreyenbroek 1995, s. 153–155; Spät 2005, s. 51].

Bron i tron på det hinsides

I den êzîdîska läran om det hinsides måste själen efter döden korsa Selat-bron för att nå paradiset. Det hinsides föreställs därvid som en trädgård för de rättfärdiga, medan bron för de ovärdiga framstår som smal och mödosam – en bild som symboliserar själens prövning. Vid övergången prövas själen; enligt traditionen är Şêx Adî (som jordisk uppenbarelse av Tawûsî Melek, se Tawûsî Melek) den gestalt som leder själarna i det hinsides och bistår dem vid övergången över bron [Kreyenbroek 1995, s. 153–157; Açıkyıldız 2010, s. 96–100].

En central roll spelar därvid den êzîdîska institutionen med hinsides-syskonet (kurmancî birayê axretê / xwişka axretê, „det hinsides broder/syster", se Traditioner): denna andlige frände, vald genom överenskommelse, träder in för den avlidna personen efter döden och ledsagar dennes själ över Selat-bron. På så sätt förenar Pira Selat de levande, deras rituella relationer och hoppet om det hinsides i en enda bild [Kreyenbroek 1995, s. 154–157; Açıkyıldız 2010, s. 98].

Religionshistorisk placering

Pira Selat ingår i en bred religionshistorisk tradition kring de dödas bro. Den uppvisar tydliga paralleller till den islamiska aṣ-Ṣirāṭ, den hårfina bron över helvetet som själarna måste korsa på domens dag, och namnet selat/şerat går tillbaka på samma rot. Äldre kopplingar finns till den zoroastriska Çinwad-bron (Chinvat), över vilken själen i den iranska traditionen når det hinsides. Dessa förbindelser understryker Êzîdîernas plats i det västiransk-främreasiatiska religiösa rummet, utan att Pira Selat därmed förlorar sin egen, självständiga betydelse inom Lalîş-kulten [Encyclopaedia Iranica, „Jaẕn-â Jamāʿiya"; jfr. Encyclopaedia Iranica, „Yazidis i. General"].