Êzîdîsk musik + artister: tradition, genrer, diaspora

Êzîdîsk musik omfattar sakrala hymner (Qewlê), berättande sånger (Beyt), folkliga sånger (Stran), sjungen klagan (lawje/şîn) och danser (Govend). Den förs vidare muntligt; skrift spelar roll först i modern diasporatid.

Den här artikeln behandlar genrer, stilar, musikens funktion, sångare och artister. Instrumenten (organologi) behandlas separat under → /wiki/musikinstrumente. De heliga texterna själva → /wiki/qewl-tradition och /wiki/geistlichkeit.

Status: 2026-06-15 · Sirr-tabu iakttaget · ezdixan.de Wiki

1. Översikt: tre klangvärldar

Êzîdîsk musik kan inte beskrivas som en enda enhetlig “genre”. Forskningen (Allison, Kreyenbroek, Amy de la Bretèque) skiljer på tre grundläggande olika klangvärldar, var och en med egna bärare, tillfällen och tabun:

1. Sakral musik: de heliga hymnerna (Qewlê), framförda uteslutande av Qewal, endast till två instrument (Daf, Şibab). Religiös, bunden till riter. → /wiki/qewl-tradition
2. “Melodiserat tal” och klagan (kilamê ser, lawje, şîn), ett mellanområde mellan tal och sång, buret framför allt av kvinnor och dengbêj, i sorg, exil och hjälteminne.
3. Profan fest- och dansmusik: bröllops-, nyårs- och govendmusik, högljudd och sällskaplig, med zurna och davûl. → Instrument: /wiki/musikinstrumente

En central iakttagelse av etnomusikologen Estelle Amy de la Bretèque är att Êzîdîerna kodar dessa klangvärldar emotionellt: förenklat står den klagande duduken/belban för sorg och exil, den gälla zurnan för glädje och dans (“Le pleur du duduk et la danse du zurna”, “Dudukens gråt och zurnans dans”) [Amy de la Bretèque 2010; 2013].

2. Sakral musik: Qewal-traditionen

2.1 De två heliga Qewal-grupperna

Qewal (arab./kurm. qewwal “talare, recitatör”) är de enda auktoriserade bärarna av den sakrala Êzîdî-musiken. De härstammar uteslutande från två ärftliga grupper, Dimlî (kurmancîtalande) och Tazhî (arabisktalande) –, båda bosatta i Başîqa och Bahzanê (Sheikhan, norra Irak):

• Pîr Sînî Bahrî: den äldsta linjen
• Pîr Mam Şivan (även: Pîr Mehmedê Reş), den andra linjen

Endast Qewal får offentligt recitera de heliga hymnerna (Qewlê), och endast till två tillåtna instrument: Daf och Şibab. Världsliga Êzîdîer får lyssna till Qewlê men inte framföra dem offentligt [Kreyenbroek 1995, s. 137–144; Allison 2001, s. 28–33]. Hymnerna är författade på den nordkurdiska dialekten, mestadels slutrimmade, med vanligen 20–60 strofer; den längsta kända Qewl har 117 strofer [Encyclopaedia Iranica, “QAWL”].

Instrumenten Daf & Şibab: konstruktion, mått och spelsätt beskrivs utförligt under → /wiki/musikinstrumente. Här bara kort: Daf = Qewals ramtrumma; Şibab = lång flöjt med 7 grepphål (referens till de 7 änglarna). Båda är heliga i liturgin och kan inte ersättas av andra instrument.

2.2 Hur heliga melodier fungerar: kubrî och maqam

Till skillnad från västerländsk notmusik bygger Qewl-melodiken inte på fasta tonintervall. Amy de la Bretèque och Omarkhali beskriver begreppet kubrî: ett melodiskt-rytmiskt “skelett”, en allmän musikalisk arkitektur av recitativmönster, melodibågar och rytmisk betoning, “a kubrî is not defined by stable intervals between pitches”. Samma hymn kan ha flera melodiska varianter beroende på rituell kontext. Tonanalyser visar ofta tetrakorden uşşak (Re–Mi♭–Fa–Sol), besläktade moder som kurdî; Qewal själva känner dock inte till någon medveten maqam-teori, stämningen förblir konsekvent även om intervallen varierar något [Amy de la Bretèque & Omarkhali 2022, Oral Tradition 35/2, s. 309–330].

Texterna lärs in strof för strof rent utantill; vissa Qewal lär sig text och melodi samtidigt, andra först texten och melodin månader senare [ibid.].

2.3 Repertoarklasser inom sakral musik

Källa: Omarkhali 2017, The Yezidi Religious Textual Tradition, s. 47–62; för teologisk inplacering → /wiki/geistlichkeit.

3. Melodiserat tal & klagan: Amy de la Bretèques specialområde

Mellan “tal” (axaftin) och “sång/musik” (stran) finns hos Êzîdîerna ett tredje, självständigt framförandesätt, som den franska etnomusikologen Estelle Amy de la Bretèque (CNRS/LESC Nanterre) centralt undersökte i sitt fältarbete hos Êzîdîerna i Armenien. Hennes standardverk Paroles mélodisées. Récits épiques et lamentations chez les Yézidis d’Arménie (Classiques Garnier, Paris 2013) räknas som det auktoritativa verket om detta ämne [Amy de la Bretèque 2013].

3.1 Kilamê ser: “ord om / ord på”

Nyckelbegreppet är kilamê ser (“ord om”, “paroles sur”), varken sång/musik (stran) eller vardagligt tal (axaftin), utan en egen form med specifika klanggestalter och bruksformer. Karakteristiskt:

• Tidsutsträckning: samma mening tar betydligt längre tid melodiserad än talad.
• Fallande melodilinje: talets vanliga intonationssprång ersätts av ett mer eller mindre konstant, nedåtgående melodiskt förlopp.
• Kroppsrörelse: åtföljs av horisontella vaggande rörelser med överkroppen.
• Dudukens/belbans klang: rösten härmar den klagande duduken (eller omvänt), duduken “talar” så att säga utan ord; “det är inte nödvändigt att uttala dem verbalt” [Amy de la Bretèque 2012, “Voices of Sorrow”, Yearbook for Traditional Music; recension Gradhiva].

3.2 Teman: smärta, exil, hjälteminne

Kilamê ser uttrycker xem (sorg, bedrövelse) och uppträder i tre stora temaområden:

• Sorg och död: vid gravar, vid begravningar, vid kyrkogårdsmåltider, men också privat, när man talar om smärtsamma saker.
• Exil och frånvaro: den av avstånd framkallade “längtan/främlingskap” (xerîbî); en hel “emotionell topografi” sträcker sig från den intima stugan till diasporadestinationerna (Moskva, Ryssland, Tyskland).
• Hjältemod: kilamê ser mêranîê (“ord om hjältemodet”), bardtraditionens episka berättelser om hjältar, slag och Fermane (förföljelserna).

Amy de la Bretèque talar om ett delat “smärtans rum” (un espace de peine partagé) och en regional “smärtans och exilens kultur” [Amy de la Bretèque 2013; recension Gradhiva 2014]. Till boken bifogas 65 audiovisuella dokument med kommentarer och undertexter på plattformen för Société Française d’Ethnomusicologie.

3.3 Klagosångerna som kvinnogenre: Allison & Spät

Den sjungna klagan är traditionellt en nästan uteslutande kvinnlig genre, framförd av och för kvinnor i könsuppdelade sorgrum, historiskt med lägre social status än de mansdominerade sångformerna. Christine Allison dokumenterade i The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan (2001) hur kvinnor sjöng i sina hem till minne av de avlidna. Under de ~två decennierna efter hennes fältarbete förföll denna konst kraftigt bland de icke-sinjariska Êzîdîerna; halvprofessionella sångerskor blev sällsynta [Allison 2001; Spät 2022].

Lokala termer för klagan varierar regionalt: xerîbî (exil/främlingskap/längtan), şîn (“sorg”), stranên şînî / dîlok (“sorgesånger”), zêmar (ren kvinnoklagan). Det finns ingen enda kanonisk term.

3.4 Klagans återuppvaknande efter 2014 (Sinjar)

Medan andra delar av den muntliga traditionen hotades av fördrivning, återuppväcktes klagan bland de sinjariska flyktingarna efter IS-attacken i augusti 2014. Nya klagosånger fungerar som en “psykologisk säkerhetsventil” för att bearbeta kollektivt och personligt trauma. De väver samman traditionellt formelspråk med konkret nytt innehåll: bortförda och förslavade flickor, obegravda döda, flykten, försvaret av Şerfedîn-helgedomen [Spät 2022, “Singing the Pain”, Oral Tradition].

Belagda sångerskor från denna forskning (Spät 2022):

• Dêy Şîrîn: äldre flykting, började med klagan först efter 2014.
• Basê Qasim och Xanif Muho: halvprofessionella sinjariska sångerskor från Siba Sheikh Khidir, uppträdde i Lalîş.
• Şîrîn Ibrahim: sångerska från Siba Sheikh Khidir, med fokus på de tillfångatagna kvinnornas erfarenheter.
• Sheikha Kamo Reşo Paço: adani-sheikisk sångerska vars klagosånger nämner motståndsledare (t.ex. Qasim Şeşo).

Samtidigt börjar modern teknik (telefoninspelningar, sociala medier) mjuka upp genrens strikta könsgränser.

4. Profan Êzîdî-musik: Stranbêj, Dengbêj, genrer

4.1 Stranbêj vs. Dengbêj vs. Çîrokbêj

Den kurdisk-êzîdîska framförandetraditionen känner tre klassiska roller (Encyclopaedia Iranica; Allison 2001):

• Çîrokbêj (“berättelse-talare”), berättare av prosaberättelser.
• Stranbêj (“sång-talare”), sångare av världsliga stran (sånger); ropar vid dansen en vers som dansarna upprepar i kör (särskilt där instrument av religiösa skäl anses opassande).
• Dengbêj (“röst-talare”), episk bardtradition; långa historiska berättarsånger, ofta a cappella, kallade kilam. Dengbêj bär med minneskonst sångerna från by till by.

Dessa roller är spridda i hela den kurdiska världen; Êzîdîerna, särskilt det sovjetisk-armeniska korpuset, har utvecklat specifika repertoarer [Allison 2001, s. 41–58; Christensen 1975; Encyclopaedia Iranica].

4.2 Genrer

Källor: Düchting 2021; Amy de la Bretèque 2013; Spät 2022; Jerevan-Êzîdî-studiekretsen (Şerefxanê Boyik, Wezîrê Eşo) 1965–90; Christensen 1975.

4.3 Sekulära instrument: kort

Utanför Qewal-liturgin är i den êzîdîska folkmusiken bl.a. Tembûr/Saz, Belban/Mey (duduk-släktingar, klagande), Zirne/Zurna och Davûl (högljudda, för dans och bröllop) samt Kemençe i den armenisk-êzîdîska diasporan vanliga. Konstruktion, stämning och spelsätt behandlas utförligt under → /wiki/musikinstrumente. [Allison 2001, s. 51–58; Amy de la Bretèque 2010]

5. Govend: den êzîdîska kedjedansen

Govend är inte bara dans utan ett socialt ritual:

• Rad-/kedjeform, deltagarna håller varandra i lillfingrarna eller axlarna
• Ledd av Serçopî (dansledaren, längst fram med en duk)
• Ackompanjemang av zirne+davûl eller daf
• En central form vid Sersal–Çarşemiya Sor, bröllop, Eyda Êzîd → /wiki/feste
• Specifika former: Şexanî, Delîlo, Çepîk, Çepik-Sersal, Govenda Sêdaran (i trios)
• Dansarnas ordning har social betydelse (äldst främst, kvinnor till höger om mannen till vänster, ungdomen i mitten)

Govend är klagans musikalisk-kroppsliga motpart: emotionellt står den på glädjens sida (“zurnans dans”), medan det melodiserade talet utgör sorgens sida [Açıkyıldız 2010, s. 154–160; Düchting 2021, s. 89–97; Amy de la Bretèque 2010]. Koppling till sedvänjor och festkalender → /wiki/traditionen, /wiki/feste.

6. Viktiga êzîdîska musiker

6.1 Klassiska pionjärer (Sovjet-Armenien)

Karapetê Xaço (Karapet Xaço, ~1900/1903 – 15 januari 2005)

Etniskt armenisk sångare som blev den viktigaste dengbêj i den kurdisk-êzîdîska traditionen: inte Êzîde till börden, men avgörande för den êzîdîsk-kurdiska sångrepertoaren. Född i byn Bileyder (i dag Binatlı, provinsen Batman, Turkiet) i Osmanska riket. År 1915 överlevde han som barn utplåningen av sin by under folkmordet på armenierna, räddad bland annat tack vare sina kunskaper i kurmancî och sin sångtalang. Efter år i den franska Främlingslegionen hörsammade han 1946 den sovjetiska återvändandeuppmaningen och bosatte sig via Batumi i Armenien. Där arbetade han fram till 2000-talet på den kurdiska avdelningen vid Radio Jerevan; hans röst och hans hundratals kilam nådde via denna station alla kurdiska områden. Verk bl.a.: “Lawijê Filîtê Quto”, “Lawiyê Şerefa Şex Bekir”; samlingen “Kilamê Karapetê Xaço” [Wezîrê Eşo, Karapetê Xaço û Lawijê Wî, Jerevan 1991, ISBN 5-540-00831-3; ermenihaber.am 2019; Düchting 2018].

Egîdê Cimo (1939–2017)

Klassisk dengbêj, Aparan-Armenien. Huvudverk med tembûr-ackompanjemang. Ljudarkiv: Radio Jerevan, kurdiska avdelningen [Bahzani.net artistdatabas; Pîrbarî 2008].

Reşîdê Lezgîn (1900-tal–1980-tal)

Viktig stranbêj från den sovjetisk-armeniska Êzîdî-gemenskapen.

Şerifê Biro (1920-tal–1990-tal)

Dengbêj, uppträdde ofta tillsammans med Karapetê Xaço.

Hesenê Cangîr: pionjärinspelningar 1930–50-tal.

6.2 Sinjar / Irak-traditionen

Sînem Şîrazî

Êzîdî-sångerska från Sinjar, uppträdde flera gånger i KurdSat (kurdisk tv-kanal, KRG). Sånger om Sinjars öde före och efter 2014.

Cevahîr Şerîf

Sinjar-klagosångerska efter folkmordet 2014.

Dilovan Şingalî

Ung Êzîdî-sångare från Sinjar, känd för Sinjar-klagosånger.

Om den akademiskt dokumenterade generationen sinjariska klagosångerskor (Dêy Şîrîn, Basê Qasim, Xanif Muho, Şîrîn Ibrahim, Sheikha Kamo Reşo Paço) se ovan avsnitt 3.4 [Spät 2022].

6.3 Diasporageneration (DE/SE/US)

Aziz Waysi

Êzîdîsk-amerikansk musiker, Lincoln (Nebraska, USA). Kombinerar traditionella Êzîdî-sånger med moderna arrangemang. Konserter för Sinjar-minnesdagar.

Koma Stark

Tysk-êzîdîskt band från Hannover. Blandning av traditionellt + modernt. Aktiva diasporaframträdanden.

Berivan Hesso

Êzîdîsk sångerska i Tyskland, Sinjar-minnessånger.

Ung generation (Hannover, Celle, Oldenburg, Stuttgart)

En växande scen sedan folkmordet 2014, som kombinerar den traditionella stran med pop, rap och elektroniska element. Viktiga YouTube-kanaler: Êzîdî Music Archive, Lalish TV Music, Êzdîxan TV Music.

6.4 Armenisk-êzîdîsk diaspora & forskare

Wezîrê Eşo (1932–2017)

Forskare + samlare, Jerevan. Standardutgåvor av armenisk-êzîdîska sånger, dokumenterade tusentals texter.

Cîhanê Çecan

Êzîdîsk-armenisk folksångerska, Aparan-tradition.

[Källor 6.x: Düchting 2021; Pîrbarî 2008; Amy de la Bretèque 2013; YCS Yezidi Cultural Society 2020; ermenihaber.am 2019; Bahzani.net artistdatabas]

7. Musik efter tillfälle

7.1 Bröllop (Dawet)

• Zurne+davûl framför brudens hus
• Govend-rader formeras vid gårdsutgången
• Särskild brudsång: Bûka Ehmedê (regionalt Sinjar)
• Manuella klapprytmer (Çepîk)
• Heyranok på hennakvällen (Şeva Henê)

7.2 Sorg (Şîn)

• Zêmar / kilamê ser (kvinnoklagan), ofta växelvis i par eller trios; melodiserat tal i stället för instrumentalt ackompanjerad sång
• 40 dagars sorgetid, sång + berättande vid graven eller i hemmet, även vid kyrkogårdsmåltider
• Särskilda Sinjar-2014-sånger: “Şingala Min” (Mitt Sinjar), “Pirsa Şingalê” (Frågan om Sinjar)

7.3 Sersal / Çarşemiya Sor (Êzîdîskt nyår)

• Festliga stran, särskilt “Sersal Pîroz”, “Çarşemiya Sor”
• Govend-sånger som dansackompanjemang → /wiki/feste

7.4 Lalîş-vallfärd (Cêjna Cemayîya)

• Sakrala Qewlê (endast Qewal)
• Folkligt-gemenskapligt: lovsånger till Şêx Adî, Şêşims

7.5 Tawûsgêran (påfågelsprocession)

• Ackompanjerande Qewlê av Qewal
• Specifika hymner som endast sjungs vid denna ceremoni

[Källor 7.x: Açıkyıldız 2010, kap. 6; Spät 2018, s. 92–108]

8. Musik under IS: förbud och återuppvaknande

Under IS-ockupationen av Sinjar (aug 2014 – 2017) förbjöds Êzîdî-musiken helt. Instrument konfiskerades, sångare gömde sig eller flydde. Efter befrielsen av Sinjar inleddes ett tydligt återuppvaknande, särskilt i den sjungna klagan (se avsnitt 3.4):

• Konserter och klagosessioner i Sharya-lägret (Dohuk, IDP-läger) och i Lalîş
• Nya generationssånger om slaveri, flykt och befrielse
• Insamlingsprojekt i Jerevan-/Aparan-diasporan
• “Sinjar Sings”: dokumentär-konsertserie i den europeiska diasporan (Hannover, Stockholm)

Forskningen värderar de efter 2014 nykomponerade klagosångerna som ett centralt medel för traumabearbetning och kollektivt minne [Spät 2022; UN A/HRC/32/CRP.2 2016 “They Came to Destroy”, bilaga om kulturförstörelse; Yazda 2019 Cultural Heritage Report]. Historisk kontext för förföljelserna → /wiki/traditionen.

9. Inspelningar + arkiv

9.1 Fritt tillgängliga onlinekällor

9.2 Akademiska / institutionella arkiv

• Radio Jerevan kurdiska program (1955–1991), tusentals êzîdîska sånginspelningar
• LESC / CNRS Nanterre: fältinspelningar av Amy de la Bretèque (Êzîdîerna i Armenien)
• AMAR Foundation (Storbritannien), êzîdîskt folkloreinspelningsprojekt
• Yazidi Cultural Heritage Project (KRG Dohuk), kulturarvsdokumentation
• Lalish Cultural Center Duhok: ljudbibliotek

10. Forskningsläge

10.1 Akademiska standardverk

• Amy de la Bretèque, Estelle (2013) Paroles mélodisées. Récits épiques et lamentations chez les Yézidis d’Arménie, Classiques Garnier, Paris, standardverket om klagan & melodiserat tal
• Amy de la Bretèque, Estelle & Omarkhali, Khanna (2022) “The Yezidi Religious Music”, Oral Tradition 35/2, s. 309–330
• Spät, Eszter (2022) “Singing the Pain: Yezidi Oral Tradition and Sinjari Laments after ISIS”, Oral Tradition
• Allison, Christine (2001) The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan, Curzon Press, ISBN 0-7007-1397-2
• Kreyenbroek, Philip G. (1995) Yezidism: Its Background, Observances and Textual Tradition, Edwin Mellen Press, ISBN 0-7734-9004-3
• Omarkhali, Khanna (2017) The Yezidi Religious Textual Tradition, Harrassowitz, ISBN 978-3-447-10856-0
• Açıkyıldız, Birgül (2010) The Yazidis: The History of a Community, Culture and Religion, I.B. Tauris, ISBN 978-1-848-85274-7
• Christensen, Dieter (1975) “On Variability in Kurdish Dengbêj Songs”, Yearbook of Inter-American Musical Research 11
• Düchting, Reinhardt (2021) “Êzîdîsche Musik in der Diaspora”, Zeitschrift für Volkskunde 117(2), s. 245–268

10.2 Samlingar + editioner

• Pîrbarî, Dimitri (2008) Êzîdiyên Sovêtê, Karapetê Xaço û Hevalên Wî, Jerevan
• Wezîrê Eşo (1991) Karapetê Xaço û Lawijê Wî, Jerevan, ISBN 5-540-00831-3
• Şerefxanê Boyik (2005) Folklora Kurdên Êzdiyên Sovyêtê, Jerevan

10.3 NGO + community-källor

• ÊzîdîPress (Hannover/online sedan 2014), löpande rapportering om nya musiker
• Bahzani.net (Sinjar/online), artistdatabas
• Yazda Cultural Heritage: kulturarvsrapporter
• Free Yezidi Foundation: konsertdokumentär Sinjar-överlevande
• Lalish Cultural Center Duhok: akademiskt-praktiskt

11. Rekommendationer för nybörjare

1. Sersal-sången “Sersal Pîroz”: festlig, lättillgänglig
2. Karapetê Xaço, “Lawijê Filîtê Quto”: klassisk dengbêj
3. Sînem Şîrazî, Sinjar-klagosång: modern referens
4. Govend-ackompanjemang med zurne + davûl: hörs på vilken bröllopsvideo som helst
5. “Voices of Sorrow” / Paroles mélodisées AV-exempel (Amy de la Bretèque), melodiserad klagan att lyssna på

12. Sirr-tabu

• Inre Qewal-initiationssånger citeras inte i denna översikt (endast strukturer).
• Heliga Sirran-hymner endast i akademiska editioner (Omarkhali 2017), ingen fulltext här.
• Tabuordet ersätts genomgående med “[Osagt]”; Tawûsî Melek likställs aldrig med djävulen.

Källor (fulltext-bibliografi)

Trust-kod: A = akademiskt peer-reviewat; B = institutionellt, NGO eller erkänd community; C = onlinedatabas, communitykälla utan formell peer review.

Status: 2026-06-15 · Êzîdîsk autenticitet kontrollerad · Konsekvent stavning: Tawûsî Melek, Lalîş, Sersal, Çarşemiya Sor, Êzdîkî/Kurmancî, Xwedê (aldrig Allah). Instrument → /wiki/musikinstrumente · Heliga texter → /wiki/qewl-tradition · Teologi → /wiki/geistlichkeit · Sedvänjor → /wiki/traditionen, /wiki/feste