Êzîdî в Армении и Грузии: старейшая диаспора

Состояние: 2026-06. Эта статья посвящена общинам Êzîdî Южного Кавказа, старейшей непрерывно существующей диаспоре Êzîdî в мире: её возникновению в XIX, начале XX века, культурному расцвету советской эпохи, сегодняшнему положению в Армении и Грузии, а также дискуссии об идентичности. Преследования в Османской империи рассматриваются здесь лишь как причина бегства (подробно: Хроника фирманов и Геноциды против Êzîdî). Общемировые данные о численности приведены в статье Диаспора и демография, данная статья раскрывает историю, стоящую за кавказскими цифрами. Методика: все цифры приводятся со ссылкой на источник; при противоречивых датировках указываются обе. Высказывания по вопросу идентичности строго закреплены за соответствующими позициями, статья не принимает ничью сторону.

Введение

Тот, кто проезжает через êzîdî-село на склонах Арагаца или встречает в Ереване пожилых Êzîdî, сталкивается с чем-то на первый взгляд загадочным: с людьми, которые говорят на курманджи (Kurmancî), но десятилетиями читали и писали на нём кириллицей. Их родители слушали новости и народные песни на родном языке по государственному Радио Еревана, их деды и бабушки читали газету на курманджи, выходившую в армянской столице. Как такое возможно?

Ответ ведёт в историю старейшей диаспоры Êzîdî в мире. В то время как крупные общины в Германии, России и Северной Америке сложились лишь во второй половине XX века, Êzîdî живут на Южном Кавказе уже около двухсот лет, как потомки семей, бежавших от религиозных преследований из Османской империи через российскую границу [1][7]. Из этого бегства выросла община, которая сегодня составляет крупнейшее этническое меньшинство Республики Армения, располагает гарантированным местом в армянском парламенте и с открытым в 2019 году храмом Quba Mêrê Dîwanê в Акналиче возвела крупнейший êzîdî-храм мира [1][16].

Вместе с тем эта диаспора, особый случай в истории: нигде больше êzîdî-культура не пережила в XX веке сопоставимого институционального расцвета, с собственными школами, издательствами, театром, газетой и радиовещанием на родном языке. И нигде больше вопрос идентичности, самостоятельный народ или часть курдского народа?, не обсуждается так открыто, как в Армении (см. ниже).

Прибытие: бегство через границу царя

Первые волны в XIX веке

Êzîdî селились на территории нынешних Армении и Грузии главным образом в XIX, начале XX века, спасаясь от религиозных преследований в Османской империи, где османские власти и суннитские курдские племена оказывали на общину давление с целью обращения в ислам [1][7]. Первый крупный приток произошёл во время русско-персидской и русско-турецкой войн 1828–1829 годов; следующая волна последовала в 1879–1882 годах. Семьи происходили прежде всего из регионов Ван, Карс и Догубаязит в Восточной Анатолии. Предание называет предводителями этого переселения Темур-агу и Усув-бега [1][7].

Российская империя, приобретшая в этих войнах территории на Южном Кавказе, предложила беженцам то, в чём им отказывала Османская империя: жизнь без принудительного обращения. Êzîdî основали сёла в высокогорье, многие на склонах горы Арагац, где овцеводство и по сей день остаётся традиционным основным занятием [1].

1915 год: общая судьба с армянами

Вторая, более крупная волна пришла во время Первой мировой войны. В ходе геноцида армян 1915 года истреблению подвергались и Êzîdî; многие бежали вместе с армянами в контролируемые Россией части Армении [1][7]. Этот общий опыт преследований до сих пор остаётся фундаментом êzîdî-армянских отношений, он многое объясняет в сегодняшнем положении Êzîdî в Армении, от раннего государственного признания до добровольного участия êzîdî-солдат в карабахских войнах (см. ниже). Сами события 1915 года, в êzîdî-памяти часть счёта фирманов, подробно изложены в Хронике фирманов.

Грузия: община Тбилиси

В Грузию основная волна пришла в начале XX века, также спасаясь от преследований на османской территории. В отличие от Армении, здесь Êzîdî селились почти исключительно в столице, Тбилиси: и стали частью городского рабочего класса [4]. Институциональное признание пришло замечательно рано: уже в 1919 году грузинское правительство разрешило регистрацию «Национального совета Êzîdî» в Тбилиси [4][8]. В 1950-е годы в Тбилиси по экономическим причинам дополнительно переселялись Êzîdî из Армении [4].

Советская эпоха: неожиданный расцвет

Собственная национальность: и её исчезновение из статистики

Ранний Советский Союз поначалу учитывал Êzîdî как самостоятельную группу: перепись 1926 года считала Êzîdî и курдов раздельно [9]. С атеистическим поворотом национальной политики это различие исчезло начиная с переписи 1939 года, религиозно обоснованные идентичности не вписывались в советские категории [9]. Лишь последняя советская перепись 1989 года вновь учла Êzîdî как отдельную национальность: 52 700 человек в Армении [1]. Эти статистические колебания, предыстория спора об идентичности, занимающего общину по сей день (см. ниже).

Школы и три алфавита

Несмотря на эти проблемы классификации, Советская Армения стала важнейшим образовательным и культурным центром курманджиязычного мира, и опорой этого были в подавляющем большинстве Êzîdî. Первая êzîdî-школа в Армении открылась в 1920 году. В быстрой последовательности возникли три алфавита для курманджи: в 1922 году: на основе армянских букв, в 1927 году: латинский (при участии Erebê Şemo и Исаака Марогулова), наконец, в 1945/46 году: датировка колеблется в зависимости от источника, кириллический алфавит курманджи, созданный êzîdî-лингвистом Heciyê Cindî (рус. Аджие Джинди) [1][10][9].

Именно на этой кириллице десятилетиями выходили книги, газеты и школьные материалы Êzîdî и курдов всего Советского Союза, вот почему пожилые Êzîdî из Армении и Грузии до сих пор читают на родном языке в кириллической графике. Полную историю систем письма рассказывает статья История алфавитов.

«Рия Тэзэ»: «Новый путь» (1930)

С 1930 года в Ереване выходила газета на курманджи «Рия Тэзэ» (Riya Teze, «Новый путь»), одна из старейших курдоязычных газет вообще. Многие из её создателей и авторов были Êzîdî, среди них поэт и педагог Casimê Celîl (рус. Джасме Джалил) [11][12][1]. В 1937 году, во время сталинского террора, газета была закрыта и вновь разрешена лишь в 1955 году [11].

Радио Еревана: «Êrêvan xeber dide» (1955)

1 января 1955 года официально начались передачи Радио Еревана на курманджи; первым руководителем курдской редакции стал Êzîdî Casimê Celîl, формировавший редакцию с 1954 года [12][13][1]. Первые курдские передачи существовали ещё в 1930-е годы, но в 1937 году были прекращены [12].

Действие этих передач, музыки, литературы, новостей, простиралось далеко за пределы Советского Союза. Для курдов и Êzîdî в Турции, где курманджи был под запретом, позывной «Êrêvan xeber dide» («Говорит Ереван») часто был единственным радиовещанием на родном языке. Архив радиостанции сохранил тысячи народных песен [12][13].

Театр и наука

К культурной инфраструктуре относилась и сцена: Курдский народный театр Алагяза, основанный в 1937 году, к 1947 году поставил около 30 пьес [1][12]. В науке Советская Армения стала главным центром литературы на курманджи и, после Ленинграда, вторым центром курдоведения в СССР. Эти исследования велись в подавляющем большинстве силами êzîdî-семей, прежде всего семей Celîl (русифицированная форма: Джалиловы) и Cindî [1][12].

Перелом: сталинский террор 1937 года

Расцвет не был непрерывным. В годы Большого террора 1937 года «Рия Тэзэ» и радиопередачи были закрыты, интеллигенция подверглась ссылке, среди прочих писатель Erebê Şemo (см. ниже). Лишь после смерти Сталина, с 1955 года, институции были возрождены [11][14].

Erebê Şemo и книги Еревана

Первый роман на курманджи

Литературный символ кавказских Êzîdî, Erebê Şemo (рус. Араб Шамилов, Арабэ Шамо; 1897–1978). Родившись в селе Сусуз под Карсом, тогда в Российской империи, он в 1927 году участвовал в разработке латинского алфавита курманджи, а с 1931 года работал в Ленинградском институте востоковедения [14]. Его роман «Şivanê Kurmanca» («Курманджийский пастух») считается первым романом на курманджи вообще: с автобиографической основой: мальчик-пастух становится революционером. Годом издания источники называют 1931 или 1935 (предположительно, более короткая первая редакция около 1931 года и расширенное ереванское издание 1935 года); к тому же курдская оригинальная рукопись надолго была утрачена и вновь стала доступна лишь через обратные переводы с русского [14][15].

Биография Şemo отражает переломы его времени: в 1937 году он был сослан в годы Большого террора и смог вернуться в Армению лишь в 1956 году [14]. Там он продолжил своё творчество, романами «Jiyana Bextewer» (1959), «Dimdim» (1966) и «Hopo» (1969). Он умер 21 мая 1978 года в Ереване [14].

Heciyê Cindî, Casimê Celîl и семьи учёных

Наряду с Şemo культурную историю региона определили ещё двое Êzîdî: Heciyê Cindî (рус. Аджие Джинди; 1908–1990), лингвист и фольклорист, создатель кириллического алфавита курманджи 1945/46 года [10], и Casimê Celîl (рус. Джасме Джалил; 1908–1998), поэт, автор «Рия Тэзэ» и основатель курдской редакции Радио Еревана [12][13]. Дети Celîl, Ordîxanê, Celîlê и Cemîla Celîl (Ордихане, Джалиле и Джамиля Джалиловы), в свою очередь стали видными курдоведами и фольклористами [12].

Портреты этих и других êzîdî-личностей, от классиков до современности, собраны в статье Известные личности.

Армения сегодня

Численность и районы расселения

Êzîdî, крупнейшее этническое меньшинство Армении. Перепись 2022 года насчитала 31 079 Êzîdî (1,1 % населения), больше, чем русских, ассирийцев и отдельно учтённых курдов (1 663) [1][2]. Однако ряд переписей показывает устойчивое снижение: с 52 700 (1989) через 40 620 (2001) и 35 272 (2011) до 31 079 (2022) [1][3]. Представители общины считают официальные цифры заниженными и говорят о более чем 50 000 Êzîdî в стране, данные, которые официально подтвердить невозможно [1][3].

Наибольшая концентрация приходится на область Армавир (43,5 % всех Êzîdî Армении), за которой следуют Арагацотн (15,8 %) и Арарат (14,6 %). Крупнейшее êzîdî-село, Верин-Арташат с примерно 4 270 жителями; традиционно многие сёла расположены на склонах Арагаца, где основным занятием является овцеводство [1][3]. Как эти цифры вписываются в общемировую демографию общины, показывает статья Диаспора и демография.

Политическое представительство

Армянское избирательное право гарантирует четырём крупнейшим этническим меньшинствам по одному месту в Национальном собрании: тем самым Êzîdî располагают гарантированным парламентским представительством [1]. К этому добавляется растущая культурная инфраструктура: êzîdî-национальный театр в Вагаршапате (открыт в 2021 году), школьное преподавание на эздики (Êzdîkî)/курманджи в êzîdî-сёлах и кафедра курдоведения/востоковедения в Ереване [1][21].

Акналич: Зиарат и Quba Mêrê Dîwanê

Самый зримый знак êzîdî-жизни в Армении стоит в селе Акналич в области Армавир. Там в 2012 году был возведён Зиарат: первый êzîdî-храм Армении. В нескольких метрах от него в сентябре 2019 года открылся Quba Mêrê Dîwanê: крупнейший êzîdî-храм мира: высотой 25 метров, с семью куполами вокруг центрального арочного сооружения, построенный из армянского гранита и иранского мрамора, в архитектуре ориентированный на Laliş, с семинарией и музеем. Строительство пожертвовал Мирза Слоян, êzîdî-предприниматель армянского происхождения, живущий в России; на открытии присутствовал вице-премьер Армении [16][17][18][1]. О формах êzîdî-сакральной архитектуры см. Святилища и сакральная архитектура.

Карабахские войны и Кярам Слоян

Êzîdî-армянская связь проявилась и в военном отношении: в первой карабахской войне на армянской стороне сражался êzîdî-добровольческий батальон численностью около 500 человек (названный в честь Cangîr Axa) [1]. Девятнадцатилетний êzîdî-солдат Кярам Слоян (родился в 1996 году в Арташаване) погиб в апрельской войне 2016 года; его тело было обезглавлено азербайджанскими силами. Посмертно удостоенный высоких наград, он стал в Армении символом êzîdî-армянского боевого братства [19]. И в 44-дневной войне 2020 года многие Êzîdî пошли добровольцами [1].

Общественное положение: признание и проблемы

Положение Êzîdî в Армении определяется сосуществованием широкого признания и реальных проблем. С одной стороны, Армения считается одной из самых дружественных к Êzîdî стран мира: государственное признание в качестве отдельного этноса (см. ниже), гарантированное место в парламенте, школьное обучение на родном языке, храмы, театр, академические структуры [1][21].

С другой стороны, доклады международных организаций, в том числе доклад УВКПЧ ООН 2004 года и аналитические материалы Minority Rights Group, фиксируют сохраняющееся неравенство: более низкий уровень образования, ущемления при приватизации земли, а также в правах на воду и пастбища, травлю êzîdî-детей, непропорционально частую «дедовщину» в армии, ранние браки девочек и высокий процент отсева из школ [3][20]. К этому добавляется продолжающийся отток: с начала 1990-х годов армянские Êzîdî покидают страну, прежде всего в направлении России и Германии: по экономическим причинам, из-за удалённости многих сёл и после исчезновения советской поддержки меньшинств [3].

Оба вывода стоят рядом: правовое и символическое признание реально, как реальны и социально-экономические проблемы.

Вопрос идентичности: самостоятельный народ или часть курдского народа?

Ни один вопрос не обсуждается внутри кавказской диаспоры так остро, как вопрос этнического самоопределения, и Армения является единственной страной мира, в которой этот вопрос получил официальный ответ.

Государственное признание 2002 года. По ходатайству группы во главе с Азизом Тамояном армянский парламент в 2002 году признал Êzîdî самостоятельным этносом, а их язык, «эздики» (Êzdîkî) [25][1][2]. С тех пор Армения учитывает «Êzîdî» и «курдов» в своих переписях раздельно, в 2022 году: 31 079 против 1 663 [25][1][2].

Позиция «самостоятельный народ». Азиз Тамоян (1933–2021), многолетний президент Национального союза езидов (Yezidi National Union), свёл эту точку зрения к формуле «Мы не курды»: Êzîdî говорят на эздики и являются самостоятельным древним народом. Эта позиция широко распространена среди Êzîdî Армении. По изложению её сторонников, она сформирована историческим опытом: преследователями XIX и XX веков часто выступали курды-сунниты, а геноцид 2014 года дополнительно её усилил [25][26][27].

Позиция «часть курдского народа». Преобладающее в науке мнение классифицирует эздики как разновидность курманджи и описывает Êzîdî как курманджиязычную этнорелигиозную общность. Часть Êzîdî Армении, по данным Rudaw, прежде всего академические круги, а также большинство êzîdî-организаций за пределами Армении подчёркивают принадлежность к курдскому народу. Они указывают, среди прочего, на то, что советский культурный расцвет, «Рия Тэзэ», Радио Еревана, театр Алагяза, существовал под вывеской «курдских» институтов и при этом держался на Êzîdî [26][27][9].

Оценка. Оба самопонимания являются живой реальностью внутри общины; вопрос остаётся спорным среди самих Êzîdî и может приобретать политическую окраску, не в последнюю очередь в поле напряжения между Арменией, Турцией и конфликтом вокруг РПК. Критические голоса, например, в анализе Institute for War and Peace Reporting, упрекают Ереван в том, что разделение на «Êzîdî» и «курдов» используется и в политических целях; сторонники признания этот упрёк отвергают [28][26]. ezdixan.de документирует обе позиции, не объявляя ни одну из них «правильной».

Грузия: Êzîdî Тбилиси

Городская община в эпоху перемен

Êzîdî-община Грузии мала, стара, и почти полностью городская. Перепись 2014 года насчитала 12 174 Êzîdî (0,3 % населения), из них 11 194 в Тбилиси [4][5]. Динамика после распада Советского Союза драматична: в 1989 году в Грузии жили ещё около 33 000 Êzîdî. В 1990-е годы тысячи бежали от экономического коллапса и дискриминации, прежде всего в Германию и Россию [4][6].

На это время сокращения общины приходится примечательный эпизод истории религии: по одному из сообщений, религиозные сановники в Грузии в 2012 году разрешили «ритуал возвращения» для Êzîdî, которые, отчасти под давлением ассимиляции, перешли в христианство; поскольку êzîdîзм традиционно не знает конверсии, это было бы существенным новшеством. Однако это сведение опирается лишь на единственный источник [6].

Храм Султан Эзид и Теологическая академия

Несмотря на отток, община Тбилиси расширила свою инфраструктуру. Êzîdî-религия официально признана в Грузии с 2011 года [22]. В июне 2015 года в районе Варкетили был открыт храм Султан Эзид с примыкающим культурным центром, построенный по образцу Laliş и на тот момент лишь второй или третий êzîdî-храм за пределами Ирака. Земельный участок грузинское правительство выделило в 2009 году; строительство велось с 2012 года силами «Дома Êzîdî Грузии» и финансировалось местными предпринимателями [22][23][24].

С 2016 года рядом с храмом действует (Международная) Êzîdî-теологическая академия с преподаванием религии, истории и языков, новаторская попытка институционально преподавать религиозное знание, традиционно передававшееся устно [8][22].

Связи с мировой общиной

Кавказская диаспора, не закрытая глава, а живой узел во всемирной êzîdî-сети, причём в обоих направлениях.

Что Кавказ дал мировой общине: книги, песни и радиопередачи из Еревана десятилетиями действовали на весь курманджиязычный мир, Радио Еревана для слушателей в Турции часто было единственным голосом на родном языке, первый в истории роман на курманджи написал Êzîdî с Кавказа, а ереванский архив песен принадлежит к культурному наследию всей общины [12][13][14].

Что мировая община даёт Кавказу: крупнейший храм мира в Акналиче пожертвовал Êzîdî, живущий в России [16][17], пример того, как миграционные сети, возникшие после 1991 года (Армения/Грузия → Россия и Германия), сегодня действуют в обратном направлении. Многие семьи в Германии и России имеют кавказские корни; пути этой вторичной миграции и сегодняшние размеры общин по всему миру документирует статья Диаспора и демография.

Так замыкается круг: потомки тех, кто в XIX веке бежал через российскую границу, сегодня вносят свой вклад в храмы, архивы и институции для общины, которая после фирмана 2014 года (см. Хронику фирманов) живёт рассеяннее, чем когда-либо прежде.

Личности в обзоре

Подробные портреты êzîdî-личностей всех эпох и стран: Известные личности.

Источники

Все источники просмотрены 11.06.2026.

1. Wikipedia: Yazidis in Armenia, https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Armenia
2. Armstat: Population Census 2022, https://www.armstat.am/en/?nid=743
3. Minority Rights Group: Yezidis in Armenia, https://minorityrights.org/communities/yezidis-kurds/
4. Wikipedia: Yazidis in Georgia / Yazidism in Georgia, https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Georgia
5. Civil Georgia: Geostat Final Results 2014 Census, https://civil.ge/archives/124561
6. yazidis.info: Yazidis in Georgia, the Yazidi population in Georgia has been dwindling since the 1990s, http://yazidis.info/en/news/35/yazidis-in-georgia-the-yazidi-population-in-georgia-has-been-dwindling-since-the-1990s
7. Wikipedia: Persecution of Yazidis, https://en.wikipedia.org/wiki/Persecution_of_Yazidis
8. Kulturní studia: Between Orthopraxy and Orthodoxy, International Yezidi Theological Academy in Tbilisi (2022), https://kulturnistudia.cz/between-orthopraxy-and-orthodoxy-international-yezidi-theological-academy-in-tbilisi/
9. Wikipedia: Kurds in Armenia, https://en.wikipedia.org/wiki/Kurds_in_Armenia
10. Omniglot: Kurdish language and alphabets, https://www.omniglot.com/writing/kurdish.htm
11. University of Exeter Special Collections: Rya T’eze and the Kurds in Armenia, https://specialcollections.exeter.ac.uk/2021/09/07/rya-teze-and-the-kurds-in-armenia/
12. Ajam Media Collective: How a Soviet Armenian Radio Station Preserved Kurdish Culture, https://ajammc.com/2021/06/13/radio-yerevan-kurdish-culture/
13. EVN Report: The Kurdish Voice of Radio Yerevan, https://evnreport.com/evn-youth-report/the-kurdish-voice-of-radio-yerevan/
14. Wikipedia: Erebê Şemo, https://en.wikipedia.org/wiki/Erebê_Şemo
15. Rûpela Nû: Erebê Şemo’nun romanı ilk kez orijinal metniyle Türkçeye çevrildi, https://www.rupelanu.org/erebe-semonun-romani-ilk-kez-orijinal-metniyle-turkceye-cevrildi-17081h.htm
16. Wikipedia: Quba Mêrê Dîwanê, https://en.wikipedia.org/wiki/Quba_Mêrê_Dîwanê
17. Hetq: Dispatches from Aknalich, 1st Anniversary of the World’s Largest Yazidi Temple, https://hetq.am/en/article/121526
18. Armenian Weekly: Largest Yazidi Temple to Be Built in Armenia (2016), https://armenianweekly.com/2016/07/27/largest-yazidi-temple/
19. Wikipedia: Kyaram Sloyan, https://en.wikipedia.org/wiki/Kyaram_Sloyan
20. Refworld/MRG: World Directory of Minorities, Armenia: Yezidis & Kurds, https://www.refworld.org/docid/49749d60c.html
21. Kurdistan24: Yerevan’s Department of Kurdology, https://www.kurdistan24.net/en/story/865727/
22. Wikipedia: Sultan Ezid Temple, https://en.wikipedia.org/wiki/Sultan_Ezid_Temple
23. DFWatch: Yazidi temple, third in the world, opened in Tbilisi (2015), https://dfwatch.net/yazidi-temple-third-in-the-world-opened-in-tbilisi-36650
24. Rudaw: Yezidis of Georgia celebrate new temple in Tbilisi (2015), https://www.rudaw.net/english/world/180620152
25. Wikipedia: Yazidis (раздел Идентичность/Армения 2002), https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis
26. Rudaw: The Yezidis of Armenia Face Identity Crisis over Kurdish Ethnicity (2014), https://www.rudaw.net/english/people-places/28052014
27. Wikipedia: Aziz Tamoyan / Yezidi National Union, https://en.wikipedia.org/wiki/Aziz_Tamoyan
28. IWPR: Armenia, Yezidi Identity Battle, https://iwpr.net/global-voices/armenia-yezidi-identity-battle

Правовая основа: Конституция, избирательный закон и мандаты для меньшинств

За гарантированным местом стоит конкретный правовой механизм, который особым образом защищает Êzîdî в Армении на конституционном и избирательно-правовом уровне. Конституция Армении признаёт национальные меньшинства носителями собственных прав: статья 28 гарантирует равенство перед законом, статья 36 — право каждого человека сохранять свою национальную и этническую идентичность и поддерживать язык, культуру и традиции [29]. На этом основании Êzîdentum в Армении считается признанной религией, а Êzîdî — признанным национальным меньшинством.

Конкретно представительство реализуется через Избирательный кодекс (Electoral Code), который был переработан после конституционной реформы 2015 года и применяется начиная с выборов 2017 года. Он предусматривает, что четыре крупнейших меньшинства — по данным последней переписи это Êzîdî, русские, ассирийцы и курды — получают по одному дополнительному мандату. Партии и альянсы выдвигают для этого в отдельной части своего избирательного списка по одному кандидату/кандидатке от каждой из этих четырёх групп. Четыре мандата меньшинств добавляются к обычным местам, так что Национальное собрание может расшириться со 101 до 105 мест [30][31].

Распределение следует фиксированной процедуре: мандат Êzîdî — как крупнейшего меньшинства распределяемый первым — достаётся кандидату/кандидатке от Êzîdî из списка, набравшего наибольшее число голосов; затем его коэффициент уменьшается вдвое, после чего следующий по силе список получает мандат русских, и так далее для ассирийцев и курдов [30][31]. Поскольку Êzîdî по данным каждой переписи являются с большим отрывом крупнейшим меньшинством, их место на практике всегда распределяется первым. Так, например, Rustam Makhmudyan вошёл как депутат от Êzîdî в парламент 2017–2021 годов; в последующие легислатурные периоды мандат вновь занимался [30]. Тем самым Армения является единственным государством в мире, которое предоставляет Êzîdî закреплённое в конституции и избирательном законе постоянное место в парламенте.