ایزدی‌ها در ارمنستان و گرجستان: قدیمی‌ترین دیاسپورا

وضعیت: ۰۶-۲۰۲۶. این مقاله به جوامع ایزدی در قفقاز جنوبی می‌پردازد, کهن‌ترین دیاسپورای ایزدی جهان که به‌طور پیوسته پابرجا مانده است: شکل‌گیری در سدهٔ نوزدهم و اوایل سدهٔ بیستم، شکوفایی فرهنگی دوران شوروی، وضعیت کنونی در ارمنستان و گرجستان، و مناقشهٔ هویت. آزار و تعقیب در امپراتوری عثمانی در اینجا تنها به‌عنوان علت گریز مطرح می‌شود (به‌تفصیل: وقایع‌نامهٔ فرمان‌ها و نسل‌کشی‌های ایزدیان). آمار جمعیت جهانی در مقالهٔ دیاسپورا و جمعیت‌شناسی آمده است, مقالهٔ حاضر تاریخ نهفته در پس ارقام قفقاز را ژرف‌تر بررسی می‌کند. روش‌شناسی: همهٔ ارقام با ذکر منبع؛ در صورت تناقض در سال‌ها، هر دو ذکر می‌شوند. اظهارات دربارهٔ مسئلهٔ هویت دقیقاً به مواضع مربوطه نسبت داده می‌شوند, این مقاله جانب هیچ‌یک را نمی‌گیرد.

مقدمه

هر کس از روستایی ایزدی در دامنه‌های کوه آراگاتس بگذرد یا در ایروان با ایزدی‌های سالخورده دیدار کند، با چیزی روبه‌رو می‌شود که در نگاه نخست معماگونه است: مردمانی که به Kurmancî سخن می‌گویند, اما دهه‌ها آن را با حروف سیریلیک خوانده و نوشته‌اند. پدر و مادرشان اخبار و ترانه‌های محلی را به زبان مادری از رادیو دولتی ایروان می‌شنیدند و پدربزرگ‌ها و مادربزرگ‌هایشان روزنامه‌ای به زبان Kurmancî را می‌خواندند که در پایتخت ارمنستان منتشر می‌شد. این چگونه ممکن شده است؟

پاسخ به تاریخ کهن‌ترین دیاسپورای ایزدی جهان بازمی‌گردد. در حالی که جوامع بزرگ در آلمان، روسیه یا آمریکای شمالی تنها در نیمهٔ دوم سدهٔ بیستم شکل گرفتند، ایزدی‌ها حدود دویست سال است که در قفقاز جنوبی زندگی می‌کنند, به‌عنوان بازماندگان خانواده‌هایی که از آزار مذهبی در امپراتوری عثمانی گریختند و از مرز روسیه گذشتند [1][7]. از این گریز جامعه‌ای برآمد که امروز بزرگ‌ترین اقلیت قومی جمهوری ارمنستان را تشکیل می‌دهد، کرسی تضمین‌شده‌ای در پارلمان ارمنستان دارد و با Quba Mêrê Dîwanê که در سال ۲۰۱۹ در آکنالیچ گشایش یافت، بزرگ‌ترین نیایشگاه ایزدی جهان را برپا کرده است [1][16].

در عین حال این دیاسپورا یک استثنای تاریخی است: در هیچ جای دیگری فرهنگ ایزدی در سدهٔ بیستم شکوفایی نهادیِ مشابهی را تجربه نکرد, با مدرسه‌های خود، انتشارات، یک تئاتر، یک روزنامه و رادیویی به زبان مادری. و در هیچ جای دیگری مسئلهٔ هویت, ملتی مستقل یا بخشی از ملت کرد؟, به اندازهٔ ارمنستان آشکارا به بحث گذاشته نمی‌شود (نگاه کنید به پایین).

ورود: گریز از مرز سرزمین تزار

نخستین موج‌ها در سدهٔ نوزدهم

ایزدی‌ها عمدتاً در سدهٔ نوزدهم و اوایل سدهٔ بیستم در سرزمین ارمنستان و گرجستان امروزی ساکن شدند, در حال گریز از آزار مذهبی در امپراتوری عثمانی، جایی که مقامات عثمانی و عشایر سنی کرد جامعه را برای تغییر دین زیر فشار می‌گذاشتند [1][7]. نخستین مهاجرت بزرگ در جریان جنگ‌های روسیه–ایران و روسیه–عثمانی در سال‌های ۱۸۲۸–۱۸۲۹ رخ داد؛ موج دیگری در سال‌های ۱۸۷۹–۱۸۸۲ در پی آمد. خانواده‌ها بیش از همه از مناطق وان، قارص و دوغوبایزید در آناتولی شرقی می‌آمدند. روایت‌های سنتی Temur Agha و Usuv Beg را به‌عنوان رهبران این مهاجرت نام می‌برند [1][7].

امپراتوری روسیه که در این جنگ‌ها سرزمین‌هایی در قفقاز جنوبی به دست آورده بود، به گریختگان چیزی را عرضه کرد که امپراتوری عثمانی از آنان دریغ می‌داشت: زندگی بدون تغییر دین اجباری. ایزدی‌ها در مناطق مرتفع روستاهایی بنیاد نهادند, بسیاری در دامنه‌های کوه آراگاتس، جایی که گوسفندداری تا امروز پیشهٔ اصلی سنتی است [1].

۱۹۱۵: سرنوشت مشترک با ارمنیان

موج دوم و بزرگ‌تر در جریان جنگ جهانی اول آمد. در جریان نسل‌کشی ارمنیان در سال ۱۹۱۵، ایزدی‌ها نیز قتل‌عام شدند؛ بسیاری همراه ارمنیان به بخش‌های تحت کنترل روسیهٔ ارمنستان گریختند [1][7]. این تجربهٔ مشترکِ آزار تا امروز بنیاد رابطهٔ ایزدی–ارمنی است, و بسیاری از جنبه‌های جایگاه کنونی ایزدی‌ها در ارمنستان را توضیح می‌دهد، از به‌رسمیت‌شناسی زودهنگام دولتی تا حضور داوطلبانهٔ سربازان ایزدی در جنگ‌های قره‌باغ (نگاه کنید به پایین). خود رویدادهای ۱۹۱۵, که در حافظهٔ ایزدی بخشی از شمارش فرمان‌هاست, به‌تفصیل در وقایع‌نامهٔ فرمان‌ها آمده است.

گرجستان: جامعهٔ تفلیس

موج اصلی به گرجستان در اوایل سدهٔ بیستم رسید، باز هم در حال گریز از آزار در قلمرو عثمانی. برخلاف ارمنستان، ایزدی‌ها در اینجا تقریباً به‌طور کامل در پایتخت، تفلیس، ساکن شدند و بخشی از طبقهٔ کارگر شهری گشتند [4]. به‌رسمیت‌شناسی نهادی به‌طرز چشمگیری زود رخ داد: همان سال ۱۹۱۹ دولت گرجستان ثبت «شورای ملی ایزدی‌ها» را در تفلیس مجاز شمرد [4][8]. در دههٔ ۱۹۵۰ ایزدی‌هایی نیز به دلایل اقتصادی از ارمنستان به تفلیس کوچیدند [4].

دوران شوروی: شکوفایی نامنتظر

ملیتی مستقل: و ناپدید شدنش از آمار

اتحاد شوروی در آغاز ایزدی‌ها را گروهی مستقل ثبت می‌کرد: سرشماری سال ۱۹۲۶ ایزدی‌ها و کردها را جداگانه شمرد [9]. با چرخش الحادی در سیاست ملیت‌ها، این تمایز از سرشماری ۱۹۳۹ ناپدید شد, هویت‌های مبتنی بر دین در مقوله‌های شوروی نمی‌گنجیدند [9]. تنها آخرین سرشماری شوروی در ۱۹۸۹ ایزدی‌ها را دوباره به‌عنوان ملیتی مستقل ثبت کرد: ۵۲٬۷۰۰ نفر در ارمنستان [1]. این رفت‌وبرگشت آماری پیش‌تاریخِ همان مناقشهٔ هویتی است که جامعه را تا امروز مشغول می‌دارد (نگاه کنید به پایین).

مدرسه‌ها و سه الفبا

با وجود این دشواری‌های طبقه‌بندی، ارمنستان شوروی به مهم‌ترین کانون آموزشی و فرهنگی جهانِ Kurmancî‌زبان بدل شد, که بار اصلی آن را ایزدی‌ها بر دوش داشتند. نخستین مدرسهٔ ایزدی در ارمنستان در سال ۱۹۲۰ گشوده شد. در پیاپیِ سریع، سه الفبا برای Kurmancî پدید آمد: در ۱۹۲۲ الفبایی بر پایهٔ حروف ارمنی، در ۱۹۲۷ الفبایی لاتین (با همکاری Erebê Şemo و Ishak Margolov)، و سرانجام در ۱۹۴۵/۴۶: سال بسته به منبع متفاوت است, الفبای سیریلیک Kurmancî از زبان‌شناس ایزدی Heciyê Cindî [1][10][9].

به این الفبای سیریلیک، دهه‌ها کتاب‌ها، روزنامه‌ها و مواد درسی ایزدی‌ها و کردهای سراسر اتحاد شوروی منتشر می‌شد, و همین است که ایزدی‌های سالخوردهٔ ارمنستان و گرجستان زبان مادری خود را تا امروز به خط سیریلیک می‌خوانند. تاریخ کامل نظام‌های نوشتاری را مقالهٔ تاریخ الفبا روایت می‌کند.

Riya Teze: «راه نو» (۱۹۳۰)

از سال ۱۹۳۰ در ایروان روزنامهٔ Kurmancî‌زبان «Riya Teze» («راه نو») منتشر می‌شد, یکی از کهن‌ترین روزنامه‌های کردی‌زبان به‌طور کلی. بسیاری از گردانندگان و نویسندگانش ایزدی بودند، از جمله شاعر و آموزگار Casimê Celîl [11][12][1]. این روزنامه در سال ۱۹۳۷ در ترور استالینی توقیف شد و تنها در ۱۹۵۵ دوباره اجازهٔ انتشار یافت [11].

رادیو ایروان: «Êrêvan xeber dide» (۱۹۵۵)

در ۱ ژانویهٔ ۱۹۵۵ پخش برنامه‌های Kurmancî رادیو ایروان رسماً آغاز شد؛ نخستین مدیر تحریریهٔ کردی، ایزدیِ Casimê Celîl بود که از سال ۱۹۵۴ تحریریه را بنیاد نهاده بود [12][13][1]. پیش‌تر در دههٔ ۱۹۳۰ نخستین برنامه‌های کردی وجود داشت که در ۱۹۳۷ متوقف شده بود [12].

اثر این برنامه‌ها, موسیقی، ادبیات، اخبار, بسیار فراتر از اتحاد شوروی می‌رسید. برای کردها و ایزدی‌ها در ترکیه، جایی که Kurmancî سرکوب می‌شد، اعلامِ «Êrêvan xeber dide» («اینجا ایروان سخن می‌گوید») اغلب تنها رادیو به زبان مادری بود. آرشیو این فرستنده هزاران ترانهٔ محلی را نگاه داشت [12][13].

تئاتر و دانش

صحنهٔ نمایش نیز بخشی از زیرساخت فرهنگی بود: تئاتر مردمی کردی آلاگیاز که در ۱۹۳۷ بنیاد شد، تا ۱۹۴۷ حدود ۳۰ نمایش روی صحنه برد [1][12]. در عرصهٔ دانش، ارمنستان شوروی به کانون اصلی ادبیات Kurmancî‌زبان و, پس از لنینگراد, به دومین مرکز کردشناسی در اتحاد شوروی بدل شد. این پژوهش‌ها را بیش از همه خانواده‌های ایزدی پیش می‌بردند، در رأس همه خانواده‌های Celîl (به صورت روسی‌شده: جلیلوف) و Cindî [1][12].

گسست: ترور استالینی ۱۹۳۷

شکوفایی بی‌گسست نبود. در ترور بزرگ ۱۹۳۷، Riya Teze و برنامه‌های رادیویی متوقف شدند و روشنفکران تبعید گشتند, از جمله نویسنده Erebê Şemo (نگاه کنید به پایین). تنها پس از مرگ استالین، از ۱۹۵۵، نهادها دوباره جان گرفتند [11][14].

Erebê Şemo و کتاب‌های ایروان

نخستین رمان به Kurmancî

چهرهٔ نمادین ادبی ایزدیان قفقاز Erebê Şemo (۱۸۹۷–۱۹۷۸) است. او در سوسوز نزدیک قارص، در امپراتوری روسیهٔ آن زمان، زاده شد، در ۱۹۲۷ در تدوین الفبای لاتین Kurmancî مشارکت کرد و از ۱۹۳۱ در انستیتوی شرق‌شناسی لنینگراد کار کرد [14]. رمان او «Şivanê Kurmanca» («چوپان کرمانج») نخستین رمان به Kurmancî به‌طور کلی شمرده می‌شود, با مایه‌های زندگی‌نامه‌ای: پسرکی چوپان انقلابی می‌شود. منابع سال انتشار را ۱۹۳۱ یا ۱۹۳۵ ذکر می‌کنند (احتمالاً نسخهٔ نخست کوتاه‌تری حدود ۱۹۳۱ و چاپ گسترش‌یافتهٔ ایروان در ۱۹۳۵)؛ دست‌نوشتهٔ اصلی کردی نیز دیرزمانی گم شده بود و تنها از راه بازترجمه از روسی دوباره در دسترس قرار گرفت [14][15].

زندگی‌نامهٔ Şemo گسست‌های روزگارش را بازمی‌تاباند: در ۱۹۳۷ در ترور بزرگ تبعید شد و تنها در ۱۹۵۶ توانست به ارمنستان بازگردد [14]. در آنجا کارش را پی گرفت, با «Jiyana Bextewer» (۱۹۵۹)، «Dimdim» (۱۹۶۶) و «Hopo» (۱۹۶۹). او در ۲۱ مه ۱۹۷۸ در ایروان درگذشت [14].

Heciyê Cindî، Casimê Celîl و خاندان‌های دانشور

در کنار Şemo دو ایزدی دیگر تاریخ فرهنگی منطقه را رقم زدند: Heciyê Cindî (۱۹۰۸–۱۹۹۰)، زبان‌شناس و فولکلورشناس، آفرینندهٔ الفبای سیریلیک Kurmancî در ۱۹۴۵/۴۶ [10]، و Casimê Celîl (۱۹۰۸–۱۹۹۸)، شاعر، نویسندهٔ Riya Teze و چهرهٔ بنیان‌گذار تحریریهٔ کردی رادیو ایروان [12][13]. فرزندان Celîl, یعنی Ordîxanê، Celîlê و Cemîla Celîl, خود کردشناسان و فولکلورشناسانی برجسته شدند [12].

چهره‌نگاری این شخصیت‌ها و دیگر بزرگان ایزدی, از کلاسیک‌ها تا امروز, را مقالهٔ شخصیت‌های نامدار گرد آورده است.

ارمنستان امروز

ارقام و مناطق سکونت

ایزدی‌ها بزرگ‌ترین اقلیت قومی ارمنستان هستند. سرشماری ۲۰۲۲ ۳۱٬۰۷۹ ایزدی را شمرد (۱٫۱ ٪ جمعیت), جلوتر از روس‌ها، آشوری‌ها و کردهایی که جداگانه شمرده شدند (۱٬۶۶۳) [1][2]. سلسلهٔ سرشماری‌ها البته کاهشی پیوسته را نشان می‌دهد: از ۵۲٬۷۰۰ (۱۹۸۹) به ۴۰٬۶۲۰ (۲۰۰۱) و ۳۵٬۲۷۲ (۲۰۱۱) و سرانجام ۳۱٬۰۷۹ (۲۰۲۲) [1][3]. نمایندگان جامعه ارقام رسمی را بسیار پایین می‌دانند و از بیش از ۵۰٬۰۰۰ ایزدی در کشور سخن می‌گویند, رقمی که به‌طور رسمی قابل تأیید نیست [1][3].

بیشترین تمرکز در استان آرماویر زندگی می‌کند (۴۳٫۵ ٪ ایزدیان ارمنستان)، سپس آراگاتسوتن (۱۵٫۸ ٪) و آرارات (۱۴٫۶ ٪). بزرگ‌ترین روستای ایزدی، ورین آرتاشات با حدود ۴٬۲۷۰ ساکن است؛ به‌طور سنتی بسیاری از روستاها در دامنه‌های آراگاتس قرار دارند، جایی که گوسفندداری پیشهٔ اصلی است [1][3]. اینکه این ارقام در جمعیت‌شناسی جهانی جامعه چه جایگاهی دارند، در مقالهٔ دیاسپورا و جمعیت‌شناسی نشان داده شده است.

نمایندگی سیاسی

قانون انتخابات ارمنستان برای چهار اقلیت قومی بزرگ هر یک یک کرسی در مجلس ملی تضمین می‌کند, ایزدی‌ها بدین‌سان از نمایندگی پارلمانی تضمین‌شده برخوردارند [1]. افزون بر این، زیرساخت فرهنگی رو به رشدی وجود دارد: تئاتر ملی ایزدی در واغارشاپات (گشایش ۲۰۲۱)، آموزش مدرسه‌ای به Êzdîkî/Kurmancî در روستاهای ایزدی و کرسی کردشناسی/شرق‌شناسی در ایروان [1][21].

آکنالیچ: Ziarat و Quba Mêrê Dîwanê

نمایان‌ترین نشانهٔ زندگی ایزدی در ارمنستان در روستای آکنالیچ در استان آرماویر ایستاده است. آنجا در سال ۲۰۱۲ با Ziarat نخستین نیایشگاه ایزدی ارمنستان برپا شد. چند متر آن‌سوتر در سپتامبر ۲۰۱۹، Quba Mêrê Dîwanê گشایش یافت, بزرگ‌ترین نیایشگاه ایزدی جهان: ۲۵ متر بلندی، با هفت گنبد گرد یک بنای طاق‌دار مرکزی، ساخته‌شده از گرانیت ارمنی و مرمر ایرانی، با طراحی الهام‌گرفته از لالش، همراه با مدرسهٔ علمیه و موزه. هزینهٔ بنا را Mirza Sloyan، بازرگان ایزدیِ ارمنستانی‌تبارِ مقیم روسیه، پرداخت؛ در مراسم گشایش معاون نخست‌وزیر ارمنستان حاضر بود [16][17][18][1]. دربارهٔ زبان فرم در معماری مقدس ایزدی نگاه کنید به زیارتگاه‌ها و معماری مقدس.

جنگ‌های قره‌باغ و کیارام سلویان

پیوند ایزدی–ارمنی در عرصهٔ نظامی نیز نمایان شد: در نخستین جنگ قره‌باغ گردانی داوطلب ایزدی با حدود ۵۰۰ نفر (به نام Cangîr Axa) در کنار ارمنستان جنگید [1]. سرباز ۱۹‌سالهٔ ایزدی کیارام سلویان (زادهٔ ۱۹۹۶ در آرتاشاوان) در جنگ آوریل ۲۰۱۶ کشته شد؛ پیکرش را نیروهای جمهوری آذربایجان سر بریدند. او که پس از مرگ نشان‌های عالی گرفت، در ارمنستان به چهرهٔ نمادین برادریِ رزمی ایزدی–ارمنی بدل شد [19]. در جنگ ۴۴‌روزهٔ ۲۰۲۰ نیز بسیاری از ایزدی‌ها داوطلب شدند [1].

وضعیت اجتماعی: به‌رسمیت‌شناسی و مشکلات

وضعیت ایزدی‌ها در ارمنستان با همزیستیِ به‌رسمیت‌شناسی گسترده و مشکلات واقعی مشخص می‌شود. از یک سو ارمنستان یکی از ایزدی‌دوست‌ترین کشورهای جهان شمرده می‌شود: به‌رسمیت‌شناسی دولتی به‌عنوان قومی مستقل (نگاه کنید به پایین)، کرسی تضمین‌شدهٔ پارلمانی، آموزش به زبان مادری، نیایشگاه‌ها، تئاتر، ساختارهای دانشگاهی [1][21].

از سوی دیگر گزارش‌های سازمان‌های بین‌المللی, از جمله گزارشی از دفتر حقوق بشر سازمان ملل (OHCHR) در ۲۰۰۴ و تحلیل‌های Minority Rights Group, تبعیض‌های پابرجا را مستند می‌کنند: مدارک تحصیلی پایین‌تر، زیان‌دیدگی در خصوصی‌سازی زمین و در حقوق آب و چراگاه، آزار کودکان ایزدی در مدرسه، آزار و تحقیر نامتناسب در خدمت سربازی، ازدواج زودهنگام دختران و نرخ بالای ترک تحصیل [3][20]. مهاجرت مداوم نیز بر این می‌افزاید: از اوایل دههٔ ۱۹۹۰ ایزدی‌های ارمنستان کشور را بیش از همه به مقصد روسیه و آلمان ترک می‌کنند, به دلایل اقتصادی، به سبب دورافتادگی بسیاری از روستاها و از میان رفتن حمایت‌های شوروی از اقلیت‌ها [3].

هر دو یافته در کنار هم می‌ایستند: به‌رسمیت‌شناسی حقوقی و نمادین واقعی است, مشکلات اجتماعی–اقتصادی نیز همچنان.

مسئلهٔ هویت: ملتی مستقل یا بخشی از ملت کرد؟

هیچ پرسشی در درون دیاسپورای قفقاز به اندازهٔ پرسش از خودتعریفی قومی مناقشه‌برانگیز نیست, و ارمنستان تنها کشور جهان است که این پرسش در آن پاسخی رسمی یافته است.

به‌رسمیت‌شناسی دولتی ۲۰۰۲. به درخواست گروهی پیرامون Aziz Tamoyan، پارلمان ارمنستان در ۲۰۰۲ ایزدی‌ها را به‌عنوان قومی مستقل و زبانشان را به‌عنوان «Êzdîkî» به رسمیت شناخت. از آن پس ارمنستان در سرشماری‌هایش «ایزدی‌ها» و «کردها» را جداگانه می‌شمارد, ۲۰۲۲: ۳۱٬۰۷۹ در برابر ۱٬۶۶۳ [25][1][2].

موضع «ملتی مستقل». Aziz Tamoyan (۱۹۳۳–۲۰۲۱)، رئیس دیرینهٔ Yezidi National Union، این دیدگاه را در این عبارت خلاصه کرد: «ما کرد نیستیم», ایزدی‌ها به Êzdîkî سخن می‌گویند و ملتی مستقل و کهن‌اند. این موضع در میان ایزدیان ارمنستان بسیار رایج است. به گفتهٔ نمایندگانش، این موضع را تجربهٔ تاریخی شکل داده است که آزارگرانِ سده‌های نوزدهم و بیستم اغلب کردهای سنی بودند, و نسل‌کشی ۲۰۱۴ آن را بیش از پیش تقویت کرد [25][26][27].

موضع «بخشی از ملت کرد». دیدگاه اکثریت علمی، Êzdîkî را گونه‌ای از Kurmancî طبقه‌بندی می‌کند و ایزدی‌ها را جامعه‌ای قومی–دینیِ Kurmancî‌زبان توصیف می‌کند. بخشی از ایزدیان ارمنستان نیز, به گزارش Rudaw بیش از همه دانشگاهیان, و نیز بیشتر سازمان‌های ایزدی بیرون از ارمنستان بر تعلق کردی تأکید می‌کنند. آنان از جمله به این اشاره می‌کنند که شکوفایی فرهنگی شوروی, Riya Teze، رادیو ایروان، تئاتر آلاگیاز, زیر عنوان نهادهای «کردی» فعالیت می‌کرد و هم‌زمان بر دوش ایزدی‌ها بود [26][27][9].

جمع‌بندی. هر دو خودفهمی در درون جامعه واقعیتی زیسته‌اند؛ این مسئله در میان خود ایزدی‌ها محل اختلاف است و می‌تواند بار سیاسی بگیرد, به‌ویژه در میدان تنش میان ارمنستان، ترکیه و منازعهٔ PKK. صداهای منتقد، از جمله در تحلیلی از Institute for War and Peace Reporting، ایروان را متهم می‌کنند که از جدایی میان «ایزدی» و «کرد» بهره‌برداری سیاسی نیز می‌کند, اتهامی که هواداران به‌رسمیت‌شناسی رد می‌کنند [28][26]. ezdixan.de هر دو موضع را مستند می‌کند، بی‌آنکه یکی را «درست» اعلام کند.

گرجستان: ایزدی‌های تفلیس

جامعه‌ای شهری در حال دگرگونی

جامعهٔ ایزدی گرجستان کوچک، کهن, و تقریباً به‌طور کامل شهری است. سرشماری ۲۰۱۴ ۱۲٬۱۷۴ ایزدی را شمرد (۰٫۳ ٪ جمعیت)، از آن میان ۱۱٬۱۹۴ نفر در تفلیس [4][5]. تحول از پایان اتحاد شوروی دراماتیک است: در ۱۹۸۹ هنوز حدود ۳۳٬۰۰۰ ایزدی در گرجستان زندگی می‌کردند. در دههٔ ۱۹۹۰ هزاران نفر از فروپاشی اقتصادی و تبعیض گریختند, بیش از همه به آلمان و روسیه [4][6].

در همین دورهٔ کوچک‌شدن، رویدادی چشمگیر در تاریخ دین رخ داد: بنا بر گزارشی، بزرگان دینی در گرجستان در ۲۰۱۲ «آیین بازگشتی» را برای ایزدی‌هایی مجاز شمردند که, بخشی زیر فشار همانندسازی, به مسیحیت گرویده بودند؛ از آنجا که ایزدی‌گری به‌طور سنتی هیچ گرویدنی نمی‌شناسد، این نوآوریِ بزرگی بود. این گزاره اما تنها بر یک منبع واحد استوار است [6].

نیایشگاه سلطان ازید و آکادمی الهیات

با وجود مهاجرت، جامعهٔ تفلیس زیرساخت خود را گسترش داده است. دین ایزدی در گرجستان از ۲۰۱۱ به‌طور رسمی شناخته شده است [22]. در ژوئن ۲۰۱۵ در محلهٔ وارکتیلی نیایشگاه سلطان ازید با مرکز فرهنگی پیوسته به آن گشایش یافت, طراحی‌شده به الگوی لالش و در آن زمان تازه دومین یا سومین نیایشگاه ایزدی بیرون از عراق. زمین را دولت گرجستان در ۲۰۰۹ اهدا کرده بود؛ ساخت از ۲۰۱۲ به دست «خانهٔ ایزدیان گرجستان» و با سرمایهٔ بازرگانان محلی انجام شد [22][23][24].

از ۲۰۱۶ در کنار نیایشگاه، آکادمی (بین‌المللی) الهیات ایزدی با آموزش دین، تاریخ و زبان‌ها فعالیت می‌کند, کوششی نوآورانه برای آموزش نهادیِ دانشی دینی که به‌طور سنتی شفاهی منتقل می‌شد [8][22].

پیوندها با جامعهٔ جهانی

دیاسپورای قفقاز فصلی بسته نیست، بلکه گرهی زنده در شبکهٔ جهانی ایزدی است, در هر دو جهت.

آنچه قفقاز به جامعهٔ جهانی داد: کتاب‌ها، ترانه‌ها و برنامه‌های ایروان دهه‌ها بر سراسر جهانِ Kurmancî‌زبان اثر گذاشتند, رادیو ایروان برای شنوندگان در ترکیه اغلب تنها صدای به زبان مادری بود، نخستین رمان Kurmancî تاریخ را ایزدی‌ای از قفقاز نوشت، و آرشیو ترانه‌های ایروان به میراث فرهنگی همهٔ جامعه تعلق دارد [12][13][14].

آنچه جامعهٔ جهانی به قفقاز می‌دهد: بزرگ‌ترین نیایشگاه جهان در آکنالیچ را ایزدی‌ای مقیم روسیه وقف کرد [16][17], نمونه‌ای از اینکه شبکه‌های مهاجرتیِ پدیدآمده پس از ۱۹۹۱ (ارمنستان/گرجستان ← روسیه و آلمان) امروز چگونه بازمی‌گردند و اثر می‌گذارند. بسیاری از خانواده‌ها در آلمان و روسیه ریشه‌های قفقازی دارند؛ مسیرهای این مهاجرت ثانویه و اندازهٔ کنونی جوامع در سراسر جهان را مقالهٔ دیاسپورا و جمعیت‌شناسی مستند می‌کند.

بدین‌سان دایره‌ای بسته می‌شود: بازماندگان کسانی که در سدهٔ نوزدهم از مرز روسیه گذشتند، امروز در ساخت نیایشگاه‌ها، آرشیوها و نهادها برای جامعه‌ای سهیم‌اند که پس از فرمان ۲۰۱۴ (نگاه کنید به وقایع‌نامهٔ فرمان‌ها) پراکنده‌تر از همیشه زندگی می‌کند.

شخصیت‌ها در یک نگاه

چهره‌نگاری‌های مفصل شخصیت‌های ایزدی از همهٔ دوران‌ها و کشورها: شخصیت‌های نامدار.

منابع

همهٔ منابع در تاریخ ۱۱.۰۶.۲۰۲۶ بازبینی شده‌اند.

1. Wikipedia: Yazidis in Armenia, https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Armenia
2. Armstat: Population Census 2022, https://www.armstat.am/en/?nid=743
3. Minority Rights Group: Yezidis in Armenia, https://minorityrights.org/communities/yezidis-kurds/
4. Wikipedia: Yazidis in Georgia / Yazidism in Georgia, https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Georgia
5. Civil Georgia: Geostat Final Results 2014 Census, https://civil.ge/archives/124561
6. yazidis.info: Yazidis in Georgia, the Yazidi population in Georgia has been dwindling since the 1990s, http://yazidis.info/en/news/35/yazidis-in-georgia-the-yazidi-population-in-georgia-has-been-dwindling-since-the-1990s
7. Wikipedia: Persecution of Yazidis, https://en.wikipedia.org/wiki/Persecution_of_Yazidis
8. Kulturní studia: Between Orthopraxy and Orthodoxy, International Yezidi Theological Academy in Tbilisi (2022), https://kulturnistudia.cz/between-orthopraxy-and-orthodoxy-international-yezidi-theological-academy-in-tbilisi/
9. Wikipedia: Kurds in Armenia, https://en.wikipedia.org/wiki/Kurds_in_Armenia
10. Omniglot: Kurdish language and alphabets, https://www.omniglot.com/writing/kurdish.htm
11. University of Exeter Special Collections: Rya T’eze and the Kurds in Armenia, https://specialcollections.exeter.ac.uk/2021/09/07/rya-teze-and-the-kurds-in-armenia/
12. Ajam Media Collective: How a Soviet Armenian Radio Station Preserved Kurdish Culture, https://ajammc.com/2021/06/13/radio-yerevan-kurdish-culture/
13. EVN Report: The Kurdish Voice of Radio Yerevan, https://evnreport.com/evn-youth-report/the-kurdish-voice-of-radio-yerevan/
14. Wikipedia: Erebê Şemo, https://en.wikipedia.org/wiki/Erebê_Şemo
15. Rûpela Nû: Erebê Şemo’nun romanı ilk kez orijinal metniyle Türkçeye çevrildi, https://www.rupelanu.org/erebe-semonun-romani-ilk-kez-orijinal-metniyle-turkceye-cevrildi-17081h.htm
16. Wikipedia: Quba Mêrê Dîwanê, https://en.wikipedia.org/wiki/Quba_Mêrê_Dîwanê
17. Hetq: Dispatches from Aknalich, 1st Anniversary of the World’s Largest Yazidi Temple, https://hetq.am/en/article/121526
18. Armenian Weekly: Largest Yazidi Temple to Be Built in Armenia (2016), https://armenianweekly.com/2016/07/27/largest-yazidi-temple/
19. Wikipedia: Kyaram Sloyan, https://en.wikipedia.org/wiki/Kyaram_Sloyan
20. Refworld/MRG: World Directory of Minorities, Armenia: Yezidis & Kurds, https://www.refworld.org/docid/49749d60c.html
21. Kurdistan24: Yerevan’s Department of Kurdology, https://www.kurdistan24.net/en/story/865727/
22. Wikipedia: Sultan Ezid Temple, https://en.wikipedia.org/wiki/Sultan_Ezid_Temple
23. DFWatch: Yazidi temple, third in the world, opened in Tbilisi (2015), https://dfwatch.net/yazidi-temple-third-in-the-world-opened-in-tbilisi-36650
24. Rudaw: Yezidis of Georgia celebrate new temple in Tbilisi (2015), https://www.rudaw.net/english/world/180620152
25. Wikipedia: Yazidis (Abschnitt Identität/Armenien 2002), https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis
26. Rudaw: The Yezidis of Armenia Face Identity Crisis over Kurdish Ethnicity (2014), https://www.rudaw.net/english/people-places/28052014
27. Wikipedia: Aziz Tamoyan / Yezidi National Union, https://en.wikipedia.org/wiki/Aziz_Tamoyan
28. IWPR: Armenia, Yezidi Identity Battle, https://iwpr.net/global-voices/armenia-yezidi-identity-battle

چارچوب حقوقی: قانون اساسی، قانون انتخابات و کرسی‌های اقلیت‌ها

پشت این کرسی تضمین‌شده یک سازوکار حقوقی مشخص قرار دارد که Êzîdî را در ارمنستان از نظر قانون اساسی و قانون انتخابات به‌طور ویژه تأمین می‌کند. قانون اساسی ارمنستان اقلیت‌های ملی را به‌عنوان دارندگان حقوق خاص خود به رسمیت می‌شناسد: اصل ۲۸ برابری در برابر قانون را تضمین می‌کند، و اصل ۳۶ حق همه افراد را برای حفظ هویت ملی و قومی خود و پاسداشت زبان، فرهنگ و سنت‌ها تضمین می‌کند [29]. بر این اساس، آیین Êzîdî در ارمنستان به‌عنوان یک دین به رسمیت شناخته‌شده و Êzîdî به‌عنوان یک اقلیت ملی به رسمیت شناخته‌شده محسوب می‌شوند.

این بازنمایی به‌طور مشخص از طریق قانون انتخابات (Electoral Code) اجرا می‌شود که پس از اصلاح قانون اساسی در سال ۲۰۱۵ بازنگری شد و از انتخابات سال ۲۰۱۷ به‌کار گرفته شد. این قانون پیش‌بینی می‌کند که چهار اقلیت بزرگ – بر اساس آخرین سرشماری، یعنی Êzîdî، روس‌ها، آشوری‌ها و کردها – هر کدام یک کرسی اضافی دریافت کنند. احزاب و ائتلاف‌ها برای این منظور در بخش جداگانه‌ای از فهرست انتخاباتی خود یک نامزد از هر یک از این چهار گروه معرفی می‌کنند. این چهار کرسی اقلیت‌ها به کرسی‌های عادی افزوده می‌شوند، به‌گونه‌ای که مجلس ملی می‌تواند از ۱۰۱ به حداکثر ۱۰۵ کرسی گسترش یابد [30][31].

تخصیص از یک روال ثابت پیروی می‌کند: کرسی Êzîdî – به‌عنوان بزرگ‌ترین اقلیت نخست واگذار می‌شود – به نامزد Êzîdî فهرستی که بیشترین آرا را کسب کرده است می‌رسد؛ سپس ضریب آن فهرست نصف می‌شود، و در پی آن فهرست با آرای بعدی کرسی روس‌ها را دریافت می‌کند، و همین‌طور برای آشوری‌ها و کردها ادامه می‌یابد [30][31]. از آنجا که Êzîdî پس از هر سرشماری با اختلاف زیاد بزرگ‌ترین اقلیت را تشکیل می‌دهند، در عمل کرسی آن‌ها همواره نخستین کرسی واگذارشده است. برای مثال Rustam Makhmudyan به‌عنوان نماینده Êzîdî وارد پارلمان دوره ۲۰۱۷–۲۰۲۱ شد؛ در دوره‌های قانون‌گذاری بعدی نیز این کرسی دوباره پر شد [30]. بدین ترتیب ارمنستان تنها کشوری در جهان است که برای Êzîdî یک کرسی ثابت پارلمانی را که در قانون اساسی و قانون انتخابات ریشه دارد، در نظر می‌گیرد.