Êzîdîer i Armenien och Georgien: den äldsta diasporan

Läge: 2026-06. Denna artikel behandlar de êzîdîska gemenskaperna i Sydkaukasien, världens äldsta kontinuerligt bestående Êzîdî-diaspora: uppkomsten under 1800-talet och det tidiga 1900-talet, sovjettidens kulturella blomstring, dagens situation i Armenien och Georgien, identitetsdebatten. Förföljelserna i Osmanska riket berörs här endast som flyktorsak (utförligt: Fermane-krönikan och Folkmorden på êzîdîerna). De globala befolkningssiffrorna står i artikeln Diaspora och demografi, denna artikel fördjupar historien bakom Kaukasus-siffrorna. Metodik: alla siffror med källa; vid motstridiga årtal anges båda. Utsagor om identitetsfrågan tillskrivs strikt respektive position, artikeln tar inte ställning.

Inledning

Den som färdas genom en êzîdîsk by på Aragats sluttningar eller möter äldre êzîdîer i Jerevan stöter på något som vid första anblicken verkar gåtfullt: människor som talar Kurmancî, men som i årtionden har läst och skrivit det med kyrilliska bokstäver. Deras föräldrar hörde nyheter och folkvisor från den statliga Radio Jerevan på sitt modersmål, deras far- och morföräldrar läste en Kurmancî-språkig tidning från den armeniska huvudstaden. Hur kommer det sig?

Svaret leder in i historien om världens äldsta Êzîdî-diaspora. Medan de stora gemenskaperna i Tyskland, Ryssland och Nordamerika uppstod först under 1900-talets andra hälft, har êzîdîer levt i Sydkaukasien i omkring tvåhundra år, som ättlingar till familjer som flydde religiös förföljelse i Osmanska riket över den ryska gränsen [1][7]. Ur denna flykt växte en gemenskap som i dag utgör Republiken Armeniens största etniska minoritet, har en garanterad plats i det armeniska parlamentet och med det 2019 invigda Quba Mêrê Dîwanê i Aknalîç har uppfört världens största êzîdîska tempel [1][16].

Samtidigt är denna diaspora ett historiskt särfall: ingen annanstans upplevde den êzîdîska kulturen under 1900-talet en jämförbar institutionell blomstring, med egna skolor, förlag, en teater, en tidning och radiosändningar på modersmålet. Och ingen annanstans utkämpas identitetsfrågan, ett eget folk eller en del av det kurdiska folket?, så öppet som i Armenien (se nedan).

Ankomsten: flykt över tsarens gräns

De första vågorna under 1800-talet

Êzîdîerna bosatte sig på dagens armeniska och georgiska territorium huvudsakligen under 1800-talet och det tidiga 1900-talet, på flykt undan religiös förföljelse i Osmanska riket, där osmanska myndigheter och sunnitiska kurdiska stammar utövade konversionstryck på gemenskapen [1][7]. Den första större invandringen skedde under de rysk-persiska och rysk-turkiska krigen 1828–1829; ytterligare en våg följde 1879–1882. Familjerna kom framför allt från regionerna Van, Kars och Doğubayazıt i östra Anatolien. Traditionen nämner Temur Agha och Usuv Beg som ledare för denna invandring [1][7].

Det ryska imperiet, som i dessa krig vann områden i Sydkaukasien, erbjöd flyktingarna vad Osmanska riket förvägrade dem: ett liv utan tvångskonvertering. Êzîdîerna grundade byar i höglandet, många på berget Aragats sluttningar, där fårskötseln än i dag är den traditionella huvudnäringen [1].

1915: gemensamt öde med armenierna

Den andra, större vågen kom under första världskriget. Under folkmordet på armenierna 1915 massakrerades även êzîdîer; många flydde tillsammans med armenier till de ryskkontrollerade delarna av Armenien [1][7]. Denna delade förföljelseerfarenhet är än i dag fundamentet för den êzîdîsk-armeniska relationen, den förklarar mycket av êzîdîernas nuvarande ställning i Armenien, från det tidiga statliga erkännandet till êzîdîska soldaters frivilliga insats i Karabach-krigen (se nedan). Händelserna 1915 i sig, i det êzîdîska minnet en del av Ferman-räkningen, skildras utförligt i Fermane-krönikan.

Georgien: gemenskapen i Tbilisi

Till Georgien kom huvudvågen i början av 1900-talet, likaledes på flykt undan förföljelse på osmanskt område. Till skillnad från i Armenien slog sig êzîdîerna här nästan uteslutande ner i huvudstaden Tbilisi och blev en del av stadens arbetarklass [4]. Anmärkningsvärt tidigt kom det institutionella erkännandet: redan 1919 tillät den georgiska regeringen registreringen av „Êzîdîernas nationalråd" i Tbilisi [4][8]. Under 1950-talet flyttade dessutom êzîdîer från Armenien till Tbilisi av ekonomiska skäl [4].

Sovjettiden: den oväntade blomstringen

En egen nationalitet: och dess försvinnande ur statistiken

Det tidiga Sovjetunionen registrerade êzîdîerna till en början som en självständig grupp: folkräkningen 1926 räknade êzîdîer och kurder separat [9]. Med nationalitetspolitikens ateistiska vändning försvann denna åtskillnad från och med folkräkningen 1939, religiöst grundade identiteter passade inte in i de sovjetiska kategorierna [9]. Först den sista sovjetiska folkräkningen 1989 förde åter upp êzîdîerna som egen nationalitet: 52 700 människor i Armenien [1]. Detta statistiska fram och tillbaka är förhistorien till den identitetsdebatt som sysselsätter gemenskapen än i dag (se nedan).

Skolor och tre alfabet

Trots dessa klassificeringsproblem blev Sovjetarmenien det viktigaste utbildnings- och kulturcentrumet i den Kurmancî-språkiga världen, till övervägande del buret av êzîdîer. Den första êzîdîska skolan i Armenien öppnade 1920. I snabb följd uppstod tre alfabet för Kurmancî: 1922 ett baserat på armeniska bokstäver, 1927 ett latinskt (med medverkan av Erebê Şemo och Ishak Margolov), slutligen 1945/46: årtalet varierar beroende på källa, det kyrilliska Kurmancî-alfabetet av den êzîdîske lingvisten Heciyê Cindî [1][10][9].

I detta kyrilliska alfabet utkom i årtionden böckerna, tidningarna och skolmaterialen för êzîdîer och kurder i hela Sovjetunionen, skälet till att äldre êzîdîer från Armenien och Georgien än i dag läser sitt modersmål med kyrillisk skrift. Skriftsystemens fullständiga historia berättas i artikeln Alfabetets historia.

Riya Teze: „Den nya vägen" (1930)

Från 1930 utkom i Jerevan den Kurmancî-språkiga tidningen „Riya Teze" („Den nya vägen"), en av de äldsta kurdiskspråkiga tidningarna över huvud taget. Många av dess skapare och författare var êzîdîer, bland dem poeten och pedagogen Casimê Celîl [11][12][1]. Tidningen lades ned 1937 under Stalinterrorn och tilläts åter först 1955 [11].

Radio Jerevan: „Êrêvan xeber dide" (1955)

Den 1 januari 1955 startade officiellt Radio Jerevans Kurmancî-sändningar; den första chefen för den kurdiska redaktionen var êzîdîen Casimê Celîl, som hade byggt upp redaktionen från 1954 [12][13][1]. Redan på 1930-talet hade det funnits tidiga kurdiska sändningar, som stoppades 1937 [12].

Verkan av dessa sändningar, musik, litteratur, nyheter, nådde långt bortom Sovjetunionen. För kurder och êzîdîer i Turkiet, där Kurmancî var förtryckt, var anropet „Êrêvan xeber dide" („Här talar Jerevan") ofta den enda radion på modersmålet. Stationens arkiv bevarade tusentals folkvisor [12][13].

Teater och vetenskap

Till den kulturella infrastrukturen hörde också scenen: Kurdiska folkteatern i Alagyaz, grundad 1937, satte fram till 1947 upp omkring 30 pjäser [1][12]. Inom vetenskapen blev Sovjetarmenien huvudcentrumet för den Kurmancî-språkiga litteraturen och, efter Leningrad, det andra centrumet för kurdologin i Sovjetunionen. Denna forskning bars till övervägande del av êzîdîska familjer, främst familjerna Celîl (russifierat: Dzjalilov) och Cindî [1][12].

Brottet: Stalinterrorn 1937

Blomstringen var inte obruten. Under den stora terrorn 1937 lades Riya Teze och radiosändningarna ned, intellektuella förvisades, bland dem författaren Erebê Şemo (se nedan). Först efter Stalins död, från 1955, återupplivades institutionerna [11][14].

Erebê Şemo och böckerna från Jerevan

Den första romanen på Kurmancî

Kaukasus-êzîdîernas litterära symbolgestalt är Erebê Şemo (1897–1978). Född i Susuz nära Kars, då Ryska imperiet, medverkade han 1927 i utvecklingen av det latinska Kurmancî-alfabetet och arbetade från 1931 vid Orientinstitutet i Leningrad [14]. Hans roman „Şivanê Kurmanca" („Den kurmancîske herden") gäller som den allra första romanen på Kurmancî: självbiografiskt präglad: en herdepojke blir revolutionär. Som utgivningsår anger källorna 1931 eller 1935 (förmodligen en kortare första version omkring 1931 och en utvidgad Jerevan-utgåva 1935); det kurdiska originalmanuskriptet gick dessutom länge förlorat och blev åter tillgängligt först genom återöversättningar från ryskan [14][15].

Şemos biografi speglar tidens brott: 1937 förvisades han under den stora terrorn och kunde återvända till Armenien först 1956 [14]. Där fortsatte han sitt verk, med „Jiyana Bextewer" (1959), „Dimdim" (1966) och „Hopo" (1969). Han dog den 21 maj 1978 i Jerevan [14].

Heciyê Cindî, Casimê Celîl och de lärda familjerna

Vid sidan av Şemo präglade två andra êzîdîer regionens kulturhistoria: Heciyê Cindî (1908–1990), lingvist och folklorist, skapare av det kyrilliska Kurmancî-alfabetet 1945/46 [10], och Casimê Celîl (1908–1998), poet, Riya-Teze-författare och grundargestalt för Radio Jerevans kurdiska redaktion [12][13]. Celîls barn, Ordîxanê, Celîlê och Cemîla Celîl, blev i sin tur betydande kurdologer och folklorister [12].

Porträtt av dessa och fler êzîdîska personligheter, från klassikerna till nutiden, samlar artikeln Kända personligheter.

Armenien i dag

Siffror och bosättningsområden

Êzîdîerna är Armeniens största etniska minoritet. Folkräkningen 2022 räknade 31 079 êzîdîer (1,1 % av befolkningen), före ryssar, assyrier och de separat räknade kurderna (1 663) [1][2]. Folkräkningsserien visar dock en stadig nedgång: från 52 700 (1989) via 40 620 (2001) och 35 272 (2011) till 31 079 (2022) [1][3]. Företrädare för gemenskapen anser att de officiella siffrorna är för låga och talar om över 50 000 êzîdîer i landet, en uppgift som inte kan bekräftas officiellt [1][3].

Den största koncentrationen lever i provinsen Armavir (43,5 % av Armeniens êzîdîer), följd av Aragatsotn (15,8 %) och Ararat (14,6 %). Den största êzîdîska byn är Verin Artasjat med omkring 4 270 invånare; traditionellt ligger många byar på Aragats sluttningar, där fårskötseln utgör huvudnäringen [1][3]. Hur dessa siffror passar in i gemenskapens globala demografi visar artikeln Diaspora och demografi.

Politisk representation

Den armeniska vallagen garanterar de fyra största etniska minoriteterna en plats var i nationalförsamlingen: êzîdîerna förfogar därmed över en garanterad parlamentarisk representation [1]. Därtill kommer en växande kulturell infrastruktur: en êzîdîsk nationalteater i Vagharsjapat (öppnad 2021), skolundervisning på Êzdîkî/Kurmancî i de êzîdîska byarna och en lärostol i kurdologi/orientalistik i Jerevan [1][21].

Aknalîç: Ziarat och Quba Mêrê Dîwanê

Det synligaste tecknet på êzîdîskt liv i Armenien står i byn Aknalîç i provinsen Armavir. Där uppfördes 2012 med Ziarat Armeniens första êzîdîska tempel. Några meter intill öppnade i september 2019 Quba Mêrê Dîwanê: världens största êzîdîska tempel: 25 meter högt, med sju kupoler kring en central bågbyggnad, uppfört av armenisk granit och iransk marmor, i designen anknuten till Laliş, med seminarium och museum. Bygget donerades av Mirza Sloyan, en i Ryssland bosatt êzîdîsk affärsman av armeniskt ursprung; vid invigningen närvarade Armeniens vice premiärminister [16][17][18][1]. Om formspråket i den êzîdîska sakralarkitekturen, se Helgedomar och sakral arkitektur.

Karabach-krigen och Kyaram Sloyan

Den êzîdîsk-armeniska samhörigheten visade sig även militärt: i det första Karabach-kriget stred en omkring 500 man stark êzîdîsk frivilligbataljon (uppkallad efter Cangîr Axa) på armenisk sida [1]. Den 19-årige êzîdîske soldaten Kyaram Sloyan (född 1996 i Artasjavan) stupade i aprilkriget 2016; hans kropp halshöggs av azerbajdzjanska styrkor. Postumt högt dekorerad blev han i Armenien en symbolgestalt för det êzîdîsk-armeniska vapenbrödraskapet [19]. Även i 44-dagarskriget 2020 anmälde sig många êzîdîer frivilligt [1].

Samhällelig situation: erkännande och problem

Êzîdîernas situation i Armenien präglas av att långtgående erkännande och reella problem existerar sida vid sida. Å ena sidan gäller Armenien som ett av världens mest êzîdî-vänliga länder: statligt erkännande som egen etnicitet (se nedan), garanterad parlamentsplats, modersmålsundervisning, tempel, teater, akademiska strukturer [1][21].

Å andra sidan dokumenterar rapporter från internationella organisationer, däribland en FN-OHCHR-rapport från 2004 och analyser från Minority Rights Group, fortbestående missgynnanden: lägre utbildningsnivåer, nackdelar vid landprivatiseringen samt i vatten- och betesrättigheter, mobbning av êzîdîska barn, oproportionerlig pennalism (trakasserier) under värnplikten, tidiga äktenskap för flickor och höga skolavhoppssiffror [3][20]. Därtill kommer en fortgående utvandring: sedan tidigt 1990-tal lämnar armeniska êzîdîer landet framför allt i riktning mot Ryssland och Tyskland: av ekonomiska skäl, på grund av många byars avlägsenhet och efter att det sovjetiska minoritetsstödet fallit bort [3].

Båda iakttagelserna står sida vid sida: det rättsliga och symboliska erkännandet är reellt, de socioekonomiska problemen är det likaså.

Identitetsfrågan: ett eget folk eller en del av det kurdiska folket?

Ingen fråga diskuteras inom Kaukasus-diasporan så kontroversiellt som den om den etniska självplaceringen, och Armenien är det enda landet i världen där denna fråga har fått ett officiellt svar.

Det statliga erkännandet 2002. På begäran av en grupp kring Aziz Tamoyan erkände det armeniska parlamentet 2002 êzîdîerna som självständig etnicitet och deras språk som „Êzdîkî". Sedan dess räknar Armenien „êzîdîer" och „kurder" separat i sina folkräkningar, 2022: 31 079 mot 1 663 [25][1][2].

Positionen „eget folk". Aziz Tamoyan (1933–2021), mångårig president för Yezidi National Union, sammanfattade denna syn i formeln „Vi är inga kurder": êzîdîerna talar Êzdîkî och är ett eget, gammalt folk. Denna position är vitt utbredd bland Armeniens êzîdîer. Den präglades enligt sina företrädare av den historiska erfarenheten att 1800- och 1900-talens förföljare ofta var sunnitiska kurder, och den förstärktes ytterligare av folkmordet 2014 [25][26][27].

Positionen „del av det kurdiska folket". Den vetenskapliga majoritetsuppfattningen klassificerar Êzdîkî som en varietet av Kurmancî och beskriver êzîdîerna som en Kurmancî-språkig etnoreligiös gemenskap. Även en del av Armeniens êzîdîer, enligt Rudaw framför allt akademiker, liksom de flesta êzîdîska organisationer utanför Armenien betonar den kurdiska tillhörigheten. De hänvisar bland annat till att sovjettidens kulturella blomstring, Riya Teze, Radio Jerevan, teatern i Alagyaz, verkade under beteckningen „kurdiska" institutioner och samtidigt bars av êzîdîer [26][27][9].

Bedömning. Båda självförståelserna är levd verklighet inom gemenskapen; frågan är omstridd bland êzîdîerna själva och kan vara politiskt laddad, inte minst i spänningsfältet mellan Armenien, Turkiet och PKK-konflikten. Kritiska röster, exempelvis i en analys från Institute for War and Peace Reporting, anklagar Jerevan för att även utnyttja åtskillnaden mellan „êzîdîer" och „kurder" politiskt, en anklagelse som erkännandets förespråkare tillbakavisar [28][26]. ezdixan.de dokumenterar båda positionerna utan att förklara någon av dem som den „rätta".

Georgien: êzîdîerna i Tbilisi

En urban gemenskap i förändring

Georgiens êzîdîska gemenskap är liten, gammal, och nästan helt urban. Folkräkningen 2014 räknade 12 174 êzîdîer (0,3 % av befolkningen), varav 11 194 i Tbilisi [4][5]. Utvecklingen sedan Sovjetunionens slut är dramatisk: 1989 levde ännu omkring 33 000 êzîdîer i Georgien. Under 1990-talet flydde tusentals undan den ekonomiska kollapsen och diskriminering, framför allt till Tyskland och Ryssland [4][6].

I denna krympningens tid infaller en anmärkningsvärd religionshistorisk episod: enligt en rapport tillät religiösa dignitärer i Georgien 2012 en „återvändanderitual" för êzîdîer som, delvis under assimilationstryck, hade konverterat till kristendomen; eftersom êzîdismen traditionellt inte känner någon konversion, vore detta en betydande nyhet. Uppgiften stöder sig dock endast på en enda källa [6].

Sultan Ezid-templet och Teologiska akademin

Trots utvandringen har gemenskapen i Tbilisi byggt ut sin infrastruktur. Den êzîdîska religionen är statligt erkänd i Georgien sedan 2011 [22]. I juni 2015 öppnades i stadsdelen Varketili Sultan Ezid-templet med tillhörande kulturcentrum, gestaltat efter Laliş som förebild och då först det andra respektive tredje êzîdîska templet utanför Irak. Tomten hade den georgiska regeringen donerat 2009; bygget utfördes från 2012 av „Georgiens êzîdîers hus", finansierat av lokala affärsmän [22][23][24].

Sedan 2016 verkar bredvid templet den (Internationella) êzîdîska teologiska akademin med undervisning i religion, historia och språk, ett nyskapande försök att institutionellt lära ut religiös kunskap som traditionellt förts vidare muntligt [8][22].

Förbindelser med den globala gemenskapen

Kaukasus-diasporan är inget avslutat kapitel utan en levande knutpunkt i det globala êzîdîska nätverket, i båda riktningarna.

Vad Kaukasus gav världsgemenskapen: böckerna, sångerna och sändningarna från Jerevan verkade i årtionden in i hela den Kurmancî-språkiga världen, Radio Jerevan var för lyssnare i Turkiet ofta den enda rösten på modersmålet, historiens första Kurmancî-roman skrevs av en êzîdî från Kaukasus, och Jerevans visarkiv hör till hela gemenskapens kulturarv [12][13][14].

Vad världsgemenskapen ger Kaukasus: världens största tempel i Aknalîç donerades av en i Ryssland bosatt êzîdî [16][17], ett exempel på hur de migrationsnätverk som uppstod efter 1991 (Armenien/Georgien → Ryssland och Tyskland) i dag verkar tillbaka. Många familjer i Tyskland och Ryssland har kaukasiska rötter; vägarna för denna sekundärmigration och dagens gemenskapsstorlekar världen över dokumenterar artikeln Diaspora och demografi.

Så sluts en cirkel: ättlingarna till dem som på 1800-talet flydde över den ryska gränsen bidrar i dag till tempel, arkiv och institutioner för en gemenskap som efter Fermanen 2014 (se Fermane-krönikan) lever mer utspridd än någonsin.

Personligheter i översikt

Utförliga porträtt av êzîdîska personligheter från alla epoker och länder: Kända personligheter.

Källor

Alla källor hämtade 2026-06-11.

1. Wikipedia: Yazidis in Armenia, https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Armenia
2. Armstat: Population Census 2022, https://www.armstat.am/en/?nid=743
3. Minority Rights Group: Yezidis in Armenia, https://minorityrights.org/communities/yezidis-kurds/
4. Wikipedia: Yazidis in Georgia / Yazidism in Georgia, https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Georgia
5. Civil Georgia: Geostat Final Results 2014 Census, https://civil.ge/archives/124561
6. yazidis.info: Yazidis in Georgia, the Yazidi population in Georgia has been dwindling since the 1990s, http://yazidis.info/en/news/35/yazidis-in-georgia-the-yazidi-population-in-georgia-has-been-dwindling-since-the-1990s
7. Wikipedia: Persecution of Yazidis, https://en.wikipedia.org/wiki/Persecution_of_Yazidis
8. Kulturní studia: Between Orthopraxy and Orthodoxy, International Yezidi Theological Academy in Tbilisi (2022), https://kulturnistudia.cz/between-orthopraxy-and-orthodoxy-international-yezidi-theological-academy-in-tbilisi/
9. Wikipedia: Kurds in Armenia, https://en.wikipedia.org/wiki/Kurds_in_Armenia
10. Omniglot: Kurdish language and alphabets, https://www.omniglot.com/writing/kurdish.htm
11. University of Exeter Special Collections: Rya T’eze and the Kurds in Armenia, https://specialcollections.exeter.ac.uk/2021/09/07/rya-teze-and-the-kurds-in-armenia/
12. Ajam Media Collective: How a Soviet Armenian Radio Station Preserved Kurdish Culture, https://ajammc.com/2021/06/13/radio-yerevan-kurdish-culture/
13. EVN Report: The Kurdish Voice of Radio Yerevan, https://evnreport.com/evn-youth-report/the-kurdish-voice-of-radio-yerevan/
14. Wikipedia: Erebê Şemo, https://en.wikipedia.org/wiki/Erebê_Şemo
15. Rûpela Nû: Erebê Şemo’nun romanı ilk kez orijinal metniyle Türkçeye çevrildi, https://www.rupelanu.org/erebe-semonun-romani-ilk-kez-orijinal-metniyle-turkceye-cevrildi-17081h.htm
16. Wikipedia: Quba Mêrê Dîwanê, https://en.wikipedia.org/wiki/Quba_Mêrê_Dîwanê
17. Hetq: Dispatches from Aknalich, 1st Anniversary of the World’s Largest Yazidi Temple, https://hetq.am/en/article/121526
18. Armenian Weekly: Largest Yazidi Temple to Be Built in Armenia (2016), https://armenianweekly.com/2016/07/27/largest-yazidi-temple/
19. Wikipedia: Kyaram Sloyan, https://en.wikipedia.org/wiki/Kyaram_Sloyan
20. Refworld/MRG: World Directory of Minorities, Armenia: Yezidis & Kurds, https://www.refworld.org/docid/49749d60c.html
21. Kurdistan24: Yerevan’s Department of Kurdology, https://www.kurdistan24.net/en/story/865727/
22. Wikipedia: Sultan Ezid Temple, https://en.wikipedia.org/wiki/Sultan_Ezid_Temple
23. DFWatch: Yazidi temple, third in the world, opened in Tbilisi (2015), https://dfwatch.net/yazidi-temple-third-in-the-world-opened-in-tbilisi-36650
24. Rudaw: Yezidis of Georgia celebrate new temple in Tbilisi (2015), https://www.rudaw.net/english/world/180620152
25. Wikipedia: Yazidis (Abschnitt Identität/Armenien 2002), https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis
26. Rudaw: The Yezidis of Armenia Face Identity Crisis over Kurdish Ethnicity (2014), https://www.rudaw.net/english/people-places/28052014
27. Wikipedia: Aziz Tamoyan / Yezidi National Union, https://en.wikipedia.org/wiki/Aziz_Tamoyan
28. IWPR: Armenia, Yezidi Identity Battle, https://iwpr.net/global-voices/armenia-yezidi-identity-battle

Den rättsliga ramen: författning, vallag och minoritetsmandat

Bakom den garanterade platsen finns en konkret rättslig mekanism som ger Êzîdî i Armenien ett särskilt skydd både författnings- och valrättsligt. Den armeniska författningen erkänner de nationella minoriteterna som bärare av egna rättigheter: artikel 28 garanterar likhet inför lagen, artikel 36 alla personers rätt att bevara sin nationella och etniska identitet och att vårda språk, kultur och traditioner [29]. På denna grund betraktas Êzîdî-religionen i Armenien som en erkänd religion och Êzîden som en erkänd nationell minoritet.

Konkret förverkligas representationen genom vallagen (Electoral Code), som efter författningsreformen 2015 omarbetades och tillämpades från och med valet 2017. Den föreskriver att de fyra största minoriteterna – enligt den senaste folkräkningen Êzîden, ryssar, assyrier och kurder – vardera får ett extra mandat. Partierna och allianserna utser för detta i en särskild del av sin vallista var sin kandidat från dessa fyra grupper. De fyra minoritetsmandaten läggs till de ordinarie platserna, så att nationalförsamlingen kan utvidgas från 101 till upp till 105 platser [30][31].

Tilldelningen följer ett fast förfarande: Êzîdî-mandatet – som tilldelas först eftersom det är den största minoriteten – går till Êzîdî-kandidaten på den lista som fått flest röster; dess koefficient halveras därefter, varpå den näst starkaste listan får rysk-mandatet, och så vidare för assyrier och kurder [30][31]. Eftersom Êzîden efter varje folkräkning utgör den med bred marginal största minoriteten, är deras plats i praktiken alltid den första som tilldelas. Så tog till exempel Rustam Makhmudyan plats som êzîdîsk ledamot i parlamentet under åren 2017–2021; under de följande mandatperioderna besattes mandatet på nytt [30]. Armenien är därmed den enda stat i världen som ger Êzîden en fast parlamentsplats förankrad i författning och vallag.