Ermenistan ve Gürcistan'daki Êzîdîler: en eski diaspora

Durum: 2026-06. Bu makale Güney Kafkasya’daki Êzîdî topluluklarını ele alıyor, dünyanın kesintisiz var olan en eski Êzîdî diasporası: 19. yüzyıl ve erken 20. yüzyıldaki oluşum, Sovyet döneminin kültürel çiçeklenmesi, Ermenistan ve Gürcistan’daki bugünkü durum, kimlik tartışması. Osmanlı İmparatorluğu’ndaki zulümler burada yalnızca kaçış nedeni olarak yer alıyor (ayrıntılı olarak: Ferman Kroniği ve Êzîdîlere yönelik soykırımlar). Dünya genelindeki nüfus rakamları Diaspora ve Demografi makalesinde bulunuyor, bu makale Kafkasya rakamlarının arkasındaki tarihi derinleştiriyor. Metodoloji: Tüm rakamlar kaynaklı; çelişkili yıl bilgilerinde her ikisi de belirtiliyor. Kimlik sorusuna ilişkin ifadeler kesin biçimde ilgili pozisyonlara atfedilmiştir, makale taraf tutmaz.

Giriş

Aragats’ın yamaçlarındaki bir Êzîdî köyünden geçen ya da Erivan’da yaşlı Êzîdîlerle karşılaşan biri, ilk bakışta şaşırtıcı bir şeyle karşılaşır: Kurmancî konuşan, ama bu dili onlarca yıl boyunca Kiril harfleriyle okuyup yazmış insanlar. Anne babaları, devlet kuruluşu Radyo Erivan’dan ana dillerinde haberler ve halk şarkıları dinledi; büyükanne ve büyükbabaları, Ermenistan başkentinde yayımlanan Kurmancî dilinde bir gazete okudu. Bu nasıl oldu?

Cevap, dünyanın en eski Êzîdî diasporasının tarihine götürüyor. Almanya, Rusya veya Kuzey Amerika’daki büyük cemaatler ancak 20. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıkarken, Êzîdîler Güney Kafkasya’da yaklaşık iki yüz yıldır yaşıyor, Osmanlı İmparatorluğu’ndaki dini zulümden Rus sınırının ötesine kaçan ailelerin torunları olarak [1][7]. Bu kaçıştan, bugün Ermenistan Cumhuriyeti’nin en büyük etnik azınlığını oluşturan, Ermenistan parlamentosunda garantili bir sandalyeye sahip olan ve 2019’da Aknalîç’te açılan Quba Mêrê Dîwanê ile dünyanın en büyük Êzîdî tapınağını inşa etmiş bir topluluk doğdu [1][16].

Aynı zamanda bu diaspora tarihsel bir istisnadır: Êzîdî kültürü 20. yüzyılda başka hiçbir yerde benzer bir kurumsal çiçeklenme yaşamadı, kendi okulları, yayınevleri, bir tiyatrosu, bir gazetesi ve ana dilde bir radyosu ile. Ve kimlik sorusu, ayrı bir halk mı, yoksa Kürt halkının bir parçası mı?, başka hiçbir yerde Ermenistan’daki kadar açık biçimde tartışılmıyor (aşağıya bakınız).

Varış: Çar’ın sınırından kaçış

19. yüzyıldaki ilk dalgalar

Êzîdîler, bugünkü Ermenistan ve Gürcistan topraklarına esas olarak 19. yüzyılda ve erken 20. yüzyılda yerleşti, Osmanlı İmparatorluğu’ndaki dini zulümden kaçarken; orada Osmanlı makamları ve Sünni Kürt aşiretleri topluluk üzerinde din değiştirme baskısı uyguluyordu [1][7]. İlk büyük göç, 1828–1829 Rus-İran ve Rus-Osmanlı savaşları sırasında gerçekleşti; bir sonraki dalga 1879–1882’de geldi. Aileler ağırlıklı olarak Doğu Anadolu’daki Van, Kars ve Doğubayazıt bölgelerinden geliyordu. Sözlü gelenek, bu göçün önderleri olarak Temur Ağa ve Usuv Beg’i anar [1][7].

Bu savaşlarda Güney Kafkasya’da topraklar kazanan Rus İmparatorluğu, kaçanlara Osmanlı İmparatorluğu’nun onlardan esirgediği şeyi sundu: zorla din değiştirme olmadan bir yaşam. Êzîdîler yüksek bölgelerde köyler kurdu, birçoğu Aragats Dağı’nın yamaçlarında; koyunculuk orada bugün hâlâ geleneksel ana geçim kaynağıdır [1].

1915: Ermenilerle ortak kader

İkinci ve daha büyük dalga, Birinci Dünya Savaşı sırasında geldi. 1915’te Ermenilere yönelik soykırım sürecinde Êzîdîler de katledildi; birçoğu Ermenilerle birlikte Ermenistan’ın Rus kontrolündeki bölgelerine kaçtı [1][7]. Bu ortak zulüm deneyimi, bugüne dek Êzîdî-Ermeni ilişkisinin temelidir, Êzîdîlerin Ermenistan’daki bugünkü konumunun birçok yönünü açıklar: erken devlet tanımasından Êzîdî askerlerin Karabağ savaşlarındaki gönüllü hizmetine kadar (aşağıya bakınız). 1915 olaylarının kendisi, Êzîdî hafızasında Ferman sayımının bir parçası, Ferman Kroniği makalesinde ayrıntılı olarak anlatılmaktadır.

Gürcistan: Tiflis cemaati

Gürcistan’a ana dalga, yine Osmanlı topraklarındaki zulümden kaçarak erken 20. yüzyılda geldi. Ermenistan’dan farklı olarak Êzîdîler burada neredeyse yalnızca başkent Tiflis’e yerleşti ve kentli işçi sınıfının bir parçası oldu [4]. Kurumsal tanıma dikkat çekici biçimde erken geldi: Gürcistan hükümeti daha 1919’da Tiflis’te **„Êzîdî Ulusal Konseyi"**nin tesciline izin verdi [4][8]. 1950’li yıllarda ayrıca Ermenistan’dan Êzîdîler ekonomik nedenlerle Tiflis’e göç etti [4].

Sovyet dönemi: beklenmedik çiçeklenme

Ayrı bir milliyet: ve istatistikten kayboluşu

Erken Sovyetler Birliği, Êzîdîleri başlangıçta ayrı bir grup olarak kaydetti: 1926 sayımı Êzîdîleri ve Kürtleri ayrı saydı [9]. Milliyetler politikasının ateist dönüşümüyle bu ayrım 1939 sayımından itibaren ortadan kalktı, dini temelli kimlikler Sovyet kategorilerine uymuyordu [9]. Êzîdîleri yeniden ayrı bir milliyet olarak kaydeden, ancak 1989’daki son Sovyet sayımı oldu: Ermenistan’da 52.700 kişi [1]. Bu istatistiksel gelgit, topluluğu bugün hâlâ meşgul eden kimlik tartışmasının ön tarihidir (aşağıya bakınız).

Okullar ve üç alfabe

Bu sınıflandırma sorunlarına rağmen Sovyet Ermenistanı, Kurmancî konuşulan dünyanın en önemli eğitim ve kültür merkezi haline geldi, büyük ölçüde Êzîdîler tarafından taşınarak. Ermenistan’daki ilk Êzîdî okulu 1920’de açıldı. Hızlı bir sırayla Kurmancî için üç alfabe ortaya çıktı: 1922’de Ermeni harflerine dayanan bir alfabe, 1927’de Latin alfabesi (Erebê Şemo ve Ishak Margolov’un katkılarıyla), nihayet 1945/46’da, yıl bilgisi kaynağa göre değişiyor, Êzîdî dilbilimci Heciyê Cindî’nin Kiril Kurmancî alfabesi [1][10][9].

Bu Kiril alfabesiyle, tüm Sovyetler Birliği’ndeki Êzîdîlerin ve Kürtlerin kitapları, gazeteleri ve okul materyalleri onlarca yıl boyunca yayımlandı, Ermenistan ve Gürcistan’dan yaşlı Êzîdîlerin ana dillerini bugün hâlâ Kiril yazısıyla okumasının nedeni budur. Yazı sistemlerinin tam tarihi Alfabe Tarihi makalesinde anlatılmaktadır.

Riya Teze: „Yeni Yol" (1930)

1930’dan itibaren Erivan’da Kurmancî dilinde „Riya Teze" („Yeni Yol") gazetesi yayımlandı, en eski Kürtçe gazetelerden biri. Yapımcılarının ve yazarlarının birçoğu Êzîdî idi; aralarında şair ve pedagog Casimê Celîl de vardı [11][12][1]. Gazete 1937’de Stalin Terörü’nde kapatıldı ve ancak 1955’te yeniden izin aldı [11].

Radyo Erivan: „Êrêvan xeber dide" (1955)

1 Ocak 1955’te Radyo Erivan’ın Kurmancî yayınları resmen başladı; Kürtçe redaksiyonun ilk yöneticisi, redaksiyonu 1954’ten itibaren kurmuş olan Êzîdî Casimê Celîl idi [12][13][1]. Daha 1930’lu yıllarda ilk Kürtçe yayınlar yapılmış, bunlar 1937’de durdurulmuştu [12].

Bu yayınların, müzik, edebiyat, haberler, etkisi Sovyetler Birliği’nin çok ötesine uzandı. Kurmancî’nin bastırıldığı Türkiye’deki Kürtler ve Êzîdîler için „Êrêvan xeber dide" („Burası Erivan") anonsu, çoğu zaman ana dildeki tek radyo yayınıydı. Kuruluşun arşivi binlerce halk şarkısını korudu [12][13].

Tiyatro ve bilim

Kültürel altyapıya sahne de dahildi: 1937’de kurulan Alagyaz Kürt Halk Tiyatrosu, 1947’ye kadar yaklaşık 30 oyun sahneledi [1][12]. Bilimde Sovyet Ermenistanı, Kurmancî dilindeki edebiyatın ana merkezi ve, Leningrad’dan sonra, SSCB’de Kürdolojinin ikinci merkezi oldu. Bu araştırmalar büyük ölçüde Êzîdî aileler tarafından, en başta Celîl (Ruslaştırılmış biçimi: Calilov) ve Cindî aileleri tarafından taşındı [1][12].

Kırılma: 1937 Stalin Terörü

Çiçeklenme kesintisiz değildi. 1937 Büyük Terörü’nde Riya Teze ve radyo yayınları durduruldu, aydınlar sürgüne gönderildi, aralarında yazar Erebê Şemo da vardı (aşağıya bakınız). Kurumlar ancak Stalin’in ölümünden sonra, 1955’ten itibaren yeniden canlandırıldı [11][14].

Erebê Şemo ve Erivan’ın kitapları

Kurmancî dilindeki ilk roman

Kafkasya Êzîdîlerinin edebi sembol figürü Erebê Şemo’dur (1897–1978). O zamanlar Rus İmparatorluğu’na ait olan Kars yakınlarındaki Susuz’da doğdu, 1927’de Latin Kurmancî alfabesinin geliştirilmesine katkıda bulundu ve 1931’den itibaren Leningrad Şarkiyat Enstitüsü’nde çalıştı [14]. Romanı „Şivanê Kurmanca" („Kurmanc Çoban"), Kurmancî dilindeki ilk roman olarak kabul edilir, otobiyografik izler taşır: bir çoban çocuğu devrimci olur. Yayın yılı olarak kaynaklar 1931 veya 1935’i verir (muhtemelen 1931 dolaylarında daha kısa bir ilk sürüm ve 1935’te genişletilmiş bir Erivan baskısı); ayrıca Kürtçe orijinal el yazması uzun süre kayıptı ve ancak Rusçadan geri çeviriler yoluyla yeniden erişilebilir hale geldi [14][15].

Şemo’nun biyografisi çağının kırılmalarını yansıtır: 1937’de Büyük Terör’de sürgüne gönderildi ve ancak 1956’da Ermenistan’a dönebildi [14]. Orada eserini sürdürdü, „Jiyana Bextewer" (1959), „Dimdim" (1966) ve „Hopo" (1969) ile. 21 Mayıs 1978’de Erivan’da öldü [14].

Heciyê Cindî, Casimê Celîl ve âlim aileler

Şemo’nun yanı sıra iki Êzîdî daha bölgenin kültür tarihini şekillendirdi: 1945/46 Kiril Kurmancî alfabesinin yaratıcısı, dilbilimci ve folklorist Heciyê Cindî (1908–1990) [10] ve şair, Riya-Teze yazarı ve Radyo Erivan Kürtçe redaksiyonunun kurucu figürü Casimê Celîl (1908–1998) [12][13]. Celîl’in çocukları, Ordîxanê, Celîlê ve Cemîla Celîl, kendi adlarına önemli Kürdologlar ve folkloristler oldular [12].

Bu ve diğer Êzîdî şahsiyetlerin portreleri, klasiklerden günümüze, Tanınmış Şahsiyetler makalesinde toplanmıştır.

Bugünkü Ermenistan

Rakamlar ve yerleşim bölgeleri

Êzîdîler, Ermenistan’ın en büyük etnik azınlığıdır. 2022 sayımı 31.079 Êzîdî saydı (nüfusun %1,1’i), Ruslardan, Asurlulardan ve ayrı sayılan Kürtlerden (1.663) önce [1][2]. Ancak sayım serisi sürekli bir düşüş gösteriyor: 52.700’den (1989) 40.620 (2001) ve 35.272 (2011) üzerinden 31.079’a (2022) [1][3]. Cemaat temsilcileri resmi rakamları çok düşük buluyor ve ülkede 50.000’den fazla Êzîdî olduğunu söylüyor, resmi olarak doğrulanamayan bir veri [1][3].

En büyük yoğunluk Armavir ilinde yaşıyor (Ermenistan Êzîdîlerinin %43,5’i), ardından Aragatsotn (%15,8) ve Ararat (%14,6) geliyor. En büyük Êzîdî köyü, yaklaşık 4.270 nüfuslu Verin Artashat’tır; geleneksel olarak birçok köy, koyunculuğun ana geçim kaynağı olduğu Aragats yamaçlarında yer alır [1][3]. Bu rakamların topluluğun dünya genelindeki demografisine nasıl oturduğunu Diaspora ve Demografi makalesi gösteriyor.

Siyasi temsil

Ermenistan seçim hukuku, dört büyük etnik azınlığa Ulusal Mecliste birer sandalye garanti ediyor, böylece Êzîdîler garantili bir parlamento temsilciliğine sahip [1]. Buna büyüyen bir kültürel altyapı ekleniyor: Vagharshapat’ta bir Êzîdî ulusal tiyatrosu (2021’de açıldı), Êzîdî köylerinde Êzdîkî/Kurmancî dilinde okul eğitimi ve Erivan’da bir Kürdoloji/Şarkiyat kürsüsü [1][21].

Aknalîç: Ziarat ve Quba Mêrê Dîwanê

Ermenistan’daki Êzîdî yaşamının en görünür işareti, Armavir ilindeki Aknalîç köyünde duruyor. Orada 2012’de Ziarat ile Ermenistan’ın ilk Êzîdî tapınağı inşa edildi. Birkaç metre yanında Eylül 2019’da Quba Mêrê Dîwanê açıldı, dünyanın en büyük Êzîdî tapınağı: 25 metre yüksekliğinde, merkezi bir kemer yapısının çevresinde yedi kubbeli, Ermeni granitinden ve İran mermerinden inşa edilmiş, tasarımıyla Laliş’e yaslanan, seminer ve müzesi olan bir yapı. Yapı, Rusya’da yaşayan Ermenistan kökenli Êzîdî iş insanı Mirza Sloyan tarafından bağışlandı; açılışta Ermenistan Başbakan Yardımcısı hazır bulundu [16][17][18][1]. Êzîdî kutsal mimarisinin biçim dili için bkz. Kutsal Mekânlar ve Sakral Mimari.

Karabağ savaşları ve Kyaram Sloyan

Êzîdî-Ermeni bağlılığı askeri alanda da kendini gösterdi: Birinci Karabağ Savaşı’nda yaklaşık 500 kişilik bir Êzîdî gönüllü taburu (Cangîr Axa’nın adını taşıyan) Ermenistan tarafında savaştı [1]. 19 yaşındaki Êzîdî asker Kyaram Sloyan (1996’da Artashavan’da doğdu) 2016 Nisan Savaşı’nda düştü; cenazesi Azerbaycan güçleri tarafından başı kesilerek tahrip edildi. Ölümünden sonra yüksek nişanlarla onurlandırıldı ve Ermenistan’da Êzîdî-Ermeni silah kardeşliğinin sembol figürü oldu [19]. 2020’deki 44 Gün Savaşı’nda da birçok Êzîdî gönüllü oldu [1].

Toplumsal durum: tanınma ve sorunlar

Êzîdîlerin Ermenistan’daki durumu, geniş kapsamlı tanınma ile gerçek sorunların yan yana varlığıyla belirlenir. Bir yanda Ermenistan, dünyanın Êzîdîlere en dostane ülkelerinden biri sayılır: ayrı bir etnik grup olarak devlet tanıması (aşağıya bakınız), garantili parlamento sandalyesi, ana dilde okul eğitimi, tapınaklar, tiyatro, akademik yapılar [1][21].

Öte yanda uluslararası kuruluşların raporları, aralarında 2004 tarihli bir BM-OHCHR raporu ve Minority Rights Group analizleri, süregelen dezavantajları belgeliyor: daha düşük eğitim dereceleri, toprak özelleştirmesinde ve su ile otlak haklarında dezavantajlar, Êzîdî çocuklara yönelik zorbalık, askerlik hizmetinde orantısız hazing (eziyet), kız çocuklarının erken evlendirilmesi ve yüksek okul terk oranları [3][20]. Buna süregelen göç ekleniyor: 1990’ların başından beri Ermenistan Êzîdîleri ülkeyi özellikle Rusya ve Almanya yönünde terk ediyor, ekonomik nedenlerle, birçok köyün ücra konumu yüzünden ve Sovyet azınlık desteğinin ortadan kalkmasından sonra [3].

Her iki bulgu yan yana duruyor: Hukuki ve sembolik tanınma gerçektir, sosyoekonomik sorunlar da öyle.

Kimlik sorusu: ayrı bir halk mı, Kürt halkının parçası mı?

Kafkasya diasporası içinde hiçbir soru, etnik öz-konumlandırma sorusu kadar tartışmalı değildir, ve Ermenistan, bu sorunun resmi bir cevap aldığı dünyadaki tek ülkedir.

2002 devlet tanıması. Aziz Tamoyan çevresindeki bir grubun başvurusu üzerine Ermenistan parlamentosu 2002’de Êzîdîleri ayrı bir etnik grup, dillerini de „Êzdîkî" olarak tanıdı. O zamandan beri Ermenistan, nüfus sayımlarında „Êzîdîler" ile „Kürtleri" ayrı sayıyor, 2022: 31.079’a karşı 1.663 [25][1][2].

„Ayrı halk" pozisyonu. Yezidi National Union’ın uzun yıllar başkanlığını yapan Aziz Tamoyan (1933–2021), bu görüşü „Biz Kürt değiliz" formülüne döktü: Êzîdîler Êzdîkî konuşur ve ayrı, kadim bir halktır. Bu pozisyon Ermenistan Êzîdîleri arasında yaygındır. Temsilcilerinin anlatımına göre bu görüş, 19. ve 20. yüzyıldaki zalimlerin sıkça Sünni Kürtler olduğu tarihsel deneyimiyle şekillendi, ve 2014 soykırımıyla daha da güçlendi [25][26][27].

„Kürt halkının parçası" pozisyonu. Bilimsel çoğunluk görüşü, Êzdîkî’yi Kurmancî’nin bir varyantı olarak sınıflandırır ve Êzîdîleri Kurmancî konuşan etno-dinsel bir topluluk olarak tanımlar. Ermenistan Êzîdîlerinin bir kısmı da, Rudaw’a göre özellikle akademisyenler, ve Ermenistan dışındaki Êzîdî örgütlerinin çoğu Kürt aidiyetini vurgular. Diğer şeylerin yanı sıra, Sovyet kültür çiçeklenmesinin, Riya Teze, Radyo Erivan, Alagyaz tiyatrosu, „Kürt" kurumları olarak faaliyet gösterdiğine ve aynı zamanda Êzîdîler tarafından taşındığına işaret ederler [26][27][9].

Değerlendirme. Her iki öz-anlayış da topluluk içinde yaşanan gerçekliktir; soru Êzîdîlerin kendi aralarında tartışmalıdır ve siyasi olarak yüklenebilir, özellikle Ermenistan, Türkiye ve PKK çatışması arasındaki gerilim alanında. Eleştirel sesler, örneğin Institute for War and Peace Reporting’in bir analizinde, Erivan’ı „Êzîdîler" ile „Kürtler" arasındaki ayrımı siyasi olarak da kullanmakla suçluyor, tanımanın savunucularının reddettiği bir suçlama [28][26]. ezdixan.de her iki pozisyonu da, birini „doğru" ilan etmeden belgeliyor.

Gürcistan: Tiflis Êzîdîleri

Değişim içindeki kentli bir cemaat

Gürcistan’ın Êzîdî topluluğu küçük, eski, ve neredeyse tamamen kentlidir. 2014 sayımı 12.174 Êzîdî saydı (nüfusun %0,3’ü), bunların 11.194’ü Tiflis’te [4][5]. Sovyetler Birliği’nin sonundan bu yana gelişme dramatiktir: 1989’da Gürcistan’da hâlâ yaklaşık 33.000 Êzîdî yaşıyordu. 1990’lı yıllarda binlercesi ekonomik çöküşten ve ayrımcılıktan kaçtı, özellikle Almanya’ya ve Rusya’ya [4][6].

Bu küçülme dönemine dikkat çekici bir din tarihi epizodu denk gelir: Bir habere göre Gürcistan’daki dini ileri gelenler 2012’de, kısmen asimilasyon baskısı altında Hıristiyanlığa geçmiş Êzîdîler için bir „dönüş ritüeline" izin verdi; Êzîdîlik geleneksel olarak din değiştirmeyi tanımadığından, bu önemli bir yenilik olurdu. Ancak bu bilgi yalnızca tek bir kaynağa dayanıyor [6].

Sultan Ezid Tapınağı ve Teoloji Akademisi

Göçe rağmen Tiflis cemaati altyapısını genişletti. Êzîdî dini Gürcistan’da 2011’den beri devlet tarafından tanınıyor [22]. Haziran 2015’te Varketili semtinde, bağlı kültür merkeziyle birlikte Sultan Ezid Tapınağı açıldı, Laliş örneğine göre tasarlanmış ve o zamanlar Irak dışındaki ancak ikinci ya da üçüncü Êzîdî tapınağı. Arsayı Gürcistan hükümeti 2009’da bağışlamıştı; inşaat 2012’den itibaren „Gürcistan Êzîdîleri Evi" tarafından, yerel iş insanlarının finansmanıyla yürütüldü [22][23][24].

2016’dan beri tapınağın yanında, din, tarih ve diller üzerine dersler veren (Uluslararası) Êzîdî Teoloji Akademisi çalışıyor, geleneksel olarak sözlü aktarılan dini bilgiyi kurumsal olarak öğretmeye yönelik yeni türden bir girişim [8][22].

Dünya çapındaki toplulukla bağlar

Kafkasya diasporası kapanmış bir bölüm değil, dünya çapındaki Êzîdî ağında canlı bir düğümdür, her iki yönde de.

Kafkasya’nın dünya topluluğuna verdikleri: Erivan’dan gelen kitaplar, şarkılar ve yayınlar on yıllar boyunca tüm Kurmancî konuşulan dünyaya etki etti, Radyo Erivan, Türkiye’deki dinleyiciler için çoğu zaman ana dildeki tek sesti; tarihin ilk Kurmancî romanı Kafkasyalı bir Êzîdî tarafından yazıldı ve Erivan şarkı arşivi tüm topluluğun kültürel mirasına aittir [12][13][14].

Dünya topluluğunun Kafkasya’ya verdikleri: Aknalîç’teki dünyanın en büyük tapınağı, Rusya’da yaşayan bir Êzîdî tarafından bağışlandı [16][17], 1991’den sonra oluşan göç ağlarının (Ermenistan/Gürcistan → Rusya ve Almanya) bugün nasıl geri etki ettiğinin bir örneği. Almanya ve Rusya’daki birçok ailenin Kafkasya kökleri vardır; bu ikincil göçün yolları ve bugünkü cemaat büyüklükleri dünya genelinde Diaspora ve Demografi makalesinde belgelenmiştir.

Böylece bir çember kapanıyor: 19. yüzyılda Rus sınırının ötesine kaçanların torunları, bugün 2014 Fermanı’ndan sonra (bkz. Ferman Kroniği) her zamankinden daha dağınık yaşayan bir topluluk için tapınaklara, arşivlere ve kurumlara katkıda bulunuyor.

Şahsiyetlere genel bakış

Tüm dönemlerden ve ülkelerden Êzîdî şahsiyetlerin ayrıntılı portreleri: Tanınmış Şahsiyetler.

Kaynaklar

Tüm kaynaklara 11.06.2026 tarihinde erişildi.

1. Wikipedia: Yazidis in Armenia, https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Armenia
2. Armstat: Population Census 2022, https://www.armstat.am/en/?nid=743
3. Minority Rights Group: Yezidis in Armenia, https://minorityrights.org/communities/yezidis-kurds/
4. Wikipedia: Yazidis in Georgia / Yazidism in Georgia, https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Georgia
5. Civil Georgia: Geostat Final Results 2014 Census, https://civil.ge/archives/124561
6. yazidis.info: Yazidis in Georgia, the Yazidi population in Georgia has been dwindling since the 1990s, http://yazidis.info/en/news/35/yazidis-in-georgia-the-yazidi-population-in-georgia-has-been-dwindling-since-the-1990s
7. Wikipedia: Persecution of Yazidis, https://en.wikipedia.org/wiki/Persecution_of_Yazidis
8. Kulturní studia: Between Orthopraxy and Orthodoxy, International Yezidi Theological Academy in Tbilisi (2022), https://kulturnistudia.cz/between-orthopraxy-and-orthodoxy-international-yezidi-theological-academy-in-tbilisi/
9. Wikipedia: Kurds in Armenia, https://en.wikipedia.org/wiki/Kurds_in_Armenia
10. Omniglot: Kurdish language and alphabets, https://www.omniglot.com/writing/kurdish.htm
11. University of Exeter Special Collections: Rya T’eze and the Kurds in Armenia, https://specialcollections.exeter.ac.uk/2021/09/07/rya-teze-and-the-kurds-in-armenia/
12. Ajam Media Collective: How a Soviet Armenian Radio Station Preserved Kurdish Culture, https://ajammc.com/2021/06/13/radio-yerevan-kurdish-culture/
13. EVN Report: The Kurdish Voice of Radio Yerevan, https://evnreport.com/evn-youth-report/the-kurdish-voice-of-radio-yerevan/
14. Wikipedia: Erebê Şemo, https://en.wikipedia.org/wiki/Erebê_Şemo
15. Rûpela Nû: Erebê Şemo’nun romanı ilk kez orijinal metniyle Türkçeye çevrildi, https://www.rupelanu.org/erebe-semonun-romani-ilk-kez-orijinal-metniyle-turkceye-cevrildi-17081h.htm
16. Wikipedia: Quba Mêrê Dîwanê, https://en.wikipedia.org/wiki/Quba_Mêrê_Dîwanê
17. Hetq: Dispatches from Aknalich, 1st Anniversary of the World’s Largest Yazidi Temple, https://hetq.am/en/article/121526
18. Armenian Weekly: Largest Yazidi Temple to Be Built in Armenia (2016), https://armenianweekly.com/2016/07/27/largest-yazidi-temple/
19. Wikipedia: Kyaram Sloyan, https://en.wikipedia.org/wiki/Kyaram_Sloyan
20. Refworld/MRG: World Directory of Minorities, Armenia: Yezidis & Kurds, https://www.refworld.org/docid/49749d60c.html
21. Kurdistan24: Yerevan’s Department of Kurdology, https://www.kurdistan24.net/en/story/865727/
22. Wikipedia: Sultan Ezid Temple, https://en.wikipedia.org/wiki/Sultan_Ezid_Temple
23. DFWatch: Yazidi temple, third in the world, opened in Tbilisi (2015), https://dfwatch.net/yazidi-temple-third-in-the-world-opened-in-tbilisi-36650
24. Rudaw: Yezidis of Georgia celebrate new temple in Tbilisi (2015), https://www.rudaw.net/english/world/180620152
25. Wikipedia: Yazidis (kimlik bölümü / Ermenistan 2002), https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis
26. Rudaw: The Yezidis of Armenia Face Identity Crisis over Kurdish Ethnicity (2014), https://www.rudaw.net/english/people-places/28052014
27. Wikipedia: Aziz Tamoyan / Yezidi National Union, https://en.wikipedia.org/wiki/Aziz_Tamoyan
28. IWPR: Armenia, Yezidi Identity Battle, https://iwpr.net/global-voices/armenia-yezidi-identity-battle

Hukuki Çerçeve: Anayasa, Seçim Kanunu ve Azınlık Sandalyeleri

Garanti edilen sandalyenin arkasında, Ermenistan’daki Êzîdî’leri anayasal ve seçim hukuku açısından özel olarak güvence altına alan somut bir hukuki mekanizma vardır. Ermenistan anayasası, ulusal azınlıkları kendi haklarının sahibi olarak tanır: 28. madde kanun önünde eşitliği, 36. madde ise tüm bireylerin ulusal ve etnik kimliklerini koruma ve dillerini, kültürlerini ve geleneklerini sürdürme hakkını güvence altına alır [29]. Bu temele dayanarak Êzîdîlik Ermenistan’da tanınan bir din, Êzîdî’ler ise tanınan bir ulusal azınlık olarak kabul edilir.

Temsil somut olarak, 2015 Anayasa Reformu’ndan sonra gözden geçirilen ve 2017 seçiminden itibaren uygulanan Seçim Kanunu (Electoral Code) aracılığıyla hayata geçirilir. Bu kanun, en büyük dört azınlığın – son nüfus sayımına göre Êzîdî’ler, Ruslar, Asuriler ve Kürtler – her birinin ek bir sandalye almasını öngörür. Partiler ve ittifaklar, seçim listelerinin ayrı bir bölümünde bu dört gruptan birer aday gösterirler. Dört azınlık sandalyesi, düzenli sandalyelere eklenir, böylece Ulusal Meclis 101’den 105 sandalyeye kadar genişleyebilir [30][31].

Dağıtım sabit bir prosedürü izler: Êzîdî sandalyesi – en büyük azınlık olarak ilk verilen sandalye – en çok oy alan listenin Êzîdî adayına gider; ardından bu listenin katsayısı yarıya indirilir ve bir sonraki en güçlü liste Rus sandalyesini alır, Asuriler ve Kürtler için de bu şekilde devam eder [30][31]. Her nüfus sayımından sonra Êzîdî’ler açık ara en büyük azınlığı oluşturduğundan, sandalyeleri pratikte daima ilk verilen sandalyedir. Örneğin Rustam Makhmudyan, 2017–2021 yıllarının parlamentosuna Êzîdî milletvekili olarak girmiştir; izleyen yasama dönemlerinde sandalye yeniden doldurulmuştur [30]. Böylece Ermenistan, dünyada Êzîdî’lere anayasal ve seçim kanunuyla güvence altına alınmış sabit bir parlamento sandalyesi tanıyan tek devlettir.