Les Êzîdîs en Arménie et en Géorgie: la plus ancienne diaspora

État: 2026-06. Cet article traite des communautés êzîdîes du Caucase du Sud, la plus ancienne diaspora êzîdîe du monde existant sans interruption: formation au XIXe et au début du XXe siècle, floraison culturelle de l’époque soviétique, situation actuelle en Arménie et en Géorgie, débat identitaire. Les persécutions dans l’Empire ottoman n’apparaissent ici que comme cause de fuite (en détail: Chronique des Fermans et Génocides contre les Êzîdîs). Les chiffres de population mondiaux figurent dans l’article Diaspora et démographie, cet article approfondit l’histoire derrière les chiffres du Caucase. Méthodologie: tous les chiffres sont sourcés; en cas d’indications d’années contradictoires, les deux sont mentionnées. Les affirmations sur la question identitaire sont strictement attribuées aux positions respectives, l’article ne prend pas parti.

Introduction

Quiconque traverse un village êzîdî sur les pentes de l’Aragats ou rencontre des Êzîdîs âgés à Erevan se heurte à quelque chose d’énigmatique à première vue: des gens qui parlent le kurmancî, mais qui l’ont lu et écrit pendant des décennies en lettres cyrilliques. Leurs parents écoutaient les nouvelles et les chansons populaires de la station d’État Radio Erevan dans leur langue maternelle, leurs grands-parents lisaient un journal en kurmancî publié dans la capitale arménienne. Comment cela se fait-il ?

La réponse mène à l’histoire de la plus ancienne diaspora êzîdîe du monde. Alors que les grandes communautés d’Allemagne, de Russie ou d’Amérique du Nord ne sont nées que dans la seconde moitié du XXe siècle, les Êzîdîs vivent dans le Caucase du Sud depuis environ deux cents ans, en tant que descendants de familles qui ont fui la persécution religieuse de l’Empire ottoman en franchissant la frontière russe [1][7]. De cette fuite est née une communauté qui constitue aujourd’hui la plus grande minorité ethnique de la République d’Arménie, dispose d’un siège garanti au parlement arménien et a érigé, avec le Quba Mêrê Dîwanê inauguré en 2019 à Aknalîç, le plus grand temple êzîdî du monde [1][16].

En même temps, cette diaspora est un cas particulier de l’histoire: nulle part ailleurs la culture êzîdîe n’a connu au XXe siècle une floraison institutionnelle comparable, avec ses propres écoles, maisons d’édition, un théâtre, un journal et une radio dans la langue maternelle. Et nulle part ailleurs la question identitaire, peuple à part entière ou partie du peuple kurde ?, n’est débattue aussi ouvertement qu’en Arménie (voir ci-dessous).

Arrivée: la fuite par la frontière du tsar

Les premières vagues au XIXe siècle

Les Êzîdîs se sont installés sur le territoire de l’Arménie et de la Géorgie actuelles principalement au XIXe et au début du XXe siècle, fuyant la persécution religieuse dans l’Empire ottoman, où les autorités ottomanes et des tribus kurdes sunnites exerçaient une pression de conversion sur la communauté [1][7]. Le premier afflux important eut lieu pendant les guerres russo-persanes et russo-turques de 1828–1829; une autre vague suivit en 1879–1882. Les familles venaient surtout des régions de Van, Kars et Doğubayazıt en Anatolie orientale. La tradition cite Temur Agha et Usuv Beg comme chefs de cette immigration [1][7].

L’Empire russe, qui gagna des territoires dans le Caucase du Sud lors de ces guerres, offrit aux réfugiés ce que l’Empire ottoman leur refusait: une vie sans conversion forcée. Les Êzîdîs fondèrent des villages dans les hauteurs, beaucoup sur les pentes du mont Aragats, où l’élevage de moutons reste jusqu’à aujourd’hui la principale activité traditionnelle [1].

1915: un destin partagé avec les Arméniens

La deuxième vague, plus importante, arriva pendant la Première Guerre mondiale. Au cours du génocide des Arméniens en 1915, des Êzîdîs furent eux aussi massacrés; beaucoup fuirent avec les Arméniens vers les parties de l’Arménie contrôlées par la Russie [1][7]. Cette expérience partagée de la persécution constitue jusqu’à aujourd’hui le fondement de la relation êzîdîe-arménienne, elle explique beaucoup de la position actuelle des Êzîdîs en Arménie, de la reconnaissance étatique précoce à l’engagement volontaire de soldats êzîdîs dans les guerres du Karabakh (voir ci-dessous). Les événements de 1915 eux-mêmes, qui font partie, dans la mémoire êzîdîe, du décompte des Fermans, sont présentés en détail dans la Chronique des Fermans.

Géorgie: la communauté de Tbilissi

La vague principale arriva en Géorgie au début du XXe siècle, également en fuite devant la persécution en territoire ottoman. Contrairement à l’Arménie, les Êzîdîs s’installèrent ici presque exclusivement dans la capitale Tbilissi et devinrent partie de la classe ouvrière urbaine [4]. La reconnaissance institutionnelle vint remarquablement tôt: dès 1919, le gouvernement géorgien autorisa l’enregistrement du « Conseil national des Êzîdîs » à Tbilissi [4][8]. Dans les années 1950, des Êzîdîs d’Arménie s’installèrent en plus à Tbilissi pour des raisons économiques [4].

L’époque soviétique: la floraison inattendue

Une nationalité propre: et sa disparition des statistiques

La jeune Union soviétique recensa d’abord les Êzîdîs comme groupe distinct: le recensement de 1926 compta séparément Êzîdîs et Kurdes [9]. Avec le tournant athée de la politique des nationalités, cette distinction disparut à partir du recensement de 1939, les identités fondées sur la religion ne cadraient pas avec les catégories soviétiques [9]. Ce n’est que le dernier recensement soviétique de 1989 qui réintroduisit les Êzîdîs comme nationalité propre: 52 700 personnes en Arménie [1]. Ce va-et-vient statistique est la préhistoire du débat identitaire qui occupe la communauté jusqu’à aujourd’hui (voir ci-dessous).

Des écoles et trois alphabets

Malgré ces problèmes de classification, l’Arménie soviétique devint le principal centre d’éducation et de culture du monde kurmancophone, porté très majoritairement par des Êzîdîs. La première école êzîdîe d’Arménie ouvrit en 1920. En succession rapide naquirent trois alphabets pour le kurmancî: en 1922 un alphabet basé sur les lettres arméniennes, en 1927 un alphabet latin (avec la collaboration d’Erebê Şemo et d’Ishak Margolov), enfin en 1945/46: l’année varie selon les sources, l’alphabet kurmancî cyrillique du linguiste êzîdî Heciyê Cindî [1][10][9].

C’est dans cet alphabet cyrillique que parurent pendant des décennies les livres, journaux et matériels scolaires des Êzîdîs et des Kurdes de toute l’Union soviétique, la raison pour laquelle les Êzîdîs âgés d’Arménie et de Géorgie lisent encore aujourd’hui leur langue maternelle en écriture cyrillique. L’histoire complète des systèmes d’écriture est racontée dans l’article Histoire des alphabets.

Riya Teze: « La nouvelle voie » (1930)

À partir de 1930 parut à Erevan le journal en kurmancî « Riya Teze » (« La nouvelle voie »), l’un des plus anciens journaux en langue kurde tout court. Beaucoup de ses artisans et auteurs étaient des Êzîdîs, parmi eux le poète et pédagogue Casimê Celîl [11][12][1]. Le journal fut interdit en 1937 pendant la terreur stalinienne et ne fut à nouveau autorisé qu’en 1955 [11].

Radio Erevan: « Êrêvan xeber dide » (1955)

Le 1er janvier 1955 débutèrent officiellement les émissions en kurmancî de Radio Erevan; le premier directeur de la rédaction kurde fut l’Êzîdî Casimê Celîl, qui avait constitué la rédaction à partir de 1954 [12][13][1]. Dès les années 1930, il y avait eu de premières émissions kurdes, arrêtées en 1937 [12].

L’effet de ces émissions, musique, littérature, nouvelles, dépassa largement l’Union soviétique. Pour les Kurdes et les Êzîdîs de Turquie, où le kurmancî était réprimé, l’annonce « Êrêvan xeber dide » (« Ici Erevan ») était souvent la seule radio dans la langue maternelle. Les archives de la station conservèrent des milliers de chansons populaires [12][13].

Théâtre et science

L’infrastructure culturelle comprenait aussi la scène: le Théâtre populaire kurde d’Alagyaz, fondé en 1937, monta environ 30 pièces jusqu’en 1947 [1][12]. Dans le domaine scientifique, l’Arménie soviétique devint le principal centre de la littérature en kurmancî et, après Leningrad, le deuxième centre de la kurdologie en URSS. Cette recherche était portée très majoritairement par des familles êzîdîes, en premier lieu les familles Celîl (forme russifiée: Djalilov) et Cindî [1][12].

La rupture: la terreur stalinienne de 1937

La floraison ne fut pas sans rupture. Lors de la Grande Terreur de 1937, Riya Teze et les émissions de radio furent arrêtés, des intellectuels furent bannis, parmi eux l’écrivain Erebê Şemo (voir ci-dessous). Ce n’est qu’après la mort de Staline, à partir de 1955, que les institutions furent ranimées [11][14].

Erebê Şemo et les livres d’Erevan

Le premier roman en kurmancî

La figure littéraire emblématique des Êzîdîs du Caucase est Erebê Şemo (1897–1978). Né à Susuz près de Kars, alors dans l’Empire russe, il participa en 1927 au développement de l’alphabet kurmancî latin et travailla à partir de 1931 à l’Institut oriental de Leningrad [14]. Son roman « Şivanê Kurmanca » (« Le berger kurmancî ») est considéré comme le tout premier roman en kurmancî: d’inspiration autobiographique: un jeune berger devient révolutionnaire. Comme année de parution, les sources indiquent 1931 ou 1935 (probablement une première version plus courte vers 1931 et une édition d’Erevan élargie en 1935); le manuscrit original kurde fut en outre longtemps perdu et ne redevint accessible que par des retraductions du russe [14][15].

La biographie de Şemo reflète les ruptures de son époque: en 1937, il fut banni pendant la Grande Terreur et ne put revenir en Arménie qu’en 1956 [14]. Il y poursuivit son œuvre, avec « Jiyana Bextewer » (1959), « Dimdim » (1966) et « Hopo » (1969). Il mourut le 21 mai 1978 à Erevan [14].

Heciyê Cindî, Casimê Celîl et les familles de lettrés

Aux côtés de Şemo, deux autres Êzîdîs marquèrent l’histoire culturelle de la région: Heciyê Cindî (1908–1990), linguiste et folkloriste, créateur de l’alphabet kurmancî cyrillique de 1945/46 [10], et Casimê Celîl (1908–1998), poète, auteur de Riya Teze et figure fondatrice de la rédaction kurde de Radio Erevan [12][13]. Les enfants de Celîl, Ordîxanê, Celîlê et Cemîla Celîl, devinrent à leur tour d’importants kurdologues et folkloristes [12].

Les portraits de ces personnalités êzîdîes et d’autres encore, des classiques à nos jours, sont rassemblés dans l’article Personnalités connues.

L’Arménie aujourd’hui

Chiffres et zones de peuplement

Les Êzîdîs sont la plus grande minorité ethnique d’Arménie. Le recensement de 2022 compta 31 079 Êzîdîs (1,1 % de la population), devant les Russes, les Assyriens et les Kurdes comptés séparément (1 663) [1][2]. La série des recensements montre cependant un recul constant: de 52 700 (1989) à 31 079 (2022), en passant par 40 620 (2001) et 35 272 (2011) [1][3]. Des représentants de la communauté jugent les chiffres officiels trop bas et parlent de plus de 50 000 Êzîdîs dans le pays, une indication qui ne peut être confirmée officiellement [1][3].

La plus forte concentration vit dans la province d’Armavir (43,5 % des Êzîdîs d’Arménie), suivie d’Aragatsotn (15,8 %) et d’Ararat (14,6 %). Le plus grand village êzîdî est Verin Artashat avec environ 4 270 habitants; traditionnellement, beaucoup de villages se trouvent sur les pentes de l’Aragats, où l’élevage de moutons constitue la principale activité [1][3]. La manière dont ces chiffres s’insèrent dans la démographie mondiale de la communauté est montrée dans l’article Diaspora et démographie.

Représentation politique

Le droit électoral arménien garantit aux quatre plus grandes minorités ethniques chacune un siège à l’Assemblée nationale: les Êzîdîs disposent ainsi d’une représentation parlementaire garantie [1]. S’y ajoute une infrastructure culturelle croissante: un théâtre national êzîdî à Vagharshapat (inauguré en 2021), un enseignement scolaire en êzdîkî/kurmancî dans les villages êzîdîs et une chaire de kurdologie/orientalisme à Erevan [1][21].

Aknalîç: Ziarat et Quba Mêrê Dîwanê

Le signe le plus visible de la vie êzîdîe en Arménie se trouve dans le village d’Aknalîç, dans la province d’Armavir. C’est là que fut érigé en 2012, avec Ziarat, le premier temple êzîdî d’Arménie. À quelques mètres de là ouvrit en septembre 2019 le Quba Mêrê Dîwanê: le plus grand temple êzîdî du monde: 25 mètres de haut, avec sept coupoles autour d’une structure centrale en arc, construit en granit arménien et en marbre iranien, inspiré dans son design de Laliş, avec séminaire et musée. L’édifice fut offert par Mirza Sloyan, un homme d’affaires êzîdî d’origine arménienne vivant en Russie; le vice-premier ministre d’Arménie assista à l’inauguration [16][17][18][1]. Sur le langage formel de l’architecture sacrée êzîdîe, voir Sanctuaires et architecture sacrée.

Les guerres du Karabakh et Kyaram Sloyan

L’attachement êzîdî-arménien se manifesta aussi militairement: pendant la première guerre du Karabakh, un bataillon de volontaires êzîdîs d’environ 500 hommes (nommé d’après Cangîr Axa) combattit du côté arménien [1]. Le soldat êzîdî de 19 ans Kyaram Sloyan (né en 1996 à Artashavan) tomba pendant la guerre d’avril 2016; son corps fut décapité par les forces azerbaïdjanaises. Décoré à titre posthume des plus hautes distinctions, il devint en Arménie la figure symbolique de la fraternité d’armes êzîdîe-arménienne [19]. Lors de la guerre des 44 jours en 2020 également, de nombreux Êzîdîs se portèrent volontaires [1].

Situation sociale: reconnaissance et problèmes

La situation des Êzîdîs en Arménie est marquée par la coexistence d’une reconnaissance étendue et de problèmes réels. D’un côté, l’Arménie passe pour l’un des pays les plus favorables aux Êzîdîs au monde: reconnaissance étatique comme ethnie propre (voir ci-dessous), siège parlementaire garanti, enseignement scolaire dans la langue maternelle, temples, théâtre, structures académiques [1][21].

De l’autre côté, des rapports d’organisations internationales, dont un rapport du HCDH de l’ONU de 2004 et des analyses du Minority Rights Group, documentent des désavantages persistants: niveaux d’éducation plus faibles, désavantages lors de la privatisation des terres ainsi que pour les droits d’eau et de pâturage, harcèlement d’enfants êzîdîs, bizutage (brimades) disproportionné pendant le service militaire, mariages précoces de filles et taux élevés d’abandon scolaire [3][20]. S’y ajoute une émigration persistante: depuis le début des années 1990, des Êzîdîs arméniens quittent le pays surtout en direction de la Russie et de l’Allemagne: pour des raisons économiques, à cause de l’isolement de nombreux villages et après la disparition du soutien soviétique aux minorités [3].

Les deux constats coexistent: la reconnaissance juridique et symbolique est réelle, les problèmes socio-économiques le sont tout autant.

La question identitaire: peuple à part entière ou partie du peuple kurde ?

Aucune question n’est débattue de manière aussi controversée au sein de la diaspora du Caucase que celle de l’auto-positionnement ethnique, et l’Arménie est le seul pays au monde où cette question a reçu une réponse officielle.

La reconnaissance étatique de 2002. À la demande d’un groupe autour d’Aziz Tamoyan, le parlement arménien reconnut en 2002 les Êzîdîs comme ethnie à part entière et leur langue comme « êzdîkî ». Depuis, l’Arménie compte « Êzîdîs » et « Kurdes » séparément dans ses recensements, 2022: 31 079 contre 1 663 [25][1][2].

La position « peuple à part entière ». Aziz Tamoyan (1933–2021), président de longue date de la Yezidi National Union, résuma cette vision par la formule « Nous ne sommes pas des Kurdes »: les Êzîdîs parleraient l’êzdîkî et seraient un peuple propre et ancien. Cette position est largement répandue parmi les Êzîdîs d’Arménie. Selon ses représentants, elle a été façonnée par l’expérience historique que les persécuteurs des XIXe et XXe siècles étaient souvent des Kurdes sunnites, et elle a été renforcée encore par le génocide de 2014 [25][26][27].

La position « partie du peuple kurde ». L’opinion scientifique majoritaire classe l’êzdîkî comme variété du kurmancî et décrit les Êzîdîs comme une communauté ethnoreligieuse kurmancophone. Une partie des Êzîdîs d’Arménie, selon Rudaw surtout des universitaires, ainsi que la plupart des organisations êzîdîes hors d’Arménie soulignent également l’appartenance kurde. Ils font valoir, entre autres, que la floraison culturelle soviétique, Riya Teze, Radio Erevan, le théâtre d’Alagyaz, opérait sous le nom d’institutions « kurdes » tout en étant portée par des Êzîdîs [26][27][9].

Mise en perspective. Les deux conceptions de soi sont des réalités vécues au sein de la communauté; la question est controversée parmi les Êzîdîs eux-mêmes et peut être chargée politiquement, notamment dans le champ de tension entre l’Arménie, la Turquie et le conflit du PKK. Des voix critiques, par exemple dans une analyse de l’Institute for War and Peace Reporting, reprochent à Erevan d’utiliser aussi politiquement la séparation entre « Êzîdîs » et « Kurdes », un reproche que les partisans de la reconnaissance rejettent [28][26]. ezdixan.de documente les deux positions sans déclarer l’une d’elles « correcte ».

Géorgie: les Êzîdîs de Tbilissi

Une communauté urbaine en mutation

La communauté êzîdîe de Géorgie est petite, ancienne, et presque entièrement urbaine. Le recensement de 2014 compta 12 174 Êzîdîs (0,3 % de la population), dont 11 194 à Tbilissi [4][5]. L’évolution depuis la fin de l’Union soviétique est dramatique: en 1989, environ 33 000 Êzîdîs vivaient encore en Géorgie. Dans les années 1990, des milliers fuirent l’effondrement économique et la discrimination, surtout vers l’Allemagne et la Russie [4][6].

Dans cette période de rétrécissement se situe un épisode remarquable de l’histoire religieuse: selon un rapport, des dignitaires religieux en Géorgie autorisèrent en 2012 un « rituel de retour » pour des Êzîdîs qui, en partie sous pression d’assimilation, s’étaient convertis au christianisme; comme l’êzîdisme ne connaît traditionnellement pas de conversion, ce serait une innovation considérable. Cette indication ne repose toutefois que sur une source unique [6].

Le temple Sultan Ezid et l’Académie théologique

Malgré l’émigration, la communauté de Tbilissi a développé son infrastructure. La religion êzîdîe est reconnue par l’État en Géorgie depuis 2011 [22]. En juin 2015 fut inauguré dans le quartier de Varketili le temple Sultan Ezid avec un centre culturel attenant, conçu sur le modèle de Laliş et alors seulement le deuxième ou troisième temple êzîdî hors d’Irak. Le terrain avait été offert par le gouvernement géorgien en 2009; la construction fut menée à partir de 2012 par la « Maison des Êzîdîs de Géorgie », financée par des hommes d’affaires locaux [22][23][24].

Depuis 2016 fonctionne à côté du temple l’Académie théologique êzîdîe (internationale) avec un enseignement sur la religion, l’histoire et les langues, une tentative inédite d’enseigner institutionnellement un savoir religieux traditionnellement transmis oralement [8][22].

Liens avec la communauté mondiale

La diaspora du Caucase n’est pas un chapitre clos, mais un nœud vivant dans le réseau êzîdî mondial, dans les deux sens.

Ce que le Caucase a donné à la communauté mondiale: les livres, chansons et émissions d’Erevan ont rayonné pendant des décennies dans tout le monde kurmancophone, Radio Erevan était souvent, pour les auditeurs de Turquie, la seule voix dans la langue maternelle, le premier roman en kurmancî de l’histoire fut écrit par un Êzîdî du Caucase, et les archives de chansons d’Erevan font partie du patrimoine culturel de toute la communauté [12][13][14].

Ce que la communauté mondiale donne au Caucase: le plus grand temple du monde à Aknalîç fut offert par un Êzîdî vivant en Russie [16][17], un exemple de la manière dont les réseaux migratoires nés après 1991 (Arménie/Géorgie → Russie et Allemagne) agissent aujourd’hui en retour. Beaucoup de familles en Allemagne et en Russie ont des racines caucasiennes; les itinéraires de cette migration secondaire et les tailles actuelles des communautés dans le monde sont documentés dans l’article Diaspora et démographie.

Ainsi se ferme un cercle: les descendants de ceux qui ont fui au XIXe siècle au-delà de la frontière russe contribuent aujourd’hui aux temples, archives et institutions d’une communauté qui, après le Ferman de 2014 (voir Chronique des Fermans), vit plus dispersée que jamais.

Personnalités en un coup d’œil

Portraits détaillés de personnalités êzîdîes de toutes les époques et de tous les pays: Personnalités connues.

Sources

Toutes les sources consultées le 11.06.2026.

1. Wikipedia: Yazidis in Armenia, https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Armenia
2. Armstat: Population Census 2022, https://www.armstat.am/en/?nid=743
3. Minority Rights Group: Yezidis in Armenia, https://minorityrights.org/communities/yezidis-kurds/
4. Wikipedia: Yazidis in Georgia / Yazidism in Georgia, https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Georgia
5. Civil Georgia: Geostat Final Results 2014 Census, https://civil.ge/archives/124561
6. yazidis.info: Yazidis in Georgia, the Yazidi population in Georgia has been dwindling since the 1990s, http://yazidis.info/en/news/35/yazidis-in-georgia-the-yazidi-population-in-georgia-has-been-dwindling-since-the-1990s
7. Wikipedia: Persecution of Yazidis, https://en.wikipedia.org/wiki/Persecution_of_Yazidis
8. Kulturní studia: Between Orthopraxy and Orthodoxy, International Yezidi Theological Academy in Tbilisi (2022), https://kulturnistudia.cz/between-orthopraxy-and-orthodoxy-international-yezidi-theological-academy-in-tbilisi/
9. Wikipedia: Kurds in Armenia, https://en.wikipedia.org/wiki/Kurds_in_Armenia
10. Omniglot: Kurdish language and alphabets, https://www.omniglot.com/writing/kurdish.htm
11. University of Exeter Special Collections: Rya T’eze and the Kurds in Armenia, https://specialcollections.exeter.ac.uk/2021/09/07/rya-teze-and-the-kurds-in-armenia/
12. Ajam Media Collective: How a Soviet Armenian Radio Station Preserved Kurdish Culture, https://ajammc.com/2021/06/13/radio-yerevan-kurdish-culture/
13. EVN Report: The Kurdish Voice of Radio Yerevan, https://evnreport.com/evn-youth-report/the-kurdish-voice-of-radio-yerevan/
14. Wikipedia: Erebê Şemo, https://en.wikipedia.org/wiki/Erebê_Şemo
15. Rûpela Nû: Erebê Şemo’nun romanı ilk kez orijinal metniyle Türkçeye çevrildi, https://www.rupelanu.org/erebe-semonun-romani-ilk-kez-orijinal-metniyle-turkceye-cevrildi-17081h.htm
16. Wikipedia: Quba Mêrê Dîwanê, https://en.wikipedia.org/wiki/Quba_Mêrê_Dîwanê
17. Hetq: Dispatches from Aknalich, 1st Anniversary of the World’s Largest Yazidi Temple, https://hetq.am/en/article/121526
18. Armenian Weekly: Largest Yazidi Temple to Be Built in Armenia (2016), https://armenianweekly.com/2016/07/27/largest-yazidi-temple/
19. Wikipedia: Kyaram Sloyan, https://en.wikipedia.org/wiki/Kyaram_Sloyan
20. Refworld/MRG: World Directory of Minorities, Armenia: Yezidis & Kurds, https://www.refworld.org/docid/49749d60c.html
21. Kurdistan24: Yerevan’s Department of Kurdology, https://www.kurdistan24.net/en/story/865727/
22. Wikipedia: Sultan Ezid Temple, https://en.wikipedia.org/wiki/Sultan_Ezid_Temple
23. DFWatch: Yazidi temple, third in the world, opened in Tbilisi (2015), https://dfwatch.net/yazidi-temple-third-in-the-world-opened-in-tbilisi-36650
24. Rudaw: Yezidis of Georgia celebrate new temple in Tbilisi (2015), https://www.rudaw.net/english/world/180620152
25. Wikipedia: Yazidis (section identité / Arménie 2002), https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis
26. Rudaw: The Yezidis of Armenia Face Identity Crisis over Kurdish Ethnicity (2014), https://www.rudaw.net/english/people-places/28052014
27. Wikipedia: Aziz Tamoyan / Yezidi National Union, https://en.wikipedia.org/wiki/Aziz_Tamoyan
28. IWPR: Armenia, Yezidi Identity Battle, https://iwpr.net/global-voices/armenia-yezidi-identity-battle

Le cadre juridique : Constitution, loi électorale et mandats réservés aux minorités

Derrière ce siège garanti se trouve un mécanisme juridique concret qui protège tout particulièrement les Êzîdî d’Arménie sur les plans constitutionnel et électoral. La Constitution arménienne reconnaît les minorités nationales comme titulaires de droits propres : l’article 28 garantit l’égalité devant la loi, et l’article 36 le droit de toute personne de préserver son identité nationale et ethnique ainsi que de cultiver sa langue, sa culture et ses traditions [29]. Sur ce fondement, l’êzîdîsme est considéré en Arménie comme une religion reconnue et les Êzîdî comme une minorité nationale reconnue.

Concrètement, la représentation est mise en œuvre par le Code électoral (Electoral Code), révisé à la suite de la réforme constitutionnelle de 2015 et appliqué à partir des élections de 2017. Il prévoit que les quatre plus grandes minorités – selon le dernier recensement en date, les Êzîdî, les Russes, les Assyriens et les Kurdes – reçoivent chacune un mandat supplémentaire. À cette fin, les partis et les alliances désignent dans une partie distincte de leur liste électorale une candidate ou un candidat issu de chacun de ces quatre groupes. Les quatre mandats de minorités s’ajoutent aux sièges ordinaires, de sorte que l’Assemblée nationale peut passer de 101 à un maximum de 105 sièges [30][31].

L’attribution suit une procédure fixe : le mandat êzîdî – attribué en premier en tant que plus grande minorité – revient à la candidate ou au candidat êzîdî de la liste ayant recueilli le plus de voix ; le coefficient de cette liste est ensuite divisé par deux, après quoi la liste suivante la plus forte obtient le mandat russe, et ainsi de suite pour les Assyriens et les Kurdes [30][31]. Comme les Êzîdî constituent, après chaque recensement, de loin la plus grande minorité, leur siège est en pratique toujours le premier attribué. C’est ainsi que Rustam Makhmudyan a fait son entrée au Parlement en tant que député êzîdî pour la législature 2017-2021 ; au cours des législatures suivantes, le mandat a été de nouveau pourvu [30]. L’Arménie est ainsi le seul État au monde à accorder aux Êzîdî un siège parlementaire fixe, ancré dans la Constitution et dans la loi électorale.