Les jeunes Êzîdîs de la diaspora: une identité entre les mondes

En Allemagne grandit, pour la première fois dans l’histoire, toute une génération d’Êzîdîs socialisée en majorité hors de la région d’origine. Ils fréquentent les écoles et universités allemandes, parlent souvent mieux l’allemand que le kurmancî, s’organisent dans des associations et sur les réseaux sociaux, et portent en même temps l’une des plus anciennes traditions religieuses du Proche-Orient vers l’avenir. Cette génération construit quelque chose de nouveau: une identité êzîdîe qui puise dans les deux mondes.

Cet article décrit comment les jeunes Êzîdîs renégocient la religion, la langue et la communauté, et il s’adresse tout particulièrement à eux: une grande partie de tout cela, c’est votre propre histoire.

1. Grandir entre les mondes

L’Allemagne abrite la plus grande diaspora êzîdîe du monde. Comme les statistiques allemandes ne recensent pas l’appartenance religieuse, il n’existe que des estimations: selon les sources, environ 150 000 à 250 000 Êzîdîs; le Conseil central des Êzîdîs et les médias ont évoqué en 2024 quelque 250 000 personnes. Les principaux foyers se trouvent en Basse-Saxe (régions d’Oldenbourg et de Celle) et en Rhénanie-du-Nord-Westphalie, par exemple en Ostwestfalen-Lippe (chiffres mondiaux: démographie de la diaspora; contexte: les Êzîdîs en Allemagne).

La migration est venue par vagues: à partir des années 1960 comme « travailleurs invités », à partir des années 1980 et 1990 comme demandeurs d’asile venus de Turquie, et à partir de 2014/15 comme grand mouvement de fuite depuis l’Irak, après le génocide commis par le soi-disant « État islamique » contre les Êzîdîs de Şingal (Sinjar), leur principale zone de peuplement au nord-ouest de l’Irak.

Aujourd’hui, des générations aux expériences très différentes vivent côte à côte: des grands-parents venus des villages du pays d’origine, des parents qui ont porté la fuite et le nouveau départ, et des enfants pour qui l’Allemagne est tout simplement chez eux. Depuis l’étude générationnelle de Philip Kreyenbroek en 2009, jusqu’à aujourd’hui l’ouvrage de référence –, la recherche sur les religions pose la question: comment la perception de sa propre religion change-t-elle quand on grandit dans la diaspora ? Les travaux de terrain plus récents (Doboš 2020/21, Stuewe 2025) le montrent: la jeune génération y apporte ses propres réponses, productives.

2. Transmettre une religion orale: sans canon écrit

L’êzîdîsme est une religion transmise avant tout oralement. Le savoir religieux vit dans les Qewlên (les hymnes sacrés), dans les récits et dans la pratique des spécialistes religieux, et non dans un canon écrit comme la Bible ou le Coran (en détail: la tradition des Qewl).

Dans la diaspora, la chaîne classique de transmission est mise sous pression. Ce qui, au pays d’origine, coulait de source à travers la famille, les relations avec les Şêx et les Pîr (les castes religieuses héréditaires) et la proximité villageoise, doit être organisé activement dans la diaspora. La comparaison générationnelle de Kreyenbroek le montrait déjà en 2009: beaucoup de jeunes connaissent la pratique religieuse, fêtes, jours de jeûne, rituels –, mais moins la tradition qui se trouve derrière; et ils souhaitent quelque chose que la tradition orale n’avait jamais prévu: un savoir religieux explicable, « apprenable ». Le travail de terrain de Natalia Doboš complète le tableau: la pensée critique apprise dans les écoles européennes rend difficile, pour certains jeunes, l’acceptation pure et simple des tabous transmis.

Ce n’est pas un déclin, c’est le moteur de l’une des évolutions les plus passionnantes de l’êzîdîsme actuel: le débat sur la mise par écrit. Depuis le début du XXIe siècle, la tradition est activement textualisée (Omarkhali 2017). Au sein de la communauté, on discute ouvertement de l’opportunité d’un canon écrit: la Société des universitaires êzîdîs (GEA) a mené à ce sujet l’enquête en ligne « Mise par écrit de l’êzîdîsme ? », et la TH Köln a proposé un séminaire intensif « de la tradition orale à la mise par écrit ». Savoir si, jusqu’où et par qui la tradition sera mise par écrit est un débat interne êzîdî ouvert: et le fait même qu’il ait lieu est le signe d’une religion vivante.

Là où les anciennes voies de transmission s’amenuisent, de nouvelles sont nées: depuis les années 1990, des associations culturelles assument en de nombreux endroits l’éducation religieuse, nouveaux lieux d’apprentissage d’une religion ancienne. Et la jeune génération est étudiée par des chercheurs issus de ses propres rangs: le professeur Şefik Tagay a développé l’« Inventaire d’identité êzîdîe » (EZI), premier instrument de mesure de l’identité êzîdîe.

3. La langue: le kurmancî entre langue maternelle et troisième langue

La langue maternelle de la plupart des Êzîdîs est le kurmancî (kurde du Nord). Dans certaines parties de la diaspora, surtout parmi les Êzîdîs de l’ex-Union soviétique, et de plus en plus aussi en Allemagne –, la désignation « Êzdîkî » est utilisée pour la propre langue: pour les uns, un marqueur religieux-ethnique avec son propre nom; pour les autres, linguistiquement, clairement du kurmancî. Les deux points de vue coexistent au sein de la communauté.

Dans beaucoup de familles, la pratique linguistique se déplace: l’allemand devient la langue familiale dominante, le kurmancî devient pour la deuxième et la troisième génération une deuxième ou troisième langue. Des études quantitatives portant spécifiquement sur les jeunes êzîdîs manquent encore, une lacune de la recherche –, mais la recherche qualitative (Kreyenbroek, Doboš) décrit nettement la tendance. Pour la transmission religieuse, elle pèse doublement: les Qewlên sont transmis dans un kurmancî ancien et poétique; qui perd la langue perd l’accès direct au cœur de la tradition.

Mais il existe des contre-mouvements, souvent portés par les jeunes eux-mêmes: cours de langue dans les associations, matériels d’apprentissage, offres en ligne. Sur l’histoire des systèmes d’écriture du kurmancî/Êzdîkî, voir l’histoire des alphabets; qui veut apprendre la langue activement ou la rafraîchir trouvera avec lernen.ezdixan.de une offre d’apprentissage gratuite de ce portail. Une langue peut se reconquérir, strophe après strophe, conversation après conversation.

4. Se marier et appartenir: le débat sur l’endogamie

Peu de questions occupent autant les jeunes Êzîdîs de la diaspora que les règles du mariage. Traditionnellement, les Êzîdîs se marient au sein de la communauté et au sein des trois castes (Mirîd, Şêx, Pîr). Un mariage hors de la religion entraîne, selon la conception traditionnelle, l’exclusion, dans une religion dans laquelle on ne peut que naître, on ne peut pas entrer par mariage.

Ces règles font aujourd’hui l’objet d’un débat au sein même de la communauté, et les deux positions sont des perspectives internes êzîdîes légitimes:

La perspective de protection. Pour beaucoup, l’endogamie n’est pas une relique figée, mais une stratégie de survie: une petite communauté religieuse, persécutée pendant des siècles, a aussi assuré son existence en préservant ses frontières. Après le génocide et l’expulsion, beaucoup ressentent cette règle plus que jamais comme une protection contre la « disparition » du peuple. L’anthropologue Allison Stuewe, qui a mené 22 mois de recherche parmi les Êzîdîs irakiens en Allemagne, a trouvé pour cela la formule juste: « Marrying Against Erasure »: les décisions de mariage comme stratégie consciente contre l’effacement culturel: non pas contre l’amour, mais pour la pérennité de quelque chose qui a failli être anéanti.

La perspective des réalités de vie. Les mêmes règles qui stabilisaient la communauté en Irak peuvent la mettre sous pression en Europe occidentale: le marché matrimonial au sein de la communauté et de la caste est étroit, les projets de vie sont plus individuels, les relations amoureuses par-delà les frontières religieuses font partie de la réalité des sociétés ouvertes, et la politique allemande du séjour exige des jeunes Êzîdîs des « performances d’intégration », tandis que la communauté attend la continuité. La recherche documente sobrement les effets secondaires: conflits de générations et réticence envers les mariages arrangés. Des intellectuels de la diaspora mettent désormais aussi ouvertement en discussion l’interdiction de l’exogamie, et en Irak même, les familles mixtes sur le plan religieux subissent des pressions des deux côtés; ce champ de tension n’est donc pas un pur « problème de diaspora ».

Ce qui est remarquable, c’est ce qui bouge: dans la diaspora, la dynamique de réforme croît précisément autour des règles du mariage. Lors du colloque de Stuttgart « Yazidi Identity in Transition » (Fondation Weltethos, 2025), la capacité de réforme et d’adaptation a été discutée comme « vitale pour la continuité » de l’êzîdîsme. Le débat lui-même n’est pas un signe de décomposition, mais d’une religion qui vit: pas des « modernes » contre des « arriérés », mais une communauté qui, après avoir frôlé le pire, renégocie ce que signifie appartenir.

5. Şingal 2014 et la génération de la mémoire

Le 3 août 2014, le jour où le soi-disant « État islamique » a attaqué Şingal, a marqué la jeune génération comme aucun autre événement. Dans la tradition mémorielle êzîdîe, le génocide de 2014 est considéré comme le 74e Ferman. Ferman désigne les campagnes de persécution et d’extermination de l’histoire; le chiffre 74 est en cela une tradition mémorielle qui s’est constituée au fil du temps, et non une statistique historique exactement comptée, il exprime à quel point l’expérience de la persécution répétée est ancrée dans la mémoire collective (mise en contexte: les génocides).

De cette expérience est née une génération de la mémoire et de l’engagement:

• Le 3 août comme journée commémorative. Chaque année, le début du génocide est commémoré dans le monde entier; en Allemagne, le Conseil central des Êzîdîs organise la cérémonie commémorative centrale dans la Paulskirche de Francfort. Lors des panels commémoratifs internationaux (Free Yezidi Foundation), ce sont expressément de jeunes activistes qui parlent des besoins de la prochaine génération.
• Les organisations de jeunesse. La Êzîdische Jugend Deutschland e.V. (ÊJD) (fondée en 2017, association précurseure depuis 2011) est une plateforme fédérale pour l’identité culturelle, l’éducation et la participation. La Yezidische Jugend Oldenburg fait partie depuis 1993 du Forum yézidi d’Oldenbourg et est membre de la fédération djo, Deutsche Jugend in Europa. Le Conseil central des Êzîdîs en Allemagne (ZÊD), fondé en 2017 à Bielefeld, construit son propre mouvement de jeunesse avec un travail professionnel auprès des jeunes et des femmes. Des séminaires comme « Comment renforcer la jeunesse êzîdîe ? » (IDA e.V.) associent empowerment, construction d’organisations et travail sur le trauma.
• Un plaidoyer qui obtient des résultats. En janvier 2023, le Bundestag allemand a reconnu les crimes de l’EI contre les Êzîdîs comme génocide: salué par Yazda comme le résultat d’un travail commun de la société civile. L’Allemagne a en outre mené les premiers procès pénaux au monde pour le génocide des Êzîdîs; le Bade-Wurtemberg a accueilli, avec un contingent spécial, 1 100 femmes et enfants survivants.

Dix ans après le génocide, la communauté a formulé des revendications claires: ancrage du génocide dans les écoles et les universités, un mémorial permanent, la poursuite pénale de tous les auteurs, environ 200 000 Êzîdîs vivent aujourd’hui encore comme déplacés internes dans des camps en Irak. Irfan Ortac, du Conseil central, le résume ainsi: « On ne peut combattre le racisme que si l’on est informé. » Cela vaut aussi contre le vieux stigmate de l’accusation d’« adorateurs du diable » dans les cours d’école, une calomnie qui n’a rien à voir avec la théologie êzîdîe: Tawûsî Melek, l’Ange-Paon, est le plus élevé des anges et non une « figure diabolique ».

6. Croire en numérique: archives, réseaux sociaux, savoir en ligne

Pour une génération qui a grandi avec le smartphone, la religion aussi se vit sur Internet, mise par écrit et numérisation avancent en parallèle. Trois espaces numériques façonnent le paysage:

• Les archives numériques. L’organisation Yazda gère une archive vidéo du patrimoine culturel êzîdî matériel et immatériel, expressément comme ressource pour la diaspora.
• La science en ligne. Le blog de recherche Yezidi Stories (Johnny Cheung, Inalco) documente publiquement le corpus des Qewl sur Internet; le Yezidi Studies Center regroupe le travail académique en ligne. Un savoir religieux autrefois difficile d’accès est aujourd’hui consultable.
• Les réseaux sociaux comme espace de transmission. L’ÊJD anime activement YouTube, Instagram, TikTok et Facebook, avec des explications sur les fêtes, des contenus de commémoration et de sensibilisation. La religion « dans la poche », pour beaucoup, le premier endroit où ils trouvent un savoir structuré sur leur propre êzîdîsme.

Une réserve honnête: la recherche systématique sur la religiosité êzîdîe des réseaux sociaux n’en est qu’à ses débuts. Ce qui est sûr, la génération que l’on craignait autrefois comme « génération de la perte de la tradition » est en train de construire la plus grande collection de savoirs publiquement accessible de l’histoire êzîdîe.

7. Voix et modèles

La jeune diaspora a fait émerger des voix entendues bien au-delà de la communauté.

Ronya Othmann (née en 1993 à Munich, son père est d’origine kurde-êzîdîe du nord de la Syrie) est la voix littéraire la plus importante de la jeune génération de la diaspora. Son premier roman « Die Sommer » (2020) raconte Leyla entre la province bavaroise et un village du nord de la Syrie, la dualité que connaissent tant de jeunes Êzîdîs, transformée en littérature. Son roman « Vierundsiebzig » (2024) prend pour objet le 74e Ferman et le travail de mémoire lui-même. Othmann a reçu entre autres le prix du public du concours Bachmann (2019) et le prix littéraire de la MDR, les voix êzîdîes sont devenues visibles dans le paysage culturel allemand.

Zemfira Dlovani (née en 1979), avocate spécialisée en droit social à Coblence, a été en 2017 membre fondatrice du Conseil central des Êzîdîs en Allemagne et en est depuis 2021 la première présidente. Elle représente des témoins êzîdîes dans des procès pénaux pour génocide en Allemagne et en Grande-Bretagne. Qu’une femme dirige la plus importante représentation d’intérêts êzîdîe d’Allemagne témoigne d’un changement plus large: les femmes êzîdîes assument de plus en plus de rôles de direction dans la vie publique (plus: les femmes dans l’êzîdîsme).

Nadia Murad (née en 1993 à Kocho, près de Şingal) a, en tant que survivante du génocide, rendu son histoire publique dans son autobiographie « The Last Girl » (2017) et a reçu en 2018 le prix Nobel de la paix. Son organisation Nadia’s Initiative reconstruit Şingal, des écoles, un centre pour femmes, la formation d’enseignants. Elle est la jeune femme êzîdîe la plus visible au monde et, pour beaucoup, la preuve que de la survie peut naître une force créatrice.

En musique, il en va autrement: la culture musicale êzîdîe est préservée avant tout par la tradition des Qewwal, les archives et les projets d’enregistrement; de jeunes musiciennes et musiciens individuels de la diaspora ne sont jusqu’ici pas documentés de manière fiable.

8. Santé psychique et résilience

Parler des souffrances psychiques est difficile dans beaucoup de familles, et pourtant le sujet a sa place ici. Ce qui compte, c’est la direction du regard: il ne s’agit pas d’un « déficit » de la jeune génération, mais de l’héritage de la persécution: et de la mission, pour les systèmes de soins, d’être à la hauteur de cet héritage.

Les recherches de Jan Ilhan Kizilhan, psychologue en chef du contingent spécial du Bade-Wurtemberg, décrivent la traumatisation des Êzîdîs sur trois niveaux: individuel, collectif et transgénérationnel (Kizilhan & Noll-Hussong 2017). Même qui est né en Allemagne peut porter l’histoire de persécution de sa famille, à travers les récits, les silences, les peurs des parents. Les données cliniques recueillies immédiatement après la fuite de 2014 montrent l’ampleur: chez les enfants et adolescents êzîdîs examinés, des souffrances psychiques ont été constatées de manière systématique, troubles du sommeil, dépressions, symptômes post-traumatiques. En même temps, la recherche documente d’importantes barrières d’accès aux soins psychologiques: obstacles linguistiques, manque d’offres culturellement sensibles, longs délais d’attente.

Et pourtant, ce n’est que la moitié de l’histoire. La même recherche souligne la résilience: la capacité de ne pas se briser sur l’expérience, mais de grandir avec elle. Kizilhan l’a formulé ainsi en 2025 à Stuttgart: « Le trauma peut détruire un peuple, ou le faire grandir. » Les preuves de cette croissance se trouvent partout dans cet article: des organisations de jeunesse qui pensent ensemble travail sur le trauma et empowerment; une génération qui témoigne du génocide devant le Bundestag, dans la Paulskirche et dans des romans. Chercher de l’aide, auprès de centres de conseil, de thérapeutes, de personnes de confiance, n’est pas un signe de faiblesse, mais fait partie précisément de cette force.

9. Perspective: non pas entre les mondes: mais à partir des deux mondes

La formule de l’« identité entre les mondes » est finalement trop courte: la recherche et la pratique communautaire montrent de manière concordante une génération qui construit son identité à partir des deux mondes.

Le colloque de Stuttgart de 2025 constate des progrès nets en matière d’éducation, de construction communautaire et de participation politique; les jeunes Êzîdîs se mettent de plus en plus en réseau de façon transnationale. L’académisation progresse, des femmes assument des rôles de direction, de la présidence du Conseil central au prix Nobel de la paix. Et les grands débats, mise par écrit, règles du mariage, nouvelles institutions, ne sont pas lus par la recherche comme un déclin, mais comme une performance active de transformation et de survie de la diaspora.

Une religion qu’on voulait anéantir en 2014 est, douze ans plus tard, documentée, discutée, numérisée, enseignée et vécue par sa plus jeune génération, en kurmancî et en allemand, à Laliş et dans la Paulskirche, dans le Qewl et sur Internet. C’est Şerfedîn, porté plus loin dans un temps nouveau.

Sources

Toutes les sources ont été consultées et vérifiées le 11 juin 2026. Les chiffres de population sont des estimations; « 74 Ferman » désigne une tradition mémorielle, non un décompte historique exact.

1. Kreyenbroek, Philip G. et al.: Yezidism in Europe: Different Generations Speak about their Religion. Harrassowitz 2009, https://books.google.com/books/about/Yezidism_in_Europe.html?id=E4FpDDbrvqkC
2. Omarkhali, Khanna: The Yezidi Religious Textual Tradition: From Oral to Written. Harrassowitz 2017, https://www.harrassowitz-verlag.de/title_1833.ahtml
3. Kizilhan, J. I. / Noll-Hussong, M.: « Individual, collective, and transgenerational traumatization in the Yazidi. » BMC Medicine 15:198 (2017), https://bmcmedicine.biomedcentral.com/articles/10.1186/s12916-017-0965-7
4. « The psychological impact of genocide on the Yazidis. » Frontiers in Psychology 14 (2023), https://www.frontiersin.org/journals/psychology/articles/10.3389/fpsyg.2023.1074283/full
5. « The Influence of the Diaspora on the Transformation of the Main Elements of the Yazidi Religion. » Religions (MDPI) 13(11):1071 (2022), https://www.mdpi.com/2077-1444/13/11/1071
6. Stuewe, Allison T.: Marrying Against Erasure. Thèse de doctorat, University of Arizona 2025, https://repository.arizona.edu/handle/10150/675804
7. Doboš, Natalia: « Preservation of Ethnic Identity and Culture of Yazidis in Germany. » Kulturní studia, https://kulturnistudia.cz/preservation-of-ethnic-identity-and-culture-of-yazidis-in-germany/
8. « Psychiatric symptoms and disorders among Yazidi children and adolescents immediately after forced migration following ISIS attacks. » (2016), https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/27628299/
9. « Factors influencing utilization and perception of health care… among traumatized Yazidi refugees in Germany. » (2021), https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC8274022/
10. Amy de la Bretèque, E. / Omarkhali, Kh.: « The Yezidi Religious Music. » Oral Tradition Journal, https://oraltradition.org/the-yezidi-religious-music/
11. Stiftung Weltethos: « Yazidi Identity in Transition » (rapport de colloque, Stuttgart, avril 2025), https://www.weltethos.org/en/yazidi-identity-in-transition/
12. GEA: inventaire d’identité EZI, enquête « Mise par écrit de l’êzîdîsme ? », https://www.gea-ev.net/wissenschaft-forschung/ezi/
13. TH Köln: séminaire intensif « Die Eziden, von der oralen Tradition zur Verschriftlichung », https://www.th-koeln.de/hochschule/kompakt-seminar-die-eziden--von-der-oralen-tradition-zur-verschriftlichung_86867.php
14. IDA e.V.: séminaire « Wie stärken wir die Êzîdische Jugend? », https://www.idaev.de/
15. Êzîdische Jugend Deutschland e.V. (ÊJD), https://ezidischejugend.com/
16. Conseil central des Êzîdîs en Allemagne (ZÊD), direction, https://zentralrat-eziden.com/vorstand
17. Yezidische Jugend Oldenburg (fédération djo), https://djo.de/yezidische-jugend/
18. Free Yezidi Foundation: commémoration du génocide (2021), https://freeyezidi.org/news-updates/fyf-seven-year-commemoration-of-the-yezidi-genocide/
19. Yazda: archive culturelle/vidéo, https://www.yazda.org/culture · reconnaissance par le Bundestag, janv. 2023, https://www.yazda.org/recognition-of-yazidi-genocide-by-german-parliament
20. USHMM: « On the 10th Anniversary of the Yazidi Genocide… » (2024), https://www.ushmm.org/genocide-prevention/blog/on-the-10th-anniversary-of-the-yazidi-genocide-concerns-about-justice
21. Nadia’s Initiative, https://www.nadiasinitiative.org/ · Wikipedia (en): « Nadia Murad », https://en.wikipedia.org/wiki/Nadia_Murad
22. Sonntagsblatt: « Zehn Jahre nach dem Genozid: Jesiden fordern kulturelle Anerkennung in Deutschland » (2024), https://www.sonntagsblatt.de/artikel/kultur/zehn-jahre-nach-dem-genozid-jesiden-fordern-kulturelle-anerkennung-deutschland
23. Wikipedia (de): « Die Sommer », https://de.wikipedia.org/wiki/Die_Sommer · taz sur « Vierundsiebzig » (2024), https://taz.de/Roman-Vierundsiebzig-von-Ronya-Othmann/!5996391/
24. ÊzîdîPress: « Ezdiki, the language of the Ezidis? », https://www.ezidipress.com/en/ezdiki-the-language-of-the-ezidis/
25. ODI/HPN: « Mixed-faith families at risk in Iraq », https://odihpn.org/en/publication/mixed-faith-families-at-risk-in-iraq-rejected-by-the-muslims-and-by-the-yezidis/
26. Wikipedia (en): « Yazidis in Germany », https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Germany
27. Yezidi Stories (Johnny Cheung), https://yes.hypotheses.org/ · Yezidi Studies Center, https://www.yezidistudiescenter.org/

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