Եզդիները Հայաստանում և Վրաստանում: ամենահին սփյուռքը

Դրությունը՝ 2026-06: Այս հոդվածը ներկայացնում է Հարավային Կովկասի եզդիական համայնքները, աշխարհի անընդհատ գոյություն ունեցող ամենահին եզդիական սփյուռքը. ձևավորումը 19-րդ դարում և 20-րդ դարի սկզբին, խորհրդային շրջանի մշակութային ծաղկումը, ներկայիս վիճակը Հայաստանում և Վրաստանում, ինքնության բանավեճը: Օսմանյան կայսրությունում տեղի ունեցած հալածանքներն այստեղ հանդես են գալիս միայն որպես փախուստի պատճառ (մանրամասն՝ Ֆերմանների տարեգրություն և Եզդիների դեմ ցեղասպանությունները): Համաշխարհային բնակչության թվերը ներկայացված են Սփյուռք և ժողովրդագրություն հոդվածում, այս հոդվածը խորացնում է Կովկասի թվերի հետևում կանգնած պատմությունը: Մեթոդաբանություն. բոլոր թվերը՝ աղբյուրով. տարեթվերի հակասական տվյալների դեպքում նշվում են երկուսն էլ: Ինքնության հարցին վերաբերող պնդումները խստորեն վերագրված են համապատասխան դիրքորոշումներին, հոդվածը կողմ չի բռնում:

Ներածություն

Ով անցնում է Արագածի լանջերին գտնվող եզդիական գյուղով կամ Երևանում հանդիպում տարեց եզդիների, առաջին հայացքից առեղծվածային մի բանի է բախվում. մարդիկ, որոնք խոսում են Kurmancî, բայց տասնամյակներ շարունակ այն կարդացել ու գրել են կյուրեղագիր (կիրիլյան) տառերով: Նրանց ծնողները մայրենի լեզվով լուրեր և ժողովրդական երգեր էին լսում պետական Երևանի ռադիոյից, իսկ տատիկ-պապիկները կարդում էին հայկական մայրաքաղաքում հրատարակվող Kurmancî լեզվով թերթ: Ինչպե՞ս է դա ստացվել:

Պատասխանը տանում է դեպի աշխարհի ամենահին եզդիական սփյուռքի պատմությունը: Մինչ Գերմանիայի, Ռուսաստանի կամ Հյուսիսային Ամերիկայի մեծ համայնքները ձևավորվեցին միայն 20-րդ դարի երկրորդ կեսին, եզդիները Հարավային Կովկասում ապրում են շուրջ երկու հարյուր տարի, որպես այն ընտանիքների ժառանգներ, որոնք Օսմանյան կայսրության կրոնական հալածանքներից փախել են ռուսական սահմանից այն կողմ [1][7]: Այդ փախուստից ծնվեց մի համայնք, որն այսօր կազմում է Հայաստանի Հանրապետության ամենամեծ էթնիկ փոքրամասնությունը, ունի երաշխավորված տեղ հայաստանյան խորհրդարանում և 2019 թվականին Ակնալիճում բացված Quba Mêrê Dîwanê-ով կառուցել է աշխարհի ամենամեծ եզդիական տաճարը [1][16]:

Միաժամանակ այս սփյուռքը պատմական բացառիկ դեպք է. 20-րդ դարում ոչ մի այլ տեղ եզդիական մշակույթը նման ինստիտուցիոնալ ծաղկում չապրեց, սեփական դպրոցներով, հրատարակչություններով, թատրոնով, թերթով և մայրենի լեզվով ռադիոհաղորդումներով: Եվ ոչ մի այլ տեղ ինքնության հարցը, առանձին ժողովու՞րդ, թե՞ քրդական ժողովրդի մաս, այնքան բաց չի քննարկվում, որքան Հայաստանում (տես ստորև):

Ժամանումը. փախուստ ցարի սահմանով

Առաջին ալիքները 19-րդ դարում

Եզդիները ներկայիս Հայաստանի և Վրաստանի տարածքում հաստատվեցին հիմնականում 19-րդ դարում և 20-րդ դարի սկզբին, փախչելով Օսմանյան կայսրության կրոնական հալածանքներից, որտեղ օսմանյան իշխանությունները և սուննի քրդական ցեղերը համայնքի վրա կրոնափոխության ճնշում էին գործադրում [1][7]: Առաջին խոշոր ներհոսքը տեղի ունեցավ 1828–1829 թվականների ռուս-պարսկական և ռուս-թուրքական պատերազմների ժամանակ. հաջորդ ալիքը հետևեց 1879–1882 թվականներին: Ընտանիքները գալիս էին գլխավորապես Արևելյան Անատոլիայի Վանի, Կարսի և Դողուբայազիթի (Բայազետի) շրջաններից: Ավանդությունը որպես այս գաղթի առաջնորդներ հիշատակում է Թեմուր աղային (Temur Agha) և Ուսուվ բեկին (Usuv Beg) [1][7]:

Ռուսական կայսրությունը, որն այդ պատերազմներում Հարավային Կովկասում տարածքներ ձեռք բերեց, փախստականներին առաջարկեց այն, ինչ Օսմանյան կայսրությունը նրանց մերժում էր՝ կյանք առանց բռնի կրոնափոխության: Եզդիները գյուղեր հիմնեցին լեռնային բարձրադիր վայրերում, շատերը Արագած լեռան լանջերին, որտեղ ոչխարաբուծությունը մինչ օրս մնում է ավանդական հիմնական զբաղմունքը [1]:

1915. ընդհանուր ճակատագիր հայերի հետ

Երկրորդ, ավելի մեծ ալիքը եկավ Առաջին համաշխարհային պատերազմի ժամանակ: 1915 թվականի Հայոց ցեղասպանության ընթացքում կոտորածների ենթարկվեցին նաև եզդիները. շատերը հայերի հետ միասին փախան Հայաստանի ռուսական վերահսկողության տակ գտնվող հատվածներ [1][7]: Հալածանքի այս ընդհանուր փորձառությունը մինչ օրս եզդի-հայկական հարաբերության հիմքն է, այն բացատրում է եզդիների ներկայիս դիրքի շատ կողմեր Հայաստանում՝ վաղ պետական ճանաչումից մինչև եզդի զինվորների կամավոր մասնակցությունը Ղարաբաղյան պատերազմներին (տես ստորև): Բուն 1915 թվականի իրադարձությունները, եզդիական հիշողության մեջ ֆերմանների հաշվարկի մաս, մանրամասն ներկայացված են Ֆերմանների տարեգրություն հոդվածում:

Վրաստան. Թբիլիսիի համայնքը

Վրաստան հիմնական ալիքը հասավ 20-րդ դարի սկզբին՝ դարձյալ փախչելով օսմանյան տարածքի հալածանքներից: Ի տարբերություն Հայաստանի՝ եզդիներն այստեղ հաստատվեցին գրեթե բացառապես մայրաքաղաք Թբիլիսիում և դարձան քաղաքային բանվոր դասակարգի մաս [4]: Ինստիտուցիոնալ ճանաչումը եկավ ուշագրավ վաղ. արդեն 1919 թվականին վրացական կառավարությունը թույլատրեց Թբիլիսիում գրանցել «Եզդիների ազգային խորհուրդը» [4][8]: 1950-ական թվականներին տնտեսական պատճառներով Թբիլիսի տեղափոխվեցին նաև եզդիներ Հայաստանից [4]:

Խորհրդային շրջանը. անսպասելի ծաղկումը

Առանձին ազգություն: և նրա անհետացումը վիճակագրությունից

Վաղ Խորհրդային Միությունը եզդիներին սկզբում գրանցեց որպես առանձին խումբ. 1926 թվականի մարդահամարը եզդիներին և քրդերին հաշվեց առանձին-առանձին [9]: Ազգային քաղաքականության աթեիստական շրջադարձով այս տարբերակումը 1939 թվականի մարդահամարից սկսած վերացավ, կրոնական հիմքով ինքնությունները չէին տեղավորվում խորհրդային կատեգորիաների մեջ [9]: Միայն 1989 թվականի վերջին խորհրդային մարդահամարը եզդիներին նորից արձանագրեց որպես առանձին ազգություն. 52 700 մարդ Հայաստանում [1]: Այս վիճակագրական տատանումը ինքնության բանավեճի նախապատմությունն է, որը համայնքին զբաղեցնում է մինչ օրս (տես ստորև):

Դպրոցներ և երեք այբուբեն

Չնայած դասակարգման այս խնդիրներին՝ Խորհրդային Հայաստանը դարձավ Kurmancî լեզվով խոսող աշխարհի կրթական և մշակութային գլխավոր կենտրոնը, գերազանցապես եզդիների ուժերով: Հայաստանում առաջին եզդիական դպրոցը բացվեց 1920 թվականին: Արագ հաջորդականությամբ ստեղծվեցին երեք այբուբեն Kurmancî-ի համար. 1922 թվականին՝ հայկական տառերի հիման վրա, 1927 թվականին՝ լատինատառ (Erebê Şemo-ի և Իսհակ Մարգոլովի մասնակցությամբ), վերջապես 1945/46 թվականին: տարեթիվը տատանվում է ըստ աղբյուրի, եզդի լեզվաբան Heciyê Cindî-ի կյուրեղագիր Kurmancî այբուբենը [1][10][9]:

Այս կիրիլյան այբուբենով տասնամյակներ շարունակ լույս էին տեսնում ամբողջ Խորհրդային Միության եզդիների և քրդերի գրքերը, թերթերն ու դպրոցական նյութերը, ահա թե ինչու Հայաստանի և Վրաստանի տարեց եզդիները մայրենի լեզուն մինչ օրս կարդում են կիրիլյան գրով: Գրային համակարգերի ամբողջական պատմությունը պատմում է Այբուբենների պատմություն հոդվածը:

Riya Teze. «Նոր ուղին» (1930)

1930 թվականից Երևանում սկսեց հրատարակվել Kurmancî լեզվով «Riya Teze» («Նոր ուղի») թերթը, առհասարակ քրդալեզու ամենահին թերթերից մեկը: Նրա ստեղծողներից և հեղինակներից շատերը եզդիներ էին, նրանց թվում՝ բանաստեղծ և մանկավարժ Casimê Celîl-ը [11][12][1]: Թերթը 1937 թվականին ստալինյան տեռորի ժամանակ փակվեց և միայն 1955 թվականին նորից թույլատրվեց [11]:

Երևանի ռադիո. «Êrêvan xeber dide» (1955)

1955 թվականի հունվարի 1-ին պաշտոնապես մեկնարկեցին Երևանի ռադիոյի Kurmancî հաղորդումները. քրդական խմբագրության առաջին ղեկավարը եզդի Casimê Celîl-ն էր, որը խմբագրությունը կազմավորել էր 1954 թվականից [12][13][1]: Դեռևս 1930-ական թվականներին եղել էին առաջին քրդական հաղորդումները, որոնք դադարեցվել էին 1937 թվականին [12]:

Այս հաղորդումների, երաժշտություն, գրականություն, լուրեր, ազդեցությունը տարածվում էր Խորհրդային Միության սահմաններից շատ հեռու: Թուրքիայի քրդերի և եզդիների համար, որտեղ Kurmancî-ն ճնշված էր, «Êrêvan xeber dide» («Խոսում է Երևանը») հաղորդավարի խոսքերը հաճախ մայրենի լեզվով միակ ռադիոհաղորդումն էին: Ռադիոյի արխիվը պահպանեց հազարավոր ժողովրդական երգեր [12][13]:

Թատրոն և գիտություն

Մշակութային ենթակառուցվածքին պատկանում էր նաև բեմը. 1937 թվականին հիմնադրված Ալագյազի քրդական ժողովրդական թատրոնը մինչև 1947 թվականը բեմադրեց շուրջ 30 պիես [1][12]: Գիտության մեջ Խորհրդային Հայաստանը դարձավ Kurmancî լեզվով գրականության գլխավոր կենտրոնը և, Լենինգրադից հետո, ԽՍՀՄ-ում քրդագիտության երկրորդ կենտրոնը: Այս հետազոտությունները գերազանցապես իրականացնում էին եզդիական ընտանիքները, առաջին հերթին Celîl (ռուսացված ձևով՝ Ջալիլով) և Cindî ընտանիքները [1][12]:

Բեկումը. 1937 թվականի ստալինյան տեռորը

Ծաղկումն անխափան չէր: 1937 թվականի Մեծ տեռորի ժամանակ Riya Teze-ն և ռադիոհաղորդումները դադարեցվեցին, մտավորականներն աքսորվեցին, նրանց թվում՝ գրող Erebê Şemo-ն (տես ստորև): Միայն Ստալինի մահից հետո՝ 1955 թվականից, հաստատությունները վերակենդանացվեցին [11][14]:

Erebê Şemo-ն և Երևանի գրքերը

Առաջին վեպը Kurmancî լեզվով

Կովկասի եզդիների գրական խորհրդանշական դեմքը Erebê Şemo-ն է (1897–1978, հայկական և ռուսական աղբյուրներում՝ Արաբ Շամիլով): Ծնվել է Կարսի մոտ գտնվող Սուսուզ գյուղում՝ այն ժամանակ Ռուսական կայսրություն, 1927 թվականին մասնակցել է լատինատառ Kurmancî այբուբենի մշակմանը և 1931 թվականից աշխատել Լենինգրադի արևելագիտության ինստիտուտում [14]: Նրա «Şivanê Kurmanca» («Քրմանջ հովիվը») վեպը համարվում է առհասարակ առաջին վեպը Kurmancî լեզվով: ինքնակենսագրական շնչով. հովիվ պատանին դառնում է հեղափոխական: Որպես հրատարակության տարի աղբյուրները նշում են 1931 կամ 1935 թվականը (հավանաբար ավելի կարճ առաջին տարբերակ՝ մոտ 1931 թվականին, և ընդլայնված երևանյան հրատարակություն՝ 1935 թվականին). բացի այդ, քրդերեն բնագիր ձեռագիրը երկար ժամանակ կորած էր և նորից հասանելի դարձավ միայն ռուսերենից հետադարձ թարգմանությունների միջոցով [14][15]:

Şemo-ի կենսագրությունն արտացոլում է իր ժամանակի բեկումները. 1937 թվականին Մեծ տեռորի ժամանակ նա աքսորվեց և միայն 1956 թվականին կարողացավ վերադառնալ Հայաստան [14]: Այնտեղ նա շարունակեց իր ստեղծագործությունը, «Jiyana Bextewer» (1959), «Dimdim» (1966) և «Hopo» (1969) գործերով: Մահացել է 1978 թվականի մայիսի 21-ին Երևանում [14]:

Heciyê Cindî, Casimê Celîl և գիտնական ընտանիքները

Şemo-ի կողքին տարածաշրջանի մշակութային պատմությունը ձևավորեցին ևս երկու եզդիներ. Heciyê Cindî-ն (1908–1990)՝ լեզվաբան և բանահավաք, 1945/46 թվականների կիրիլյան Kurmancî այբուբենի ստեղծողը [10], և Casimê Celîl-ը (1908–1998)՝ բանաստեղծ, Riya Teze-ի հեղինակ և Երևանի ռադիոյի քրդական խմբագրության հիմնադիր դեմքը [12][13]: Celîl-ի զավակները, Ordîxanê, Celîlê և Cemîla Celîl, իրենց հերթին դարձան նշանավոր քրդագետներ և բանահավաքներ [12]:

Այս և այլ եզդի անհատականությունների դիմանկարները, դասականներից մինչև մեր օրերը, հավաքված են Հայտնի անհատականություններ հոդվածում:

Հայաստանն այսօր

Թվեր և բնակության շրջաններ

Եզդիները Հայաստանի ամենամեծ էթնիկ փոքրամասնությունն են: 2022 թվականի մարդահամարը հաշվեց 31 079 եզդի (բնակչության 1,1 %-ը), ռուսներից, ասորիներից և առանձին հաշվված քրդերից (1 663) առաջ [1][2]: Մարդահամարների շարքը, սակայն, ցույց է տալիս կայուն նվազում. 52 700-ից (1989)՝ 40 620 (2001) և 35 272 (2011) թվերի միջով մինչև 31 079 (2022) [1][3]: Համայնքի ներկայացուցիչները պաշտոնական թվերը չափազանց ցածր են համարում և խոսում են երկրում ավելի քան 50 000 եզդիների մասին, տվյալ, որը պաշտոնապես հնարավոր չէ հաստատել [1][3]:

Ամենամեծ համակենտրոնացումն ապրում է Արմավիրի մարզում (Հայաստանի եզդիների 43,5 %-ը), ապա՝ Արագածոտնում (15,8 %) և Արարատում (14,6 %): Ամենամեծ եզդիական գյուղը Վերին Արտաշատն է՝ շուրջ 4 270 բնակչով. ավանդաբար շատ գյուղեր գտնվում են Արագածի լանջերին, որտեղ ոչխարաբուծությունը հիմնական զբաղմունքն է [1][3]: Թե ինչպես են այս թվերը տեղավորվում համայնքի համաշխարհային ժողովրդագրության մեջ, ցույց է տալիս Սփյուռք և ժողովրդագրություն հոդվածը:

Քաղաքական ներկայացուցչություն

Հայաստանի ընտրական օրենսդրությունը չորս ամենամեծ էթնիկ փոքրամասնություններին երաշխավորում է մեկական տեղ Ազգային ժողովում: եզդիներն այսպիսով ունեն երաշխավորված խորհրդարանական ներկայացուցչություն [1]: Դրան ավելանում է աճող մշակութային ենթակառուցվածքը. եզդիական ազգային թատրոն Վաղարշապատում (բացվել է 2021 թվականին), դպրոցական ուսուցում Êzdîkî/Kurmancî լեզվով եզդիական գյուղերում և քրդագիտության/արևելագիտության ամբիոն Երևանում [1][21]:

Ակնալիճ. Զիարաթը և Quba Mêrê Dîwanê-ն

Հայաստանում եզդիական կյանքի ամենատեսանելի նշանը կանգնած է Արմավիրի մարզի Ակնալիճ գյուղում: Այնտեղ 2012 թվականին Զիարաթ (Ziarat) տաճարով կառուցվեց Հայաստանի առաջին եզդիական տաճարը: Մի քանի մետր այն կողմ 2019 թվականի սեպտեմբերին բացվեց Quba Mêrê Dîwanê-ն, աշխարհի ամենամեծ եզդիական տաճարը. 25 մետր բարձրությամբ, յոթ գմբեթներով կենտրոնական կամարակապ կառույցի շուրջ, կառուցված հայկական գրանիտից և իրանական մարմարից, ձևավորմամբ հենված Laliş-ի վրա, սեմինարիայով և թանգարանով: Կառույցը նվիրաբերել է Միրզա Սլոյանը՝ Ռուսաստանում բնակվող, Հայաստանից սերող եզդի գործարարը. բացմանը ներկա էր Հայաստանի փոխվարչապետը [16][17][18][1]: Եզդիական սրբազան ճարտարապետության ձևային լեզվի մասին տես Սրբավայրեր և սրբազան ճարտարապետություն:

Ղարաբաղյան պատերազմները և Քյարամ Սլոյանը

Եզդի-հայկական կապը դրսևորվեց նաև ռազմական ոլորտում. Ղարաբաղյան առաջին պատերազմում հայկական կողմում կռվեց շուրջ 500 հոգանոց եզդիական կամավորական գումարտակ (անվանված Cangîr Axa-ի պատվին) [1]: 19-ամյա եզդի զինվոր Քյարամ Սլոյանը (ծնված 1996 թվականին Արտաշավանում) զոհվեց 2016 թվականի Ապրիլյան պատերազմում. նրա մարմինը գլխատվեց ադրբեջանական ուժերի կողմից: Հետմահու բարձր պարգևների արժանացած՝ նա Հայաստանում դարձավ եզդի-հայկական զինակցության խորհրդանշական դեմքը [19]: Նաև 2020 թվականի 44-օրյա պատերազմում բազմաթիվ եզդիներ կամավոր մեկնեցին ռազմաճակատ [1]:

Հասարակական վիճակը. ճանաչում և խնդիրներ

Եզդիների վիճակը Հայաստանում բնութագրվում է լայն ճանաչման և իրական խնդիրների համակեցությամբ: Մի կողմից Հայաստանը համարվում է աշխարհի՝ եզդիների հանդեպ ամենաբարյացակամ երկրներից մեկը. պետական ճանաչում որպես առանձին էթնոս (տես ստորև), երաշխավորված խորհրդարանական տեղ, մայրենի լեզվով դպրոցական ուսուցում, տաճարներ, թատրոն, ակադեմիական կառույցներ [1][21]:

Մյուս կողմից միջազգային կազմակերպությունների զեկույցները, այդ թվում ՄԱԿ-ի Մարդու իրավունքների գերագույն հանձնակատարի գրասենյակի (OHCHR) 2004 թվականի զեկույցը և Minority Rights Group-ի վերլուծությունները, փաստագրում են պահպանվող անհավասարություններ. ավելի ցածր կրթական մակարդակ, անբարենպաստ դիրք հողերի սեփականաշնորհման, ինչպես նաև ջրի և արոտավայրերի իրավունքների հարցում, եզդի երեխաների նկատմամբ ոտնձգություններ, անհամաչափ ծաղրուծանակ (հեյզինգ) զինվորական ծառայության ընթացքում, աղջիկների վաղ ամուսնություններ և դպրոցից դուրս մնալու բարձր ցուցանիշներ [3][20]: Դրան ավելանում է շարունակվող արտագաղթը. 1990-ականների սկզբից Հայաստանի եզդիները լքում են երկիրը հատկապես Ռուսաստանի և Գերմանիայի ուղղությամբ, տնտեսական պատճառներով, շատ գյուղերի հեռավորության պատճառով և խորհրդային փոքրամասնությունների աջակցության վերացումից հետո [3]:

Երկու փաստերը կանգնած են կողք կողքի. իրավական ու խորհրդանշական ճանաչումն իրական է, սոցիալ-տնտեսական խնդիրները՝ նույնպես:

Ինքնության հարցը. առանձին ժողովու՞րդ, թե՞ քրդական ժողովրդի մաս

Կովկասյան սփյուռքի ներսում ոչ մի հարց այնքան վիճահարույց չի քննարկվում, որքան էթնիկ ինքնորոշման հարցը, և Հայաստանն աշխարհի միակ երկիրն է, որտեղ այս հարցը պաշտոնական պատասխան է ստացել:

2002 թվականի պետական ճանաչումը: Ազիզ Թամոյանի շուրջ համախմբված խմբի դիմումի հիման վրա հայաստանյան խորհրդարանը 2002 թվականին եզդիներին ճանաչեց որպես առանձին էթնոս, իսկ նրանց լեզուն՝ որպես «Êzdîkî»: Այդ ժամանակից Հայաստանը մարդահամարներում «եզդիներին» և «քրդերին» հաշվում է առանձին, 2022. 31 079՝ 1 663-ի դիմաց [25][1][2]:

«Առանձին ժողովուրդ» դիրքորոշումը: Ազիզ Թամոյանը (1933–2021)՝ Yezidi National Union-ի երկարամյա նախագահը, այս տեսակետը հանգեցրեց «Մենք քրդեր չենք» բանաձևին. եզդիները խոսում են Êzdîkî և առանձին, հնագույն ժողովուրդ են: Այս դիրքորոշումը Հայաստանի եզդիների շրջանում լայն տարածում ունի: Ըստ դրա ներկայացուցիչների՝ այն ձևավորվել է այն պատմական փորձառությամբ, որ 19-րդ և 20-րդ դարերի հալածողները հաճախ սուննի քրդեր էին, և այն լրացուցիչ ուժեղացավ 2014 թվականի ցեղասպանությամբ [25][26][27]:

«Քրդական ժողովրդի մաս» դիրքորոշումը: Գիտական մեծամասնության կարծիքը Êzdîkî-ն դասակարգում է որպես Kurmancî-ի տարատեսակ և եզդիներին նկարագրում որպես Kurmancî լեզվով խոսող էթնոկրոնական համայնք: Նաև Հայաստանի եզդիների մի մասը, ըստ Rudaw-ի՝ հատկապես գիտնականները, ինչպես նաև Հայաստանից դուրս գործող եզդիական կազմակերպությունների մեծ մասը շեշտում են քրդական պատկանելությունը: Նրանք, ի թիվս այլոց, մատնանշում են, որ խորհրդային մշակութային ծաղկումը, Riya Teze, Երևանի ռադիո, Ալագյազի թատրոնը, գործում էր որպես «քրդական» հաստատություններ և միաժամանակ իրականացվում էր եզդիների ուժերով [26][27][9]:

Գնահատական: Երկու ինքնաընկալումներն էլ համայնքի ներսում ապրված իրականություն են. հարցը հենց եզդիների շրջանում վիճելի է և կարող է քաղաքական լիցք ստանալ, մասնավորապես Հայաստանի, Թուրքիայի և PKK-ի հակամարտության լարված դաշտում: Քննադատական ձայները, օրինակ Institute for War and Peace Reporting-ի մի վերլուծության մեջ, Երևանին մեղադրում են «եզդիների» և «քրդերի» տարանջատումը նաև քաղաքական նպատակներով օգտագործելու մեջ, մեղադրանք, որը ճանաչման կողմնակիցները մերժում են [28][26]: ezdixan.de-ն փաստագրում է երկու դիրքորոշումները՝ առանց դրանցից որևէ մեկը «ճիշտ» հայտարարելու:

Վրաստան. Թբիլիսիի եզդիները

Քաղաքային համայնք փոփոխությունների մեջ

Վրաստանի եզդիական համայնքը փոքր է, հին, և գրեթե ամբողջությամբ քաղաքային: 2014 թվականի մարդահամարը հաշվեց 12 174 եզդի (բնակչության 0,3 %-ը), որից 11 194-ը՝ Թբիլիսիում [4][5]: Զարգացումը Խորհրդային Միության փլուզումից հետո դրամատիկ է. 1989 թվականին Վրաստանում դեռ ապրում էր շուրջ 33 000 եզդի: 1990-ական թվականներին հազարավորները փախան տնտեսական փլուզումից և խտրականությունից, հատկապես Գերմանիա և Ռուսաստան [4][6]:

Այս նվազման շրջանին է վերաբերում կրոնի պատմության մի ուշագրավ դրվագ. ըստ մի հաղորդման՝ Վրաստանի կրոնական առաջնորդները 2012 թվականին թույլատրեցին «վերադարձի ծես» այն եզդիների համար, որոնք, մասամբ ձուլման ճնշման տակ, ընդունել էին քրիստոնեություն. քանի որ եզդիական կրոնն ավանդաբար կրոնափոխություն չի ճանաչում, դա էական նորամուծություն կլիներ: Այս տվյալը, սակայն, հենվում է միայն մեկ աղբյուրի վրա [6]:

Սուլթան Էզիդ տաճարը և Աստվածաբանական ակադեմիան

Չնայած արտագաղթին՝ Թբիլիսիի համայնքն ընդլայնել է իր ենթակառուցվածքը: Եզդիական կրոնը Վրաստանում 2011 թվականից պետականորեն ճանաչված է [22]: 2015 թվականի հունիսին Վարկեթիլի թաղամասում բացվեց Սուլթան Էզիդ տաճարը՝ կից մշակութային կենտրոնով, ձևավորված Laliş-ի օրինակով և այն ժամանակ ընդամենը երկրորդ կամ երրորդ եզդիական տաճարը Իրաքից դուրս: Հողատարածքը վրացական կառավարությունը նվիրաբերել էր 2009 թվականին. շինարարությունը 2012 թվականից իրականացրեց «Վրաստանի եզդիների տունը»՝ տեղացի գործարարների ֆինանսավորմամբ [22][23][24]:

2016 թվականից տաճարի կողքին գործում է (Միջազգային) եզդիական աստվածաբանական ակադեմիան՝ կրոնի, պատմության և լեզուների դասավանդմամբ, նորարարական փորձ՝ ավանդաբար բանավոր փոխանցվող կրոնական գիտելիքը ինստիտուցիոնալ կերպով ուսուցանելու [8][22]:

Կապերը համաշխարհային համայնքի հետ

Կովկասյան սփյուռքը փակված գլուխ չէ, այլ կենդանի հանգույց համաշխարհային եզդիական ցանցում, երկու ուղղություններով:

Ինչ տվեց Կովկասը համաշխարհային համայնքին. Երևանի գրքերը, երգերը և հաղորդումները տասնամյակներ շարունակ ազդում էին ամբողջ Kurmancî լեզվով խոսող աշխարհի վրա, Երևանի ռադիոն Թուրքիայի ունկնդիրների համար հաճախ միակ մայրենի ձայնն էր, պատմության առաջին Kurmancî վեպը գրվեց կովկասցի եզդու կողմից, իսկ Երևանի երգերի արխիվը պատկանում է ողջ համայնքի մշակութային ժառանգությանը [12][13][14]:

Ինչ է տալիս համաշխարհային համայնքը Կովկասին. Ակնալիճի՝ աշխարհի ամենամեծ տաճարը նվիրաբերվեց Ռուսաստանում բնակվող մի եզդու կողմից [16][17], օրինակ, թե ինչպես են 1991 թվականից հետո ձևավորված միգրացիոն ցանցերը (Հայաստան/Վրաստան → Ռուսաստան և Գերմանիա) այսօր հակադարձ ազդեցություն ունենում: Գերմանիայի և Ռուսաստանի շատ ընտանիքներ կովկասյան արմատներ ունեն. այս երկրորդային գաղթի ուղիները և համայնքների ներկայիս չափերն ամբողջ աշխարհում փաստագրում է Սփյուռք և ժողովրդագրություն հոդվածը:

Այսպես փակվում է մի շրջան. նրանց ժառանգները, ովքեր 19-րդ դարում փախան ռուսական սահմանից այն կողմ, այսօր իրենց ներդրումն են բերում տաճարների, արխիվների և հաստատությունների կառուցմանը մի համայնքի համար, որը 2014 թվականի ֆերմանից հետո (տես Ֆերմանների տարեգրություն) ապրում է ավելի ցրված, քան երբևէ:

Անհատականություններն ընդհանուր ակնարկով

Բոլոր դարաշրջանների և երկրների եզդի անհատականությունների մանրամասն դիմանկարները՝ Հայտնի անհատականություններ:

Աղբյուրներ

Բոլոր աղբյուրները դիտվել են 11.06.2026-ին:

1. Wikipedia: Yazidis in Armenia, https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Armenia
2. Armstat: Population Census 2022, https://www.armstat.am/en/?nid=743
3. Minority Rights Group: Yezidis in Armenia, https://minorityrights.org/communities/yezidis-kurds/
4. Wikipedia: Yazidis in Georgia / Yazidism in Georgia, https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Georgia
5. Civil Georgia: Geostat Final Results 2014 Census, https://civil.ge/archives/124561
6. yazidis.info: Yazidis in Georgia, the Yazidi population in Georgia has been dwindling since the 1990s, http://yazidis.info/en/news/35/yazidis-in-georgia-the-yazidi-population-in-georgia-has-been-dwindling-since-the-1990s
7. Wikipedia: Persecution of Yazidis, https://en.wikipedia.org/wiki/Persecution_of_Yazidis
8. Kulturní studia: Between Orthopraxy and Orthodoxy, International Yezidi Theological Academy in Tbilisi (2022), https://kulturnistudia.cz/between-orthopraxy-and-orthodoxy-international-yezidi-theological-academy-in-tbilisi/
9. Wikipedia: Kurds in Armenia, https://en.wikipedia.org/wiki/Kurds_in_Armenia
10. Omniglot: Kurdish language and alphabets, https://www.omniglot.com/writing/kurdish.htm
11. University of Exeter Special Collections: Rya T’eze and the Kurds in Armenia, https://specialcollections.exeter.ac.uk/2021/09/07/rya-teze-and-the-kurds-in-armenia/
12. Ajam Media Collective: How a Soviet Armenian Radio Station Preserved Kurdish Culture, https://ajammc.com/2021/06/13/radio-yerevan-kurdish-culture/
13. EVN Report: The Kurdish Voice of Radio Yerevan, https://evnreport.com/evn-youth-report/the-kurdish-voice-of-radio-yerevan/
14. Wikipedia: Erebê Şemo, https://en.wikipedia.org/wiki/Erebê_Şemo
15. Rûpela Nû: Erebê Şemo’nun romanı ilk kez orijinal metniyle Türkçeye çevrildi, https://www.rupelanu.org/erebe-semonun-romani-ilk-kez-orijinal-metniyle-turkceye-cevrildi-17081h.htm
16. Wikipedia: Quba Mêrê Dîwanê, https://en.wikipedia.org/wiki/Quba_Mêrê_Dîwanê
17. Hetq: Dispatches from Aknalich, 1st Anniversary of the World’s Largest Yazidi Temple, https://hetq.am/en/article/121526
18. Armenian Weekly: Largest Yazidi Temple to Be Built in Armenia (2016), https://armenianweekly.com/2016/07/27/largest-yazidi-temple/
19. Wikipedia: Kyaram Sloyan, https://en.wikipedia.org/wiki/Kyaram_Sloyan
20. Refworld/MRG: World Directory of Minorities, Armenia: Yezidis & Kurds, https://www.refworld.org/docid/49749d60c.html
21. Kurdistan24: Yerevan’s Department of Kurdology, https://www.kurdistan24.net/en/story/865727/
22. Wikipedia: Sultan Ezid Temple, https://en.wikipedia.org/wiki/Sultan_Ezid_Temple
23. DFWatch: Yazidi temple, third in the world, opened in Tbilisi (2015), https://dfwatch.net/yazidi-temple-third-in-the-world-opened-in-tbilisi-36650
24. Rudaw: Yezidis of Georgia celebrate new temple in Tbilisi (2015), https://www.rudaw.net/english/world/180620152
25. Wikipedia: Yazidis (ինքնության բաժին / Հայաստան 2002), https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis
26. Rudaw: The Yezidis of Armenia Face Identity Crisis over Kurdish Ethnicity (2014), https://www.rudaw.net/english/people-places/28052014
27. Wikipedia: Aziz Tamoyan / Yezidi National Union, https://en.wikipedia.org/wiki/Aziz_Tamoyan
28. IWPR: Armenia, Yezidi Identity Battle, https://iwpr.net/global-voices/armenia-yezidi-identity-battle

Իրավական շրջանակը. Սահմանադրություն, ընտրական օրենք և փոքրամասնությունների մանդատներ

Երաշխավորված տեղի հետևում կանգնած է կոնկրետ իրավական մեխանիզմ, որը Հայաստանում Êzîdî-ներին սահմանադրական և ընտրաիրավական առումով հատուկ կերպով պաշտպանում է. Հայաստանի Սահմանադրությունը ճանաչում է ազգային փոքրամասնություններին որպես սեփական իրավունքների կրողներ. Հոդված 28-ը երաշխավորում է հավասարությունն օրենքի առջև, Հոդված 36-ը բոլոր անձանց իրավունքը պահպանելու իրենց ազգային և էթնիկ ինքնությունը և զարգացնելու լեզուն, մշակույթն ու ավանդույթները [29]: Այս հիմքի վրա Êzîdî-ությունը Հայաստանում համարվում է ճանաչված կրոն, իսկ Êzîdî-ները` ճանաչված ազգային փոքրամասնություն:

Կոնկրետ կերպով ներկայացուցչությունն իրականացվում է Ընտրական օրենսգրքի (Electoral Code) միջոցով, որը 2015 թվականի սահմանադրական բարեփոխումից հետո վերանայվեց և կիրառվեց 2017 թվականի ընտրությունից սկսած: Այն նախատեսում է, որ չորս ամենամեծ փոքրամասնությունները – ըստ վերջին մարդահամարի` Êzîdî-ները, ռուսները, ասորիները և քրդերը – ստանում են մեկական լրացուցիչ մանդատ: Կուսակցություններն ու դաշինքներն այդ նպատակով իրենց ընտրական ցուցակի առանձին մասում նշում են այս չորս խմբերից մեկական թեկնածու: Չորս փոքրամասնությունների մանդատներն ավելացվում են սովորական տեղերին, այնպես որ Ազգային ժողովը 101-ից կարող է ընդլայնվել մինչև 105 տեղ [30][31]:

Բաշխումը հետևում է հաստատուն ընթացակարգի. Êzîdî-ի մանդատը որպես ամենամեծ փոքրամասնության առաջինը տրվող, անցնում է ամենաշատ ձայներ ստացած ցուցակի Êzîdî-ի թեկնածուին; դրանից հետո այդ ցուցակի գործակիցը կիսվում է, որից հետո հաջորդ ամենաուժեղ ցուցակը ստանում է ռուսների մանդատը, և այսպես շարունակ ասորիների և քրդերի համար [30][31]: Քանի որ Êzîdî-ները յուրաքանչյուր մարդահամարից հետո զգալիորեն ամենամեծ փոքրամասնությունն են կազմում, նրանց տեղը գործնականում միշտ առաջինն է տրվում: Այսպես, օրինակ, Rustam Makhmudyan-ը` որպես êzîdî պատգամավոր, մտավ 2017–2021 թվականների խորհրդարան; հաջորդ օրենսդրական ժամանակաշրջաններում մանդատը կրկին զբաղեցվեց [30]: Այսպիսով, Հայաստանն աշխարհում միակ պետությունն է, որը Êzîdî-ներին տրամադրում է սահմանադրորեն և ընտրաիրավականորեն ամրագրված հաստատուն խորհրդարանական տեղ: