diaspora

ეზიდები სომხეთსა და საქართველოში: უძველესი დიასპორა

ka2917 სიტყვა⏱ დაახ. 13 წთ კითხვა📚 10 სექცია🔖 ≥0 წყაროხარისხი A

10 გადამოწმებული · Wikimedia Commons · CC ლიცენზია

🖼 სურათები

მდგომარეობა: 2026-06. ეს სტატია განიხილავს ეზიდურ თემებს სამხრეთ კავკასიაში, მსოფლიოში უძველეს, უწყვეტად არსებულ ეზიდურ დიასპორას: ჩამოყალიბება XIX საუკუნესა და XX საუკუნის დასაწყისში, საბჭოთა ეპოქის კულტურული აყვავება, დღევანდელი მდგომარეობა სომხეთსა და საქართველოში, იდენტობის დებატები. დევნა ოსმალეთის იმპერიაში აქ მხოლოდ გაქცევის მიზეზად არის ნახსენები (დაწვრილებით: ფერმანების ქრონიკა და გენოციდები ეზიდების წინააღმდეგ). მსოფლიო მოსახლეობის რიცხვები მოცემულია სტატიაში დიასპორა და დემოგრაფია, ეს სტატია კი აღრმავებს კავკასიის რიცხვების მიღმა მდგარ ისტორიას. მეთოდიკა: ყველა რიცხვს წყარო ახლავს; ურთიერთსაწინააღმდეგო წლების შემთხვევაში ორივეა მითითებული. იდენტობის საკითხზე გამონათქვამები მკაცრად შესაბამის პოზიციებს მიეკუთვნება, სტატია არც ერთ მხარეს არ იჭერს.


შესავალი

ვინც არაგაცის ფერდობებზე მდებარე ეზიდურ სოფელში გაივლის ან ერევანში ხანდაზმულ ეზიდებს შეხვდება, ერთი შეხედვით გამოცანას წააწყდება: ადამიანებს, რომლებიც Kurmancî-ზე ლაპარაკობენ, მაგრამ ათწლეულების განმავლობაში მას კირილიცის ასოებით კითხულობდნენ და წერდნენ. მათი მშობლები მშობლიურ ენაზე ისმენდნენ ახალ ამბებსა და ხალხურ სიმღერებს სახელმწიფო რადიო ერევნიდან, ხოლო მათი ბებია-ბაბუები სომხეთის დედაქალაქში გამომავალ Kurmancî-ენოვან გაზეთს კითხულობდნენ. როგორ მოხდა ეს?

პასუხი მსოფლიოში უძველესი ეზიდური დიასპორის ისტორიაში მიგვიძღვება. მაშინ როცა დიდი თემები გერმანიაში, რუსეთსა თუ ჩრდილოეთ ამერიკაში მხოლოდ XX საუკუნის მეორე ნახევარში ჩამოყალიბდა, ეზიდები სამხრეთ კავკასიაში უკვე დაახლოებით ორასი წელია ცხოვრობენ, როგორც იმ ოჯახების შთამომავლები, რომლებიც რელიგიური დევნისგან ოსმალეთის იმპერიიდან რუსეთის საზღვარს გადაღმა გაიქცნენ [1][7]. ამ გაქცევიდან აღმოცენდა თემი, რომელიც დღეს სომხეთის რესპუბლიკის უდიდეს ეთნიკურ უმცირესობას წარმოადგენს, სომხეთის პარლამენტში გარანტირებული ადგილი აქვს და 2019 წელს გახსნილი Quba Mêrê Dîwanê-თი აკნალიჩში მსოფლიოში უდიდესი ეზიდური ტაძარი ააგო [1][16].

ამავდროულად ეს დიასპორა ისტორიული გამონაკლისია: არსად სხვაგან არ განუცდია ეზიდურ კულტურას XX საუკუნეში მსგავსი ინსტიტუციური აყვავება, საკუთარი სკოლებით, გამომცემლობებით, თეატრით, გაზეთითა და მაუწყებლობით მშობლიურ ენაზე. და არსად სხვაგან არ მიმდინარეობს იდენტობის საკითხის, საკუთარი ხალხი თუ ქურთი ხალხის ნაწილი?, ისეთი ღია განხილვა, როგორც სომხეთში (იხ. ქვემოთ).


ჩამოსვლა: გაქცევა მეფის რუსეთის საზღვარს გადაღმა

პირველი ტალღები XIX საუკუნეში

ეზიდები დღევანდელი სომხეთისა და საქართველოს ტერიტორიაზე ძირითადად XIX საუკუნესა და XX საუკუნის დასაწყისში დასახლდნენ, ოსმალეთის იმპერიაში რელიგიური დევნისგან გაქცეულები, სადაც ოსმალური ხელისუფლება და სუნიტი ქურთული ტომები თემზე რელიგიის შეცვლის ზეწოლას ახდენდნენ [1][7]. პირველი დიდი შემოდინება მოხდა რუსეთ-სპარსეთისა და რუსეთ-თურქეთის ომების დროს, 1828–1829 წლებში; შემდეგი ტალღა მოჰყვა 1879–1882 წლებში. ოჯახები ძირითადად აღმოსავლეთ ანატოლიის რეგიონებიდან, ვანიდან, ყარსიდან და დოღუბაიაზითიდან: მოდიოდნენ. გადმოცემა ამ გადმოსახლების წინამძღოლებად Temur Agha-სა და Usuv Beg-ს ასახელებს [1][7].

რუსეთის იმპერია, რომელმაც ამ ომებში სამხრეთ კავკასიაში ტერიტორიები მოიპოვა, ლტოლვილებს სთავაზობდა იმას, რასაც ოსმალეთის იმპერია ართმევდა: ცხოვრებას იძულებითი რელიგიის შეცვლის გარეშე. ეზიდებმა სოფლები მაღალმთიან ადგილებში დააარსეს, ბევრი მათგანი არაგაცის მთის ფერდობებზე, სადაც ცხვრის მოშენება დღემდე ტრადიციულ ძირითად საქმიანობად რჩება [1].

1915: საერთო ბედი სომხებთან ერთად

მეორე, უფრო დიდი ტალღა პირველი მსოფლიო ომის დროს მოვიდა. 1915 წლის სომეხთა გენოციდის მსვლელობისას ეზიდებსაც ხოცავდნენ; ბევრი სომხებთან ერთად გაიქცა სომხეთის რუსეთის მიერ კონტროლირებად ნაწილებში [1][7]. დევნის ეს საზიარო გამოცდილება დღემდე ეზიდურ-სომხური ურთიერთობის საფუძველია, ის ბევრ რამეს ხსნის ეზიდების დღევანდელ მდგომარეობაში სომხეთში, ადრეული სახელმწიფო აღიარებიდან ეზიდი ჯარისკაცების ნებაყოფლობით მონაწილეობამდე ყარაბაღის ომებში (იხ. ქვემოთ). თავად 1915 წლის მოვლენები, ეზიდურ მეხსიერებაში ფერმანების რიგის ნაწილი, დაწვრილებით არის გადმოცემული ფერმანების ქრონიკაში.

საქართველო: თბილისის თემი

საქართველოში მთავარი ტალღა XX საუკუნის დასაწყისში მოვიდა, ასევე ოსმალეთის ტერიტორიაზე დევნისგან გაქცეული. სომხეთისგან განსხვავებით, აქ ეზიდები თითქმის მთლიანად დედაქალაქ თბილისში დასახლდნენ და ქალაქის მუშათა ფენის ნაწილი გახდნენ [4]. ინსტიტუციური აღიარება საოცრად ადრე მოვიდა: უკვე 1919 წელს საქართველოს მთავრობამ თბილისში „ეზიდთა ეროვნული საბჭოს“ რეგისტრაცია დაუშვა [4][8]. 1950-იან წლებში თბილისში ეკონომიკური მიზეზებით სომხეთიდანაც გადმოსახლდნენ ეზიდები [4].


საბჭოთა ეპოქა: მოულოდნელი აყვავება

საკუთარი ეროვნება: და მისი გაქრობა სტატისტიკიდან

ადრეული საბჭოთა კავშირი ეზიდებს თავდაპირველად დამოუკიდებელ ჯგუფად აღრიცხავდა: 1926 წლის აღწერა ეზიდებსა და ქურთებს ცალ-ცალკე ითვლიდა [9]. ეროვნებათა პოლიტიკის ათეისტური მოტრიალების შემდეგ ეს განსხვავება 1939 წლის აღწერიდან გაქრა, რელიგიურად დაფუძნებული იდენტობები საბჭოთა კატეგორიებში ვერ ჯდებოდა [9]. მხოლოდ 1989 წლის უკანასკნელმა საბჭოთა აღწერამ აღრიცხა ეზიდები კვლავ ცალკე ეროვნებად: 52 700 ადამიანი სომხეთში [1]. ეს სტატისტიკური რყევები იმ იდენტობის დებატების წინაისტორიაა, რომელიც თემს დღემდე ასაქმებს (იხ. ქვემოთ).

სკოლები და სამი ანბანი

ამ კლასიფიკაციური პრობლემების მიუხედავად, საბჭოთა სომხეთი Kurmancî-ენოვანი სამყაროს უმნიშვნელოვანეს საგანმანათლებლო და კულტურულ ცენტრად იქცა, უპირატესად ეზიდების ძალისხმევით. პირველი ეზიდური სკოლა სომხეთში 1920 წელს გაიხსნა. სწრაფი თანმიმდევრობით Kurmancî-სთვის სამი ანბანი შეიქმნა: 1922 წელს, სომხური ასოების საფუძველზე, 1927 წელს, ლათინური (Erebê Şemo-სა და Ishak Margolov-ის მონაწილეობით), ბოლოს 1945/46 წელს, წელი წყაროების მიხედვით მერყეობს, ეზიდი ენათმეცნიერის, Heciyê Cindî-ს, კირილური Kurmancî-ანბანი [1][10][9].

ამ კირილურ ანბანზე ათწლეულების განმავლობაში გამოდიოდა მთელი საბჭოთა კავშირის ეზიდებისა და ქურთების წიგნები, გაზეთები და სასკოლო მასალები, ამიტომ კითხულობენ ხანდაზმული ეზიდები სომხეთიდან და საქართველოდან მშობლიურ ენას დღემდე კირილიცაზე. დამწერლობის სისტემების სრულ ისტორიას მოგვითხრობს სტატია ანბანის ისტორია.

Riya Teze: „ახალი გზა“ (1930)

1930 წლიდან ერევანში გამოდიოდა Kurmancî-ენოვანი გაზეთი „Riya Teze“ („ახალი გზა“), საერთოდ ერთ-ერთი უძველესი ქურთულენოვანი გაზეთი. მისი შემქმნელებისა და ავტორების დიდი ნაწილი ეზიდი იყო, მათ შორის პოეტი და პედაგოგი Casimê Celîl [11][12][1]. გაზეთი 1937 წელს სტალინური ტერორის დროს დაიხურა და მხოლოდ 1955 წელს დაუშვეს ხელახლა [11].

რადიო ერევანი: „Êrêvan xeber dide“ (1955)

1955 წლის 1 იანვარს ოფიციალურად დაიწყო რადიო ერევნის Kurmancî-გადაცემები; ქურთული რედაქციის პირველი ხელმძღვანელი იყო ეზიდი Casimê Celîl, რომელიც რედაქციას 1954 წლიდან აყალიბებდა [12][13][1]. პირველი ქურთული გადაცემები ჯერ კიდევ 1930-იან წლებში არსებობდა, მაგრამ 1937 წელს შეწყდა [12].

ამ გადაცემების გავლენა, მუსიკა, ლიტერატურა, ახალი ამბები, საბჭოთა კავშირის ფარგლებს შორს სცდებოდა. ქურთებისა და ეზიდებისთვის თურქეთში, სადაც Kurmancî დევნილი იყო, განცხადება „Êrêvan xeber dide“ („ლაპარაკობს ერევანი“) ხშირად ერთადერთი მაუწყებლობა იყო მშობლიურ ენაზე. რადიოს არქივმა ათასობით ხალხური სიმღერა შემოინახა [12][13].

თეატრი და მეცნიერება

კულტურულ ინფრასტრუქტურას სცენაც მიეკუთვნებოდა: 1937 წელს დაარსებულმა ალაგიაზის ქურთულმა სახალხო თეატრმა 1947 წლამდე დაახლოებით 30 სპექტაკლი დადგა [1][12]. მეცნიერებაში საბჭოთა სომხეთი Kurmancî-ენოვანი ლიტერატურის მთავარ ცენტრად და, ლენინგრადის შემდეგ, სსრკ-ში ქურთოლოგიის მეორე ცენტრად იქცა. ამ კვლევას უპირატესად ეზიდური ოჯახები უძღვებოდნენ, პირველ რიგში Celîl-ების (გარუსებული ფორმით: ჯალილოვები) და Cindî-ების ოჯახები [1][12].

გარდატეხა: სტალინური ტერორი 1937 წელს

აყვავება უწყვეტი არ ყოფილა. 1937 წლის დიდი ტერორის დროს Riya Teze და რადიოგადაცემები შეწყდა, ინტელექტუალები გადაასახლეს, მათ შორის მწერალი Erebê Şemo (იხ. ქვემოთ). მხოლოდ სტალინის სიკვდილის შემდეგ, 1955 წლიდან, გაცოცხლდა ინსტიტუციები ხელახლა [11][14].


Erebê Şemo და ერევნის წიგნები

პირველი რომანი Kurmancî-ზე

კავკასიელი ეზიდების ლიტერატურული სიმბოლოა Erebê Şemo (1897–1978). დაიბადა სუსუზში, ყარსის მახლობლად, მაშინდელ რუსეთის იმპერიაში; 1927 წელს მონაწილეობდა ლათინური Kurmancî-ანბანის შემუშავებაში, ხოლო 1931 წლიდან ლენინგრადის აღმოსავლეთმცოდნეობის ინსტიტუტში მუშაობდა [14]. მისი რომანი „Şivanê Kurmanca“ („ქურმანჯი მწყემსი“) საერთოდ პირველ რომანად ითვლება Kurmancî-ზე: ავტობიოგრაფიული ელფერით: მწყემსი ბიჭი რევოლუციონერი ხდება. გამოცემის წლად წყაროები 1931-ს ან 1935-ს ასახელებენ (სავარაუდოდ, არსებობდა მოკლე პირველი ვერსია დაახლოებით 1931 წლისა და გაფართოებული ერევნული გამოცემა 1935 წლისა); ქურთული ორიგინალური ხელნაწერი ამასთან დიდხანს დაკარგული იყო და მხოლოდ რუსულიდან უკუთარგმანების გზით გახდა კვლავ ხელმისაწვდომი [14][15].

Şemo-ს ბიოგრაფია მისი ეპოქის რღვევებს ირეკლავს: 1937 წელს იგი დიდი ტერორის დროს გადაასახლეს და მხოლოდ 1956 წელს შეძლო სომხეთში დაბრუნება [14]. იქ მან შემოქმედება განაგრძო, „Jiyana Bextewer“ (1959), „Dimdim“ (1966) და „Hopo“ (1969). გარდაიცვალა 1978 წლის 21 მაისს ერევანში [14].

Heciyê Cindî, Casimê Celîl და სწავლულთა ოჯახები

Şemo-ს გვერდით რეგიონის კულტურის ისტორია კიდევ ორმა ეზიდმა განსაზღვრა: Heciyê Cindî (1908–1990), ენათმეცნიერი და ფოლკლორისტი, 1945/46 წლის კირილური Kurmancî-ანბანის შემქმნელი [10], და Casimê Celîl (1908–1998), პოეტი, Riya Teze-ს ავტორი და რადიო ერევნის ქურთული რედაქციის ფუძემდებელი [12][13]. Celîl-ის შვილები, Ordîxanê, Celîlê და Cemîla Celîl, თავად გახდნენ გამოჩენილი ქურთოლოგები და ფოლკლორისტები [12].

ამ და სხვა ეზიდი მოღვაწეების პორტრეტებს, კლასიკოსებიდან თანამედროვეობამდე, აერთიანებს სტატია ცნობილი პიროვნებები.


სომხეთი დღეს

რიცხვები და დასახლების არეალები

ეზიდები სომხეთის უდიდესი ეთნიკური უმცირესობაა. 2022 წლის აღწერამ 31 079 ეზიდი დაითვალა (მოსახლეობის 1,1 %), რუსების, ასურელებისა და ცალკე დათვლილი ქურთების (1 663) წინ [1][2]. აღწერების რიგი თუმცა მუდმივ კლებას აჩვენებს: 52 700-დან (1989) 40 620-ისა (2001) და 35 272-ის (2011) გავლით 31 079-მდე (2022) [1][3]. თემის წარმომადგენლები ოფიციალურ რიცხვებს ძალზე დაბლად მიიჩნევენ და ქვეყანაში 50 000-ზე მეტ ეზიდზე საუბრობენ, მონაცემი, რომელიც ოფიციალურად ვერ დასტურდება [1][3].

ყველაზე დიდი კონცენტრაცია არმავირის პროვინციაში ცხოვრობს (სომხეთის ეზიდების 43,5 %), შემდეგ მოდის არაგაცოტნი (15,8 %) და არარატი (14,6 %). უდიდესი ეზიდური სოფელია ვერინ არტაშატი, დაახლოებით 4 270 მცხოვრებით; ტრადიციულად ბევრი სოფელი არაგაცის ფერდობებზე მდებარეობს, სადაც ცხვრის მოშენება ძირითადი საქმიანობაა [1][3]. როგორ ჯდება ეს რიცხვები თემის მსოფლიო დემოგრაფიაში, გვიჩვენებს სტატია დიასპორა და დემოგრაფია.

პოლიტიკური წარმომადგენლობა

სომხეთის საარჩევნო კანონმდებლობა ოთხ უდიდეს ეთნიკურ უმცირესობას ეროვნულ კრებაში თითო ადგილს უზრუნველყოფს, ეზიდებს ამით გარანტირებული საპარლამენტო წარმომადგენლობა აქვთ [1]. ამას ემატება მზარდი კულტურული ინფრასტრუქტურა: ეზიდური ეროვნული თეატრი ვაღარშაპატში (გაიხსნა 2021 წელს), სასკოლო სწავლება Êzdîkî/Kurmancî-ზე ეზიდურ სოფლებში და ქურთოლოგიის/აღმოსავლეთმცოდნეობის კათედრა ერევანში [1][21].

აკნალიჩი: Ziarat და Quba Mêrê Dîwanê

სომხეთში ეზიდური ცხოვრების ყველაზე თვალსაჩინო ნიშანი სოფელ აკნალიჩში, არმავირის პროვინციაში დგას. იქ 2012 წელს Ziarat-ის სახით სომხეთის პირველი ეზიდური ტაძარი აიგო. რამდენიმე მეტრის მოშორებით 2019 წლის სექტემბერში გაიხსნა Quba Mêrê Dîwanê: მსოფლიოში უდიდესი ეზიდური ტაძარი: 25 მეტრი სიმაღლის, შვიდი გუმბათით ცენტრალური თაღოვანი ნაგებობის გარშემო, აგებული სომხური გრანიტითა და ირანული მარმარილოთი, დიზაინით ლალიშზე ორიენტირებული, სემინარიითა და მუზეუმით. მშენებლობა დააფინანსა Mirza Sloyan-მა, რუსეთში მცხოვრებმა, სომხეთიდან წარმოშობილმა ეზიდმა ბიზნესმენმა; გახსნას სომხეთის ვიცე-პრემიერი ესწრებოდა [16][17][18][1]. ეზიდური საკრალური არქიტექტურის ფორმათა ენის შესახებ იხ. სიწმინდეები და საკრალური არქიტექტურა.

ყარაბაღის ომები და კიარამ სლოიანი

ეზიდურ-სომხური კავშირი სამხედრო სფეროშიც გამოვლინდა: ყარაბაღის პირველ ომში სომხეთის მხარეს დაახლოებით 500-კაციანი ეზიდური მოხალისეთა ბატალიონი (Cangîr Axa-ს სახელობის) იბრძოდა [1]. 19 წლის ეზიდი ჯარისკაცი კიარამ სლოიანი (დაიბადა 1996 წელს არტაშავანში) 2016 წლის აპრილის ომში დაიღუპა; მის ცხედარს აზერბაიჯანულმა ძალებმა თავი მოჰკვეთეს. სიკვდილის შემდეგ მაღალი ჯილდოებით აღნიშნული, იგი სომხეთში ეზიდურ-სომხური საბრძოლო ძმობის სიმბოლოდ იქცა [19]. 2020 წლის 44-დღიან ომშიც ბევრი ეზიდი მოხალისედ ჩაეწერა [1].

საზოგადოებრივი მდგომარეობა: აღიარება და პრობლემები

ეზიდების მდგომარეობა სომხეთში ფართო აღიარებისა და რეალური პრობლემების თანაარსებობით ხასიათდება. ერთი მხრივ, სომხეთი მსოფლიოში ერთ-ერთ ყველაზე ეზიდებისადმი კეთილგანწყობილ ქვეყნად ითვლება: სახელმწიფო აღიარება ცალკე ეთნოსად (იხ. ქვემოთ), გარანტირებული საპარლამენტო ადგილი, სწავლება მშობლიურ ენაზე, ტაძრები, თეატრი, აკადემიური სტრუქტურები [1][21].

მეორე მხრივ, საერთაშორისო ორგანიზაციების ანგარიშები, მათ შორის გაეროს OHCHR-ის 2004 წლის ანგარიში და Minority Rights Group-ის ანალიზები, გრძელდებად ჩაგვრას აფიქსირებენ: უფრო დაბალი განათლების მაჩვენებლები, ზიანი მიწის პრივატიზაციისას და წყლისა და საძოვრების უფლებებში, ეზიდი ბავშვების ბულინგი, არაპროპორციული დამცირება („ჰეიზინგი“) სამხედრო სამსახურში, გოგონების ადრეული გათხოვება და სკოლის მიტოვების მაღალი მაჩვენებლები [3][20]. ამას ემატება მუდმივი ემიგრაცია: 1990-იანი წლების დასაწყისიდან სომხეთის ეზიდები ქვეყანას ტოვებენ, უპირატესად რუსეთისა და გერმანიის მიმართულებით, ეკონომიკური მიზეზებით, მრავალი სოფლის მოშორებულობის გამო და საბჭოთა უმცირესობათა მხარდაჭერის გაუქმების შემდეგ [3].

ორივე დასკვნა ერთმანეთის გვერდით დგას: სამართლებრივი და სიმბოლური აღიარება რეალურია, სოციალურ-ეკონომიკური პრობლემებიც ასევე.


იდენტობის საკითხი: საკუთარი ხალხი თუ ქურთი ხალხის ნაწილი?

არც ერთი საკითხი არ განიხილება კავკასიის დიასპორის შიგნით ისე საკამათოდ, როგორც ეთნიკური თვითგანსაზღვრის საკითხი, და სომხეთი ერთადერთი ქვეყანაა მსოფლიოში, სადაც ამ კითხვამ ოფიციალური პასუხი მიიღო.

2002 წლის სახელმწიფო აღიარება. Aziz Tamoyan-ის გარშემო შეკრებილი ჯგუფის განცხადების საფუძველზე სომხეთის პარლამენტმა 2002 წელს ეზიდები დამოუკიდებელ ეთნოსად აღიარა, ხოლო მათი ენა, „Êzdîkî“-დ. მას შემდეგ სომხეთი თავის აღწერებში „ეზიდებსა“ და „ქურთებს“ ცალ-ცალკე ითვლის, 2022: 31 079 და 1 663 [25][1][2].

პოზიცია „საკუთარი ხალხი“. Aziz Tamoyan-მა (1933–2021), Yezidi National Union-ის მრავალწლიანმა პრეზიდენტმა, ეს თვალსაზრისი ფორმულამდე „ჩვენ ქურთები არ ვართ“ დაიყვანა: ეზიდები Êzdîkî-ზე ლაპარაკობენ და ცალკე, ძველი ხალხია. ეს პოზიცია სომხეთის ეზიდებში ფართოდ არის გავრცელებული. მისი წარმომადგენლების თქმით, მას ჩამოაყალიბა ისტორიულმა გამოცდილებამ, რომ XIX და XX საუკუნეების მდევნელები ხშირად სუნიტი ქურთები იყვნენ, და იგი 2014 წლის გენოციდმა დამატებით გააძლიერა [25][26][27].

პოზიცია „ქურთი ხალხის ნაწილი“. მეცნიერული უმრავლესობის აზრი Êzdîkî-ს Kurmancî-ს ვარიანტად განიხილავს და ეზიდებს Kurmancî-ენოვან ეთნორელიგიურ თემად აღწერს. სომხეთის ეზიდების ნაწილიც, Rudaw-ის ცნობით, უპირველესად აკადემიური წრეები, ისევე როგორც ეზიდური ორგანიზაციების უმეტესობა სომხეთის ფარგლებს გარეთ, ქურთულ კუთვნილებას უსვამს ხაზს. ისინი, სხვა არგუმენტებთან ერთად, იმასაც უთითებენ, რომ საბჭოთა კულტურული აყვავება, Riya Teze, რადიო ერევანი, ალაგიაზის თეატრი, „ქურთული“ ინსტიტუციების სახელით მოქმედებდა და ამავდროულად ეზიდებს ეყრდნობოდა [26][27][9].

შეფასება. ორივე თვითგაგება თემის შიგნით ცოცხალი რეალობაა; საკითხი თავად ეზიდებს შორის სადავოა და შეიძლება პოლიტიკურად დაიმუხტოს, არა უკანასკნელ რიგში სომხეთის, თურქეთისა და PKK-კონფლიქტის დაძაბულობის ველში. კრიტიკული ხმები, მაგალითად Institute for War and Peace Reporting-ის ანალიზში, ერევანს საყვედურობენ, რომ „ეზიდებსა“ და „ქურთებს“ შორის გამიჯვნას პოლიტიკურადაც იყენებს, ბრალდება, რომელსაც აღიარების მომხრეები უარყოფენ [28][26]. ezdixan.de ორივე პოზიციას აფიქსირებს ისე, რომ არც ერთს „სწორად“ არ აცხადებს.


საქართველო: თბილისის ეზიდები

ქალაქური თემი ცვლილებების გზაზე

საქართველოს ეზიდური თემი მცირერიცხოვანი, ძველი, და თითქმის მთლიანად ქალაქურია. 2014 წლის აღწერამ 12 174 ეზიდი დაითვალა (მოსახლეობის 0,3 %), მათგან 11 194, თბილისში [4][5]. განვითარება საბჭოთა კავშირის დასასრულის შემდეგ დრამატულია: 1989 წელს საქართველოში ჯერ კიდევ დაახლოებით 33 000 ეზიდი ცხოვრობდა. 1990-იან წლებში ათასობით ადამიანი გაიქცა ეკონომიკური კოლაფსისა და დისკრიმინაციისგან, უპირველესად გერმანიასა და რუსეთში [4][6].

შემცირების ამ პერიოდს ემთხვევა საგულისხმო რელიგიურ-ისტორიული ეპიზოდი: ერთი ცნობის თანახმად, 2012 წელს საქართველოში რელიგიურმა მოძღვრებმა დაუშვეს „დაბრუნების რიტუალი“ იმ ეზიდებისთვის, რომლებიც, ნაწილობრივ ასიმილაციური ზეწოლის ქვეშ, ქრისტიანობაზე იყვნენ გადასულები; რადგან ეზიდიზმი ტრადიციულად კონვერსიას არ ცნობს, ეს მნიშვნელოვანი სიახლე იქნებოდა. ეს მონაცემი თუმცა მხოლოდ ერთ ცალკეულ წყაროს ეყრდნობა [6].

სულთან ეზიდის ტაძარი და თეოლოგიური აკადემია

ემიგრაციის მიუხედავად, თბილისის თემმა თავისი ინფრასტრუქტურა გააფართოვა. ეზიდური რელიგია საქართველოში 2011 წლიდან სახელმწიფოებრივად აღიარებულია [22]. 2015 წლის ივნისში ვარკეთილის უბანში გაიხსნა სულთან ეზიდის ტაძარი თანდართული კულტურის ცენტრით, ლალიშის მაგალითზე გაფორმებული და მაშინ მხოლოდ მეორე თუ მესამე ეზიდური ტაძარი ერაყის ფარგლებს გარეთ. მიწის ნაკვეთი საქართველოს მთავრობამ 2009 წელს გადასცა; მშენებლობა 2012 წლიდან „საქართველოს ეზიდთა სახლმა“ აწარმოა, ადგილობრივი ბიზნესმენების დაფინანსებით [22][23][24].

2016 წლიდან ტაძრის გვერდით მოქმედებს (საერთაშორისო) ეზიდური თეოლოგიური აკადემია რელიგიის, ისტორიისა და ენების სწავლებით, ახლებური მცდელობა, რომ ტრადიციულად ზეპირად გადაცემული რელიგიური ცოდნა ინსტიტუციურად ისწავლებოდეს [8][22].


კავშირები მსოფლიო თემთან

კავკასიის დიასპორა დახურული თავი კი არ არის, არამედ ცოცხალი კვანძი მსოფლიო ეზიდურ ქსელში, ორივე მიმართულებით.

რა მისცა კავკასიამ მსოფლიო თემს: ერევნის წიგნები, სიმღერები და გადაცემები ათწლეულების განმავლობაში მთელ Kurmancî-ენოვან სამყაროზე მოქმედებდა, რადიო ერევანი თურქეთის მსმენელებისთვის ხშირად ერთადერთი მშობლიურენოვანი ხმა იყო, ისტორიის პირველი Kurmancî-რომანი კავკასიელმა ეზიდმა დაწერა, ხოლო ერევნის სიმღერების არქივი მთელი თემის კულტურულ მემკვიდრეობას მიეკუთვნება [12][13][14].

რას აძლევს მსოფლიო თემი კავკასიას: მსოფლიოში უდიდესი ტაძარი აკნალიჩში რუსეთში მცხოვრებმა ეზიდმა დააფინანსა [16][17], მაგალითი იმისა, თუ როგორ მოქმედებს დღეს უკუმიმართულებით 1991 წლის შემდეგ წარმოქმნილი მიგრაციული ქსელები (სომხეთი/საქართველო → რუსეთი და გერმანია). გერმანიასა და რუსეთში ბევრ ოჯახს კავკასიური ფესვები აქვს; ამ მეორადი მიგრაციის გზებსა და დღევანდელი თემების ზომებს მთელ მსოფლიოში სტატია დიასპორა და დემოგრაფია აღწერს.

ასე იკვრება წრე: მათი შთამომავლები, ვინც XIX საუკუნეში რუსეთის საზღვარს გადაღმა გაიქცა, დღეს თავად მონაწილეობენ ტაძრების, არქივებისა და ინსტიტუციების შენებაში იმ თემისთვის, რომელიც 2014 წლის ფერმანის შემდეგ (იხ. ფერმანების ქრონიკა) უფრო გაფანტულად ცხოვრობს, ვიდრე ოდესმე.


პიროვნებები მიმოხილვაში

სახელი ცხოვრების წლები მნიშვნელობა
Erebê Şemo 1897–1978 პირველი Kurmancî-რომანისტი („Şivanê Kurmanca“, 1931/1935) [14]
Heciyê Cindî 1908–1990 ენათმეცნიერი; კირილური Kurmancî-ანბანი 1945/46 [10]
Casimê Celîl 1908–1998 პოეტი; რადიო ერევნის ქურთული რედაქციის ხელმძღვანელი [12][13]
Aziz Tamoyan 1933–2021 პოლიტიკოსი; 2002 წლის აღიარების მამოძრავებელი ძალა [27]
კიარამ სლოიანი 1996–2016 დაღუპული ჯარისკაცი; ეზიდურ-სომხური ერთობის სიმბოლო [19]
Mirza Sloyan , Quba Mêrê Dîwanê-ს ქველმოქმედი [16][17]

ეზიდი მოღვაწეების ვრცელი პორტრეტები ყველა ეპოქიდან და ქვეყნიდან: ცნობილი პიროვნებები.


წყაროები

ყველა წყარო ბოლოს ნანახია 11.06.2026.

  1. Wikipedia: Yazidis in Armenia, https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Armenia
  2. Armstat: Population Census 2022, https://www.armstat.am/en/?nid=743
  3. Minority Rights Group: Yezidis in Armenia, https://minorityrights.org/communities/yezidis-kurds/
  4. Wikipedia: Yazidis in Georgia / Yazidism in Georgia, https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Georgia
  5. Civil Georgia: Geostat Final Results 2014 Census, https://civil.ge/archives/124561
  6. yazidis.info: Yazidis in Georgia, the Yazidi population in Georgia has been dwindling since the 1990s, http://yazidis.info/en/news/35/yazidis-in-georgia-the-yazidi-population-in-georgia-has-been-dwindling-since-the-1990s
  7. Wikipedia: Persecution of Yazidis, https://en.wikipedia.org/wiki/Persecution_of_Yazidis
  8. Kulturní studia: Between Orthopraxy and Orthodoxy, International Yezidi Theological Academy in Tbilisi (2022), https://kulturnistudia.cz/between-orthopraxy-and-orthodoxy-international-yezidi-theological-academy-in-tbilisi/
  9. Wikipedia: Kurds in Armenia, https://en.wikipedia.org/wiki/Kurds_in_Armenia
  10. Omniglot: Kurdish language and alphabets, https://www.omniglot.com/writing/kurdish.htm
  11. University of Exeter Special Collections: Rya T’eze and the Kurds in Armenia, https://specialcollections.exeter.ac.uk/2021/09/07/rya-teze-and-the-kurds-in-armenia/
  12. Ajam Media Collective: How a Soviet Armenian Radio Station Preserved Kurdish Culture, https://ajammc.com/2021/06/13/radio-yerevan-kurdish-culture/
  13. EVN Report: The Kurdish Voice of Radio Yerevan, https://evnreport.com/evn-youth-report/the-kurdish-voice-of-radio-yerevan/
  14. Wikipedia: Erebê Şemo, https://en.wikipedia.org/wiki/Erebê_Şemo
  15. Rûpela Nû: Erebê Şemo’nun romanı ilk kez orijinal metniyle Türkçeye çevrildi, https://www.rupelanu.org/erebe-semonun-romani-ilk-kez-orijinal-metniyle-turkceye-cevrildi-17081h.htm
  16. Wikipedia: Quba Mêrê Dîwanê, https://en.wikipedia.org/wiki/Quba_Mêrê_Dîwanê
  17. Hetq: Dispatches from Aknalich, 1st Anniversary of the World’s Largest Yazidi Temple, https://hetq.am/en/article/121526
  18. Armenian Weekly: Largest Yazidi Temple to Be Built in Armenia (2016), https://armenianweekly.com/2016/07/27/largest-yazidi-temple/
  19. Wikipedia: Kyaram Sloyan, https://en.wikipedia.org/wiki/Kyaram_Sloyan
  20. Refworld/MRG: World Directory of Minorities, Armenia: Yezidis & Kurds, https://www.refworld.org/docid/49749d60c.html
  21. Kurdistan24: Yerevan’s Department of Kurdology, https://www.kurdistan24.net/en/story/865727/
  22. Wikipedia: Sultan Ezid Temple, https://en.wikipedia.org/wiki/Sultan_Ezid_Temple
  23. DFWatch: Yazidi temple, third in the world, opened in Tbilisi (2015), https://dfwatch.net/yazidi-temple-third-in-the-world-opened-in-tbilisi-36650
  24. Rudaw: Yezidis of Georgia celebrate new temple in Tbilisi (2015), https://www.rudaw.net/english/world/180620152
  25. Wikipedia: Yazidis (Abschnitt Identität/Armenien 2002), https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis
  26. Rudaw: The Yezidis of Armenia Face Identity Crisis over Kurdish Ethnicity (2014), https://www.rudaw.net/english/people-places/28052014
  27. Wikipedia: Aziz Tamoyan / Yezidi National Union, https://en.wikipedia.org/wiki/Aziz_Tamoyan
  28. IWPR: Armenia, Yezidi Identity Battle, https://iwpr.net/global-voices/armenia-yezidi-identity-battle

სამართლებრივი ჩარჩო: კონსტიტუცია, საარჩევნო კანონი და უმცირესობების მანდატები

გარანტირებული ადგილის უკან დგას კონკრეტული სამართლებრივი მექანიზმი, რომელიც სომხეთში Êzîdî-ს კონსტიტუციურად და საარჩევნო თვალსაზრისით განსაკუთრებულად იცავს. სომხეთის კონსტიტუცია ეროვნულ უმცირესობებს საკუთარი უფლებების მატარებლებად აღიარებს: 28-ე მუხლი იცავს კანონის წინაშე თანასწორობას, 36-ე მუხლი კი ყველა პირის უფლებას შეინარჩუნოს თავისი ეროვნული და ეთნიკური იდენტობა და მოუაროს ენას, კულტურასა და ტრადიციებს [29]. ამის საფუძველზე Êzîdîტობა სომხეთში აღიარებულ რელიგიად, ხოლო Êzîdî აღიარებულ ეროვნულ უმცირესობად ითვლება.

კონკრეტულად, წარმომადგენლობა ხორციელდება საარჩევნო კოდექსის (Electoral Code) მეშვეობით, რომელიც 2015 წლის კონსტიტუციური რეფორმის შემდეგ გადაიხედა და 2017 წლის არჩევნებიდან ამოქმედდა. იგი ითვალისწინებს, რომ ოთხი უმსხვილესი უმცირესობა – ბოლო აღწერის მიხედვით Êzîdî, რუსები, ასურელები და ქურთები – თითო დამატებით მანდატს იღებს. პარტიები და ალიანსები ამისთვის თავიანთი საარჩევნო სიის ცალკე ნაწილში ასახელებენ ამ ოთხი ჯგუფიდან თითო კანდიდატს. ოთხი უმცირესობის მანდატი ემატება ჩვეულებრივ ადგილებს, რის შედეგადაც ეროვნული ასამბლეა 101-დან 105 ადგილამდე შეიძლება გაიზარდოს [30][31].

განაწილება მკაცრ პროცედურას მიჰყვება: Êzîdî-ს მანდატი – როგორც უმსხვილესი უმცირესობა, პირველი ნაწილდება – გადაეცემა ყველაზე მეტი ხმის მქონე სიის Êzîdî-ს კანდიდატს; შემდეგ მისი კოეფიციენტი ნახევრდება, რის შემდეგაც მომდევნო ყველაზე ძლიერი სია იღებს რუსების მანდატს, და ასე გრძელდება ასურელებისა და ქურთებისთვის [30][31]. რადგან Êzîdî ყოველი აღწერის შემდეგ აშკარად უმსხვილესი უმცირესობაა, პრაქტიკაში მათი ადგილი ყოველთვის პირველი განაწილებულია. ასე, მაგალითად, Rustam Makhmudyan Êzîdî დეპუტატად შევიდა 2017–2021 წლების პარლამენტში; მომდევნო საკანონმდებლო პერიოდებშიც მანდატი ხელახლა დაიკავა [30]. ამით სომხეთი მსოფლიოში ერთადერთი სახელმწიფოა, რომელიც Êzîdî-ს კონსტიტუციურად და საარჩევნო კანონით განმტკიცებულ მუდმივ საპარლამენტო ადგილს ანიჭებს.

დაკავშირებული

Kommentare

Noch keine Kommentare — sei der Erste.