Êzîdî's in Armenië en Georgië: de oudste diaspora

Stand: 2026-06. Dit artikel behandelt de êzîdîsche gemeenschappen in de zuidelijke Kaukasus, de oudste ononderbroken bestaande Êzîdî-diaspora ter wereld: het ontstaan in de 19e en vroege 20e eeuw, de culturele bloei van de Sovjettijd, de huidige situatie in Armenië en Georgië, en het identiteitsdebat. De vervolgingen in het Osmaanse Rijk komen hier alleen als vluchtoorzaak aan bod (uitvoerig: Fermane-kroniek en Genociden op de Êzîdî’s). De wereldwijde bevolkingscijfers staan in het artikel Diaspora en demografie, dit artikel verdiept de geschiedenis achter de Kaukasus-cijfers. Methodiek: alle cijfers met bron; bij tegenstrijdige jaartallen worden beide genoemd. Uitspraken over de identiteitskwestie worden strikt aan de respectievelijke posities toegeschreven, het artikel kiest geen partij.

Inleiding

Wie door een êzîdîsch dorp aan de hellingen van de Aragats rijdt of in Jerevan oudere Êzîdî’s ontmoet, stuit op iets wat op het eerste gezicht raadselachtig is: mensen die Kurmancî spreken, maar het decennialang in cyrillische letters hebben gelezen en geschreven. Hun ouders hoorden nieuws en volksliederen uit de staatszender Radio Jerevan in hun moedertaal, hun grootouders lazen een Kurmancî-talige krant uit de Armeense hoofdstad. Hoe kan dat?

Het antwoord voert naar de geschiedenis van de oudste Êzîdî-diaspora ter wereld. Terwijl de grote gemeenschappen in Duitsland, Rusland of Noord-Amerika pas in de tweede helft van de 20e eeuw ontstonden, leven Êzîdî’s al zo’n tweehonderd jaar in de zuidelijke Kaukasus, als nakomelingen van families die voor religieuze vervolging uit het Osmaanse Rijk over de Russische grens vluchtten [1][7]. Uit deze vlucht groeide een gemeenschap die vandaag de grootste etnische minderheid van de Republiek Armenië vormt, een gegarandeerde zetel in het Armeense parlement bezit en met de in 2019 geopende Quba Mêrê Dîwanê in Aknalîç de grootste êzîdîsche tempel ter wereld heeft gebouwd [1][16].

Tegelijk is deze diaspora een historisch bijzonder geval: nergens anders beleefde de êzîdîsche cultuur in de 20e eeuw een vergelijkbare institutionele bloei, met eigen scholen, uitgeverijen, een theater, een krant en een omroep in de moedertaal. En nergens anders wordt de identiteitskwestie, een eigen volk of deel van het Koerdische volk?, zo openlijk uitgevochten als in Armenië (zie hieronder).

Aankomst: vlucht over de grens van de tsaar

De eerste golven in de 19e eeuw

De Êzîdî’s vestigden zich op het grondgebied van het huidige Armenië en Georgië hoofdzakelijk in de 19e en vroege 20e eeuw, op de vlucht voor religieuze vervolging in het Osmaanse Rijk, waar Osmaanse autoriteiten en soennitische Koerdische stammen bekeringsdruk op de gemeenschap uitoefenden [1][7]. De eerste grotere toestroom vond plaats tijdens de Russisch-Perzische en Russisch-Turkse oorlogen van 1828–1829; een volgende golf volgde in 1879–1882. De families kwamen vooral uit de regio’s Van, Kars en Doğubayazıt in Oost-Anatolië. De overlevering noemt Temur Agha en Usuv Beg als aanvoerders van deze immigratie [1][7].

Het Russische Rijk, dat in deze oorlogen gebieden in de zuidelijke Kaukasus won, bood de gevluchten wat het Osmaanse Rijk hun weigerde: een leven zonder gedwongen bekering. De Êzîdî’s stichtten dorpen in de hooggelegen gebieden, vele aan de hellingen van de berg Aragats, waar de schapenhouderij tot op heden het traditionele hoofdbestaan is [1].

1915: gedeeld lot met de Armeniërs

De tweede, grotere golf kwam tijdens de Eerste Wereldoorlog. In de loop van de genocide op de Armeniërs in 1915 werden ook Êzîdî’s afgeslacht; velen vluchtten samen met Armeniërs naar de door Rusland gecontroleerde delen van Armenië [1][7]. Deze gedeelde vervolgingservaring is tot op heden het fundament van de êzîdîsch-Armeense relatie, zij verklaart veel van de huidige positie van de Êzîdî’s in Armenië, van de vroege staatserkenning tot de vrijwillige inzet van êzîdîsche soldaten in de Karabach-oorlogen (zie hieronder). De gebeurtenissen van 1915 zelf, in de êzîdîsche herinnering deel van de Ferman-telling, worden uitvoerig beschreven in de Fermane-kroniek.

Georgië: de gemeenschap van Tbilisi

Naar Georgië kwam de hoofdgolf in de vroege 20e eeuw, eveneens op de vlucht voor vervolging in het Osmaanse gebied. Anders dan in Armenië vestigden de Êzîdî’s zich hier vrijwel uitsluitend in de hoofdstad Tbilisi en werden zij deel van de stedelijke arbeidersklasse [4]. Opmerkelijk vroeg kwam de institutionele erkenning: al in 1919 stond de Georgische regering de registratie toe van de „Nationale Raad van de Êzîdî’s" in Tbilisi [4][8]. In de jaren 1950 trokken bovendien Êzîdî’s uit Armenië om economische redenen naar Tbilisi [4].

Sovjettijd: de onverwachte bloei

Een eigen nationaliteit: en haar verdwijnen uit de statistiek

De vroege Sovjet-Unie registreerde de Êzîdî’s aanvankelijk als zelfstandige groep: de volkstelling van 1926 telde Êzîdî’s en Koerden apart [9]. Met de atheïstische wending van de nationaliteitenpolitiek verdween dit onderscheid vanaf de volkstelling van 1939, religieus gefundeerde identiteiten pasten niet in de sovjetcategorieën [9]. Pas de laatste sovjetvolkstelling van 1989 voerde de Êzîdî’s weer op als eigen nationaliteit: 52.700 mensen in Armenië [1]. Dit statistische heen-en-weer is de voorgeschiedenis van het identiteitsdebat dat de gemeenschap tot op heden bezighoudt (zie hieronder).

Scholen en drie alfabetten

Ondanks deze indelingsproblemen werd Sovjet-Armenië het belangrijkste onderwijs- en cultuurcentrum van de Kurmancî-talige wereld, overwegend gedragen door Êzîdî’s. De eerste êzîdîsche school in Armenië opende in 1920. In snelle opeenvolging ontstonden drie alfabetten voor het Kurmancî: in 1922 één op basis van Armeense letters, in 1927 een Latijns (met medewerking van Erebê Şemo en Ishak Margolov), ten slotte in 1945/46: het jaartal verschilt per bron, het cyrillische Kurmancî-alfabet van de êzîdîsche taalkundige Heciyê Cindî [1][10][9].

In dit cyrillische alfabet verschenen decennialang de boeken, kranten en schoolmaterialen van de Êzîdî’s en Koerden van de hele Sovjet-Unie, de reden waarom oudere Êzîdî’s uit Armenië en Georgië hun moedertaal tot op heden in cyrillisch schrift lezen. De volledige geschiedenis van de schriftsystemen vertelt het artikel Alfabet-historie.

Riya Teze: „De nieuwe weg" (1930)

Vanaf 1930 verscheen in Jerevan de Kurmancî-talige krant „Riya Teze" („De nieuwe weg"), een van de oudste Koerdischtalige kranten überhaupt. Veel van haar makers en auteurs waren Êzîdî’s, onder hen de dichter en pedagoog Casimê Celîl [11][12][1]. De krant werd in 1937 tijdens de Stalin-terreur stopgezet en pas in 1955 weer toegelaten [11].

Radio Jerevan: „Êrêvan xeber dide" (1955)

Op 1 januari 1955 begonnen officieel de Kurmancî-uitzendingen van Radio Jerevan; de eerste leider van de Koerdische redactie was de Êzîdî Casimê Celîl, die de redactie vanaf 1954 had opgebouwd [12][13][1]. Al in de jaren 1930 waren er eerste Koerdische uitzendingen geweest, die in 1937 waren gestopt [12].

De werking van deze uitzendingen, muziek, literatuur, nieuws, reikte tot ver buiten de Sovjet-Unie. Voor Koerden en Êzîdî’s in Turkije, waar het Kurmancî werd onderdrukt, was de aankondiging „Êrêvan xeber dide" („Hier spreekt Jerevan") vaak de enige omroep in de moedertaal. Het archief van de zender bewaarde duizenden volksliederen [12][13].

Theater en wetenschap

Tot de culturele infrastructuur behoorde ook het toneel: het Koerdische Volkstheater van Alagyaz, opgericht in 1937, bracht tot 1947 zo’n 30 stukken op de planken [1][12]. In de wetenschap werd Sovjet-Armenië het hoofdcentrum van de Kurmancî-talige literatuur en, na Leningrad, het tweede centrum van de Koerdologie in de USSR. Dit onderzoek werd overwegend gedragen door êzîdîsche families, voorop de families Celîl (gerussificeerd: Dzjalilov) en Cindî [1][12].

De breuk: Stalin-terreur 1937

De bloei was niet ononderbroken. Tijdens de Grote Terreur van 1937 werden Riya Teze en de radio-uitzendingen stopgezet, intellectuelen werden verbannen, onder hen de schrijver Erebê Şemo (zie hieronder). Pas na Stalins dood, vanaf 1955, werden de instituties nieuw leven ingeblazen [11][14].

Erebê Şemo en de boeken van Jerevan

De eerste roman in het Kurmancî

De literaire symboolfiguur van de Kaukasus-Êzîdî’s is Erebê Şemo (1897–1978). Geboren in Susuz bij Kars, destijds Russisch Rijk, werkte hij in 1927 mee aan de ontwikkeling van het Latijnse Kurmancî-alfabet en was hij vanaf 1931 verbonden aan het Leningradse Oriëntinstituut [14]. Zijn roman „Şivanê Kurmanca" („De Kurmancî-herder") geldt als de allereerste roman in het Kurmancî: autobiografisch getint: een herdersjongen wordt revolutionair. Als verschijningsjaar noemen de bronnen 1931 of 1935 (vermoedelijk een kortere eerste versie rond 1931 en een uitgebreide Jerevan-uitgave in 1935); het Koerdische originele manuscript ging bovendien lang verloren en werd pas via terugvertalingen uit het Russisch weer toegankelijk [14][15].

Şemo’s biografie weerspiegelt de breuken van zijn tijd: in 1937 werd hij tijdens de Grote Terreur verbannen en pas in 1956 kon hij naar Armenië terugkeren [14]. Daar zette hij zijn werk voort, met „Jiyana Bextewer" (1959), „Dimdim" (1966) en „Hopo" (1969). Hij stierf op 21 mei 1978 in Jerevan [14].

Heciyê Cindî, Casimê Celîl en de geleerdenfamilies

Naast Şemo drukten twee andere Êzîdî’s hun stempel op de cultuurgeschiedenis van de regio: Heciyê Cindî (1908–1990), taalkundige en folklorist, schepper van het cyrillische Kurmancî-alfabet van 1945/46 [10], en Casimê Celîl (1908–1998), dichter, Riya-Teze-auteur en grondlegger van de Koerdische redactie van Radio Jerevan [12][13]. Celîls kinderen, Ordîxanê, Celîlê en Cemîla Celîl, werden op hun beurt belangrijke Koerdologen en folkloristen [12].

Portretten van deze en andere êzîdîsche persoonlijkheden, van de klassiekers tot het heden, verzamelt het artikel Bekende persoonlijkheden.

Armenië vandaag

Cijfers en woongebieden

De Êzîdî’s zijn de grootste etnische minderheid van Armenië. De volkstelling van 2022 telde 31.079 Êzîdî’s (1,1 % van de bevolking), vóór Russen, Assyriërs en de apart getelde Koerden (1.663) [1][2]. De reeks volkstellingen toont echter een gestage daling: van 52.700 (1989) via 40.620 (2001) en 35.272 (2011) naar 31.079 (2022) [1][3]. Vertegenwoordigers van de gemeenschap achten de officiële cijfers te laag en spreken van meer dan 50.000 Êzîdî’s in het land, een opgave die officieel niet te bevestigen is [1][3].

De grootste concentratie leeft in de provincie Armavir (43,5 % van de Êzîdî’s van Armenië), gevolgd door Aragatsotn (15,8 %) en Ararat (14,6 %). Het grootste êzîdîsche dorp is Verin Artashat met zo’n 4.270 inwoners; traditioneel liggen veel dorpen aan de hellingen van de Aragats, waar de schapenhouderij het hoofdbestaan vormt [1][3]. Hoe deze cijfers zich verhouden tot de wereldwijde demografie van de gemeenschap, toont het artikel Diaspora en demografie.

Politieke vertegenwoordiging

Het Armeense kiesrecht garandeert de vier grootste etnische minderheden elk één zetel in de Nationale Vergadering: de Êzîdî’s beschikken daarmee over een gegarandeerde parlementaire vertegenwoordiging [1]. Daar komt een groeiende culturele infrastructuur bij: een êzîdîsch nationaal theater in Vagharshapat (geopend in 2021), schoolonderwijs in het Êzdîkî/Kurmancî in de êzîdîsche dorpen en een leerstoel voor Koerdologie/Oriëntalistiek in Jerevan [1][21].

Aknalîç: Ziarat en Quba Mêrê Dîwanê

Het zichtbaarste teken van het êzîdîsche leven in Armenië staat in het dorp Aknalîç in de provincie Armavir. Daar werd in 2012 met Ziarat de eerste êzîdîsche tempel van Armenië gebouwd. Enkele meters daarnaast opende in september 2019 de Quba Mêrê Dîwanê: de grootste êzîdîsche tempel ter wereld: 25 meter hoog, met zeven koepels rond een centraal boogbouwwerk, opgetrokken uit Armeens graniet en Iraans marmer, qua ontwerp geënt op Laliş, met seminarie en museum. De bouw werd geschonken door Mirza Sloyan, een in Rusland levende Êzîdî-zakenman van Armeense herkomst; bij de opening was de vicepremier van Armenië aanwezig [16][17][18][1]. Over de vormentaal van de êzîdîsche sacrale architectuur, zie Heiligdommen en sacrale architectuur.

Karabach-oorlogen en Kyaram Sloyan

De êzîdîsch-Armeense verbondenheid toonde zich ook militair: in de eerste Karabach-oorlog vocht een zo’n 500 man sterk êzîdîsch vrijwilligersbataljon (genoemd naar Cangîr Axa) aan Armeense zijde [1]. De 19-jarige êzîdîsche soldaat Kyaram Sloyan (geboren in 1996 in Artashavan) sneuvelde in de April-oorlog van 2016; zijn lichaam werd door Azerbeidzjaanse troepen onthoofd. Postuum hoog gedecoreerd, werd hij in Armenië de symboolfiguur van de êzîdîsch-Armeense wapenbroederschap [19]. Ook in de 44-daagse oorlog van 2020 meldden zich veel Êzîdî’s vrijwillig [1].

Maatschappelijke situatie: erkenning en problemen

De situatie van de Êzîdî’s in Armenië wordt gekenmerkt door een naast elkaar bestaan van vergaande erkenning en reële problemen. Aan de ene kant geldt Armenië als een van de meest êzîdî-vriendelijke landen ter wereld: staatserkenning als eigen etnie (zie hieronder), een gegarandeerde parlementszetel, moedertaalonderwijs, tempels, theater, academische structuren [1][21].

Aan de andere kant documenteren rapporten van internationale organisaties, waaronder een VN-OHCHR-rapport uit 2004 en analyses van de Minority Rights Group, voortbestaande achterstellingen: lagere onderwijsniveaus, nadelen bij de landprivatisering en bij water- en weiderechten, pesten van êzîdîsche kinderen, onevenredig veel hazing (vernederingen) tijdens de militaire dienst, vroege uithuwelijking van meisjes en hoge schooluitvalcijfers [3][20]. Daar komt aanhoudende emigratie bij: sinds de vroege jaren 1990 verlaten Armeense Êzîdî’s het land vooral richting Rusland en Duitsland: om economische redenen, vanwege de afgelegen ligging van veel dorpen en na het wegvallen van de sovjet-minderhedensteun [3].

Beide bevindingen staan naast elkaar: de juridische en symbolische erkenning is reëel, de sociaaleconomische problemen zijn dat evenzeer.

De identiteitskwestie: een eigen volk of deel van het Koerdische volk?

Geen enkele vraag wordt binnen de Kaukasus-diaspora zo controversieel bediscussieerd als die naar de etnische zelfplaatsing, en Armenië is het enige land ter wereld waarin deze vraag een officieel antwoord heeft gekregen.

De staatserkenning van 2002. Op verzoek van een groep rond Aziz Tamoyan erkende het Armeense parlement in 2002 de Êzîdî’s als zelfstandige etnie en hun taal als „Êzdîkî". Sindsdien telt Armenië „Êzîdî’s" en „Koerden" in zijn volkstellingen apart, 2022: 31.079 tegenover 1.663 [25][1][2].

De positie „eigen volk". Aziz Tamoyan (1933–2021), jarenlang president van de Yezidi National Union, bracht deze zienswijze terug tot de formule „Wij zijn geen Koerden": de Êzîdî’s spreken Êzdîkî en zijn een eigen, oud volk. Deze positie is onder de Êzîdî’s van Armenië wijdverbreid. Zij werd volgens haar vertegenwoordigers gevormd door de historische ervaring dat de vervolgers van de 19e en 20e eeuw vaak soennitische Koerden waren, en zij werd door de genocide van 2014 nog versterkt [25][26][27].

De positie „deel van het Koerdische volk". De wetenschappelijke meerderheidsopvatting classificeert het Êzdîkî als variëteit van het Kurmancî en beschrijft de Êzîdî’s als Kurmancî-talige etnoreligieuze gemeenschap. Ook een deel van de Êzîdî’s van Armenië, volgens Rudaw vooral academici, alsmede de meeste êzîdîsche organisaties buiten Armenië benadrukken de Koerdische verbondenheid. Zij wijzen er onder meer op dat de culturele bloei van de Sovjettijd, Riya Teze, Radio Jerevan, het theater van Alagyaz, onder de noemer van „Koerdische" instituties opereerde en tegelijk door Êzîdî’s werd gedragen [26][27][9].

Duiding. Beide zelfopvattingen zijn binnen de gemeenschap geleefde realiteit; de kwestie is onder de Êzîdî’s zelf omstreden en kan politiek geladen zijn, niet in de laatste plaats in het spanningsveld tussen Armenië, Turkije en het PKK-conflict. Kritische stemmen, bijvoorbeeld in een analyse van het Institute for War and Peace Reporting, verwijten Jerevan dat het de scheiding tussen „Êzîdî’s" en „Koerden" ook politiek benut, een verwijt dat voorstanders van de erkenning verwerpen [28][26]. ezdixan.de documenteert beide posities zonder een ervan tot de „juiste" te verklaren.

Georgië: de Êzîdî’s van Tbilisi

Een stedelijke gemeenschap in verandering

De êzîdîsche gemeenschap van Georgië is klein, oud, en vrijwel volledig stedelijk. De volkstelling van 2014 telde 12.174 Êzîdî’s (0,3 % van de bevolking), van wie 11.194 in Tbilisi [4][5]. De ontwikkeling sinds het einde van de Sovjet-Unie is dramatisch: in 1989 leefden er nog zo’n 33.000 Êzîdî’s in Georgië. In de jaren 1990 vluchtten duizenden voor de economische ineenstorting en voor discriminatie, vooral naar Duitsland en Rusland [4][6].

In deze periode van krimp valt een opmerkelijke religieus-historische episode: volgens een bericht stonden religieuze hoogwaardigheidsbekleders in Georgië in 2012 een „terugkeerritueel" toe voor Êzîdî’s die, deels onder assimilatiedruk, tot het christendom waren bekeerd; aangezien het êzîdisme traditioneel geen bekering kent, zou dit een aanzienlijke vernieuwing zijn. De informatie steunt echter slechts op één enkele bron [6].

Sultan-Ezid-tempel en Theologische Academie

Ondanks de emigratie heeft de gemeenschap van Tbilisi haar infrastructuur uitgebouwd. De êzîdîsche religie is in Georgië sinds 2011 staatkundig erkend [22]. In juni 2015 werd in het stadsdeel Varketili de Sultan-Ezid-tempel met aangesloten cultureel centrum geopend, vormgegeven naar het voorbeeld van Laliş en destijds pas de tweede respectievelijk derde êzîdîsche tempel buiten Irak. Het perceel had de Georgische regering in 2009 geschonken; gebouwd werd vanaf 2012 door het „Huis van de Êzîdî’s van Georgië", gefinancierd door lokale zakenlieden [22][23][24].

Sinds 2016 werkt naast de tempel de (Internationale) Êzîdîsche Theologische Academie met onderwijs in religie, geschiedenis en talen, een nieuwsoortige poging om traditioneel mondeling doorgegeven religieuze kennis institutioneel te onderwijzen [8][22].

Verbindingen met de wereldwijde gemeenschap

De Kaukasus-diaspora is geen afgesloten hoofdstuk, maar een levende knoop in het wereldwijde êzîdîsche netwerk, in beide richtingen.

Wat de Kaukasus de wereldgemeenschap gaf: de boeken, liederen en uitzendingen uit Jerevan werkten decennialang door in de hele Kurmancî-talige wereld, Radio Jerevan was voor luisteraars in Turkije vaak de enige stem in de moedertaal, de eerste Kurmancî-roman van de geschiedenis werd geschreven door een Êzîdî uit de Kaukasus, en het liederenarchief van Jerevan behoort tot het culturele erfgoed van de hele gemeenschap [12][13][14].

Wat de wereldgemeenschap de Kaukasus geeft: de grootste tempel ter wereld in Aknalîç werd geschonken door een in Rusland levende Êzîdî [16][17], een voorbeeld van hoe de na 1991 ontstane migratienetwerken (Armenië/Georgië → Rusland en Duitsland) vandaag terugwerken. Veel families in Duitsland en Rusland hebben Kaukasische wortels; de routes van deze secundaire migratie en de huidige gemeenschapsgroottes wereldwijd documenteert het artikel Diaspora en demografie.

Zo sluit zich een cirkel: de nakomelingen van hen die in de 19e eeuw over de Russische grens vluchtten, dragen vandaag mee aan tempels, archieven en instituties voor een gemeenschap die na de Ferman van 2014 (zie Fermane-kroniek) verstrooider leeft dan ooit tevoren.

Persoonlijkheden in overzicht

Uitvoerige portretten van êzîdîsche persoonlijkheden uit alle tijdperken en landen: Bekende persoonlijkheden.

Bronnen

Alle bronnen geraadpleegd op 11-06-2026.

1. Wikipedia: Yazidis in Armenia, https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Armenia
2. Armstat: Population Census 2022, https://www.armstat.am/en/?nid=743
3. Minority Rights Group: Yezidis in Armenia, https://minorityrights.org/communities/yezidis-kurds/
4. Wikipedia: Yazidis in Georgia / Yazidism in Georgia, https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Georgia
5. Civil Georgia: Geostat Final Results 2014 Census, https://civil.ge/archives/124561
6. yazidis.info: Yazidis in Georgia, the Yazidi population in Georgia has been dwindling since the 1990s, http://yazidis.info/en/news/35/yazidis-in-georgia-the-yazidi-population-in-georgia-has-been-dwindling-since-the-1990s
7. Wikipedia: Persecution of Yazidis, https://en.wikipedia.org/wiki/Persecution_of_Yazidis
8. Kulturní studia: Between Orthopraxy and Orthodoxy, International Yezidi Theological Academy in Tbilisi (2022), https://kulturnistudia.cz/between-orthopraxy-and-orthodoxy-international-yezidi-theological-academy-in-tbilisi/
9. Wikipedia: Kurds in Armenia, https://en.wikipedia.org/wiki/Kurds_in_Armenia
10. Omniglot: Kurdish language and alphabets, https://www.omniglot.com/writing/kurdish.htm
11. University of Exeter Special Collections: Rya T’eze and the Kurds in Armenia, https://specialcollections.exeter.ac.uk/2021/09/07/rya-teze-and-the-kurds-in-armenia/
12. Ajam Media Collective: How a Soviet Armenian Radio Station Preserved Kurdish Culture, https://ajammc.com/2021/06/13/radio-yerevan-kurdish-culture/
13. EVN Report: The Kurdish Voice of Radio Yerevan, https://evnreport.com/evn-youth-report/the-kurdish-voice-of-radio-yerevan/
14. Wikipedia: Erebê Şemo, https://en.wikipedia.org/wiki/Erebê_Şemo
15. Rûpela Nû: Erebê Şemo’nun romanı ilk kez orijinal metniyle Türkçeye çevrildi, https://www.rupelanu.org/erebe-semonun-romani-ilk-kez-orijinal-metniyle-turkceye-cevrildi-17081h.htm
16. Wikipedia: Quba Mêrê Dîwanê, https://en.wikipedia.org/wiki/Quba_Mêrê_Dîwanê
17. Hetq: Dispatches from Aknalich, 1st Anniversary of the World’s Largest Yazidi Temple, https://hetq.am/en/article/121526
18. Armenian Weekly: Largest Yazidi Temple to Be Built in Armenia (2016), https://armenianweekly.com/2016/07/27/largest-yazidi-temple/
19. Wikipedia: Kyaram Sloyan, https://en.wikipedia.org/wiki/Kyaram_Sloyan
20. Refworld/MRG: World Directory of Minorities, Armenia: Yezidis & Kurds, https://www.refworld.org/docid/49749d60c.html
21. Kurdistan24: Yerevan’s Department of Kurdology, https://www.kurdistan24.net/en/story/865727/
22. Wikipedia: Sultan Ezid Temple, https://en.wikipedia.org/wiki/Sultan_Ezid_Temple
23. DFWatch: Yazidi temple, third in the world, opened in Tbilisi (2015), https://dfwatch.net/yazidi-temple-third-in-the-world-opened-in-tbilisi-36650
24. Rudaw: Yezidis of Georgia celebrate new temple in Tbilisi (2015), https://www.rudaw.net/english/world/180620152
25. Wikipedia: Yazidis (Abschnitt Identität/Armenien 2002), https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis
26. Rudaw: The Yezidis of Armenia Face Identity Crisis over Kurdish Ethnicity (2014), https://www.rudaw.net/english/people-places/28052014
27. Wikipedia: Aziz Tamoyan / Yezidi National Union, https://en.wikipedia.org/wiki/Aziz_Tamoyan
28. IWPR: Armenia, Yezidi Identity Battle, https://iwpr.net/global-voices/armenia-yezidi-identity-battle

Het juridische kader: grondwet, kieswet en mandaten voor minderheden

Achter de gegarandeerde zetel schuilt een concreet juridisch mechanisme dat de Êzîdî in Armenië grondwettelijk en kiesrechtelijk extra beschermt. De Armeense grondwet erkent de nationale minderheden als dragers van eigen rechten: artikel 28 garandeert de gelijkheid voor de wet, artikel 36 het recht van alle personen om hun nationale en etnische identiteit te bewaren en hun taal, cultuur en tradities te onderhouden [29]. Op deze grondslag geldt het Êzîdîsme in Armenië als erkende religie en gelden de Êzîdî als erkende nationale minderheid.

Concreet wordt de vertegenwoordiging vormgegeven via het kieswetboek (Electoral Code), dat na de grondwetshervorming van 2015 werd herzien en vanaf de verkiezing van 2017 werd toegepast. Het bepaalt dat de vier grootste minderheden – volgens de telkens laatste volkstelling de Êzîdî, Russen, Assyriërs en Koerden – elk een extra mandaat krijgen. De partijen en allianties dragen daarvoor in een afzonderlijk deel van hun kieslijst telkens één kandidaat uit deze vier groepen voor. De vier minderheidsmandaten worden bij de reguliere zetels opgeteld, zodat de Nationale Vergadering van 101 tot maximaal 105 zetels kan worden uitgebreid [30][31].

De toewijzing volgt een vaste procedure: het Êzîdî-mandaat – als grootste minderheid het eerst toegekend – gaat naar de Êzîdî-kandidaat van de lijst met de meeste stemmen; diens coëfficiënt wordt vervolgens gehalveerd, waarna de daaropvolgende sterkste lijst het Russen-mandaat krijgt, enzovoort voor de Assyriërs en Koerden [30][31]. Omdat de Êzîdî na elke volkstelling met afstand de grootste minderheid vormen, is hun zetel in de praktijk steeds de eerst toegekende. Zo trad bijvoorbeeld Rustam Makhmudyan als Êzîdî-afgevaardigde toe tot het parlement van de jaren 2017–2021; in de daaropvolgende zittingsperioden werd het mandaat opnieuw ingevuld [30]. Armenië is daarmee de enige staat ter wereld die de Êzîdî een grondwettelijk en kiesrechtelijk verankerde vaste parlementszetel toekent.