الإيزيديون في أرمينيا وجورجيا: أقدم شتاتٍ في العالم

الحالة: 2026-06. تتناول هذه المقالة الجماعات الإيزيدية في جنوب القوقاز, أقدم شتاتٍ إيزيدي مستمرٍّ بلا انقطاع في العالم: نشأته في القرن التاسع عشر ومطلع القرن العشرين، والازدهار الثقافي في الحقبة السوفيتية، والوضع الراهن في أرمينيا وجورجيا، وجدل الهوية. أمّا الاضطهادات في الدولة العثمانية فلا تَرِد هنا إلا بوصفها سبباً للنزوح (بالتفصيل: سِجِلّ الفرمانات والإبادات الجماعية ضد الإيزيديين). وترد أرقام السكان العالمية في مقالة الشتات والديموغرافيا, بينما تتعمّق هذه المقالة في التاريخ الكامن خلف أرقام القوقاز. المنهجية: جميع الأرقام مع مصادرها؛ وعند تضارب السنوات في المصادر تُذكر الروايتان معاً. والتصريحات المتعلقة بمسألة الهوية منسوبة بدقة إلى أصحاب كل موقف, والمقالة لا تنحاز إلى أي طرف.

مقدمة

مَن يمرّ بقريةٍ إيزيدية على سفوح جبل أراغاتس أو يلتقي في يريفان بإيزيديين مسنّين، يصطدم بأمرٍ يبدو للوهلة الأولى محيّراً: أناسٌ يتكلمون الكرمانجية (Kurmancî), لكنهم قرأوها وكتبوها طوال عقود بالحروف الكيريلية. كان آباؤهم يستمعون إلى الأخبار والأغاني الشعبية بلغتهم الأم من إذاعة يريفان الحكومية، وكان أجدادهم يقرأون صحيفةً ناطقة بالكرمانجية تصدر في العاصمة الأرمنية. فكيف حدث ذلك؟

الجواب يقود إلى تاريخ أقدم شتاتٍ إيزيدي في العالم. فبينما لم تنشأ الجاليات الكبيرة في ألمانيا وروسيا وأمريكا الشمالية إلا في النصف الثاني من القرن العشرين، يعيش الإيزيديون في جنوب القوقاز منذ نحو مئتي عام, بوصفهم أحفاد عائلاتٍ فرّت من الاضطهاد الديني في الدولة العثمانية عبر الحدود الروسية [1][7]. ومن ذلك النزوح نمت جماعةٌ تشكّل اليوم أكبر أقلية إثنية في جمهورية أرمينيا، وتملك مقعداً مضموناً في البرلمان الأرمني، وشيّدت بمعبد Quba Mêrê Dîwanê في أكناليتش (Aknalîç)، الذي افتُتح عام 2019، أكبر معبدٍ إيزيدي في العالم [1][16].

وفي الوقت نفسه يمثّل هذا الشتات حالةً تاريخية استثنائية: فلم تشهد الثقافة الإيزيدية في أي مكانٍ آخر في القرن العشرين ازدهاراً مؤسسياً مماثلاً, بمدارس خاصة ودور نشر ومسرح وصحيفة وبثٍّ إذاعي باللغة الأم. ولا يُطرح سؤال الهوية في أي مكانٍ آخر, أشعبٌ قائم بذاته أم جزء من الشعب الكردي؟, بمثل هذه الصراحة كما في أرمينيا (انظر أدناه).

الوصول: الفرار عبر حدود القيصر

الموجات الأولى في القرن التاسع عشر

استوطن الإيزيديون أراضي أرمينيا وجورجيا الحاليتين بصورة رئيسية في القرن التاسع عشر ومطلع القرن العشرين, فراراً من الاضطهاد الديني في الدولة العثمانية، حيث مارست السلطات العثمانية والعشائر الكردية السنّية ضغوطاً على الجماعة لإجبارها على التحوّل عن دينها [1][7]. وقع التدفق الكبير الأول أثناء الحروب الروسية–الفارسية والروسية–التركية في 1828–1829؛ وتلتها موجة أخرى في 1879–1882. وجاءت العائلات بالدرجة الأولى من مناطق وان وقارص ودوغوبايزيد في شرق الأناضول. ويذكر التراث تيمور آغا (Temur Agha) وأوسُف بك (Usuv Beg) قائدَين لهذه الهجرة [1][7].

وقدّمت الإمبراطورية الروسية، التي كسبت في تلك الحروب أراضيَ في جنوب القوقاز، للفارّين ما حرمتهم منه الدولة العثمانية: حياةً بلا تحويلٍ قسري عن الدين. فأسّس الإيزيديون قرى في المرتفعات, كثيرٌ منها على سفوح جبل أراغاتس، حيث لا تزال تربية الأغنام حتى اليوم مصدر الرزق التقليدي الرئيسي [1].

1915: مصيرٌ مشترك مع الأرمن

جاءت الموجة الثانية، وهي الأكبر، أثناء الحرب العالمية الأولى. ففي سياق الإبادة الجماعية بحق الأرمن عام 1915 ذُبح إيزيديون أيضاً؛ وفرّ كثيرون مع الأرمن إلى أجزاء أرمينيا الخاضعة للسيطرة الروسية [1][7]. وتبقى تجربة الاضطهاد المشتركة هذه حتى اليوم أساسَ العلاقة الإيزيدية–الأرمنية, وهي تفسّر الكثير من مكانة الإيزيديين الحالية في أرمينيا، من الاعتراف الرسمي المبكر إلى التطوّع العسكري للجنود الإيزيديين في حروب قره باغ (انظر أدناه). أمّا أحداث 1915 نفسها, وهي في الذاكرة الإيزيدية جزء من عدّ الفرمانات, فمعروضة بالتفصيل في سِجِلّ الفرمانات.

جورجيا: جماعة تبليسي

وصلت الموجة الرئيسية إلى جورجيا في مطلع القرن العشرين، فراراً كذلك من الاضطهاد في الأراضي العثمانية. وعلى خلاف أرمينيا، استقرّ الإيزيديون هنا على نحوٍ شبه حصري في العاصمة تبليسي وصاروا جزءاً من الطبقة العاملة الحضرية [4]. وجاء الاعتراف المؤسسي مبكراً على نحوٍ لافت: فقد سمحت الحكومة الجورجية منذ عام 1919 بتسجيل «المجلس الوطني للإيزيديين» في تبليسي [4][8]. وفي خمسينيات القرن العشرين انتقل إيزيديون إضافيون من أرمينيا إلى تبليسي لأسباب اقتصادية [4].

الحقبة السوفيتية: الازدهار غير المتوقَّع

قوميةٌ مستقلة: واختفاؤها من الإحصاءات

سجّل الاتحاد السوفيتي المبكر الإيزيديين في البداية جماعةً قائمة بذاتها: فقد عدّ تعداد عام 1926 الإيزيديين والأكراد كلاً على حدة [9]. ومع التحوّل الإلحادي في سياسة القوميات اختفى هذا التمييز اعتباراً من تعداد 1939, إذ لم تكن الهويات ذات الأساس الديني تتلاءم مع الفئات السوفيتية [9]. ولم يُعِد إدراج الإيزيديين قوميةً مستقلة إلا التعداد السوفيتي الأخير عام 1989: 52,700 نسمة في أرمينيا [1]. وهذا التأرجح الإحصائي هو الخلفية التاريخية لجدل الهوية الذي يشغل الجماعة حتى اليوم (انظر أدناه).

المدارس وثلاث أبجديات

رغم مشكلات التصنيف هذه، صارت أرمينيا السوفيتية أهمّ مركزٍ تعليمي وثقافي للعالم الناطق بالكرمانجية, وكان عماده في الأغلبية الساحقة من الإيزيديين. فقد افتُتحت أول مدرسة إيزيدية في أرمينيا عام 1920. وظهرت في تتابعٍ سريع ثلاث أبجديات للكرمانجية: عام 1922 أبجديةٌ على أساس الحروف الأرمنية، وعام 1927 أبجدية لاتينية (بمشاركة Erebê Şemo وإسحاق مارغولوف)، وأخيراً في 1945/46: تختلف السنة بحسب المصدر, الأبجدية الكرمانجية الكيريلية التي وضعها اللغوي الإيزيدي Heciyê Cindî [1][10][9].

وبهذه الأبجدية الكيريلية صدرت طوال عقود كتبُ وصحفُ ومواد مدارس الإيزيديين والأكراد في عموم الاتحاد السوفيتي, وهذا هو السبب في أن الإيزيديين المسنّين من أرمينيا وجورجيا لا يزالون حتى اليوم يقرأون لغتهم الأم بالخط الكيريلي. وتروي القصة الكاملة لأنظمة الكتابة مقالة تاريخ الأبجديات.

«ريا تزه» (Riya Teze): «الطريق الجديد» (1930)

اعتباراً من عام 1930 صدرت في يريفان صحيفة «Riya Teze» («الطريق الجديد») الناطقة بالكرمانجية, وهي من أقدم الصحف الناطقة بالكردية على الإطلاق. وكان كثيرٌ من صانعيها وكتّابها إيزيديين، ومنهم الشاعر والمربّي Casimê Celîl [11][12][1]. وأُوقفت الصحيفة عام 1937 في إرهاب ستالين، ولم يُسمح بها مجدداً إلا عام 1955 [11].

إذاعة يريفان: «Êrêvan xeber dide» (1955)

في الأول من كانون الثاني/يناير 1955 انطلقت رسمياً برامج إذاعة يريفان بالكرمانجية؛ وكان أول رئيسٍ للتحرير الكردي الإيزيديَّ Casimê Celîl الذي كان قد بنى هيئة التحرير منذ عام 1954 [12][13][1]. وكانت قد وُجدت برامج كردية أولى في الثلاثينيات، أُوقفت عام 1937 [12].

وامتدّ أثر هذه البرامج, موسيقى وأدباً وأخباراً, إلى ما هو أبعد بكثير من الاتحاد السوفيتي. فبالنسبة إلى الأكراد والإيزيديين في تركيا، حيث كانت الكرمانجية مقموعة، كان النداء «Êrêvan xeber dide» («هنا يريفان») في أحيانٍ كثيرة البثَّ الإذاعي الوحيد باللغة الأم. وحفظ أرشيف الإذاعة آلاف الأغاني الشعبية [12][13].

المسرح والعلم

وكان الخشبةُ أيضاً جزءاً من البنية الثقافية: فقد قدّم المسرح الشعبي الكردي في ألاغياز، المؤسَّس عام 1937، نحو 30 مسرحية حتى عام 1947 [1][12]. وفي مجال العلم صارت أرمينيا السوفيتية المركزَ الرئيسي للأدب الناطق بالكرمانجية، والمركزَ الثاني, بعد لينينغراد, للدراسات الكردية في الاتحاد السوفيتي. وكانت هذه الأبحاث تقوم في أغلبيتها الساحقة على عائلاتٍ إيزيدية، وفي مقدمتها عائلتا Celîl (وبالصيغة الروسية: جليلوف) وCindî [1][12].

الانكسار: إرهاب ستالين 1937

لم يكن الازدهار متصلاً بلا انقطاع. ففي الإرهاب الكبير عام 1937 أُوقفت «Riya Teze» والبثّ الإذاعي، ونُفي المثقفون, ومنهم الكاتب Erebê Şemo (انظر أدناه). ولم تُبعث المؤسسات من جديد إلا بعد وفاة ستالين، اعتباراً من عام 1955 [11][14].

Erebê Şemo وكتب يريفان

أول رواية بالكرمانجية

الرمز الأدبي لإيزيديي القوقاز هو Erebê Şemo ‏(1897–1978). وُلد في سوسوز قرب قارص، التي كانت آنذاك ضمن الإمبراطورية الروسية، وشارك عام 1927 في تطوير الأبجدية الكرمانجية اللاتينية، وعمل اعتباراً من 1931 في معهد الاستشراق في لينينغراد [14]. وتُعدّ روايته «Şivanê Kurmanca» («الراعي الكرمانجي») أول روايةٍ بالكرمانجية على الإطلاق: وهي ذات طابع سيرذاتي: صبيٌّ راعٍ يصير ثورياً. وتذكر المصادر سنةَ صدورها 1931 أو 1935 (يُرجَّح وجود نسخة أولى أقصر نحو 1931 وطبعة يريفانية موسَّعة عام 1935)؛ كما ضاعت المخطوطة الكردية الأصلية زمناً طويلاً ولم تَعُد متاحة إلا عبر ترجماتٍ عكسية من الروسية [14][15].

وتعكس سيرة Şemo انكسارات عصره: ففي عام 1937 نُفي في الإرهاب الكبير ولم يستطع العودة إلى أرمينيا إلا عام 1956 [14]. وهناك واصل إنتاجه, بـ«Jiyana Bextewer» (1959) و«Dimdim» (1966) و«Hopo» (1969). وتوفي في 21 أيار/مايو 1978 في يريفان [14].

Heciyê Cindî وCasimê Celîl وعائلات العلماء

إلى جانب Şemo طبع التاريخَ الثقافي للمنطقة إيزيديان آخران: Heciyê Cindî ‏(1908–1990)، اللغوي وعالم الفولكلور، واضع الأبجدية الكرمانجية الكيريلية في 1945/46 [10]، وCasimê Celîl ‏(1908–1998)، الشاعر وكاتب «Riya Teze» والشخصية المؤسِّسة للتحرير الكردي في إذاعة يريفان [12][13]. وصار أبناء Celîl, وهم Ordîxanê وCelîlê وCemîla Celîl, بدورهم باحثين بارزين في الدراسات الكردية والفولكلور [12].

وتجمع مقالة شخصيات معروفة بورتريهات هذه الشخصيات الإيزيدية وغيرها, من الكلاسيكيين حتى الحاضر.

أرمينيا اليوم

الأرقام ومناطق الاستيطان

الإيزيديون هم أكبر أقلية إثنية في أرمينيا. فقد أحصى تعداد 2022 31,079 إيزيدياً (1.1% من السكان), متقدمين على الروس والآشوريين والأكراد المعدودين على حدة (1,663) [1][2]. غير أن سلسلة التعدادات تُظهر تراجعاً مطّرداً: من 52,700 (1989) مروراً بـ40,620 (2001) و35,272 (2011) وصولاً إلى 31,079 (2022) [1][3]. ويعتبر ممثلو الجماعة الأرقامَ الرسمية أدنى من الواقع ويتحدثون عن أكثر من 50,000 إيزيدي في البلاد, وهو رقمٌ لا يمكن تأكيده رسمياً [1][3].

ويعيش التركّز الأكبر في محافظة أرمافير (43.5% من إيزيديي أرمينيا)، تليها أراغاتسوتن (15.8%) ثم أرارات (14.6%). وأكبر قرية إيزيدية هي فيرين أرتاشات بنحو 4,270 نسمة؛ وتقع قرى كثيرة تقليدياً على سفوح جبل أراغاتس حيث تشكّل تربية الأغنام مصدرَ الرزق الرئيسي [1][3]. وتبيّن مقالة الشتات والديموغرافيا موقعَ هذه الأرقام في الديموغرافيا العالمية للجماعة.

التمثيل السياسي

يضمن قانونُ الانتخابات الأرمني لأكبر أربع أقليات إثنية مقعداً واحداً لكلٍّ منها في الجمعية الوطنية: وبذلك يملك الإيزيديون تمثيلاً برلمانياً مضموناً [1]. ويضاف إلى ذلك بنيةٌ ثقافية متنامية: مسرحٌ وطني إيزيدي في فاغارشابات (افتُتح عام 2021)، وتعليمٌ مدرسي بالإزدكية (Êzdîkî)/الكرمانجية في القرى الإيزيدية، وكرسيٌّ للدراسات الكردية/الاستشراق في يريفان [1][21].

أكناليتش: زيارات وQuba Mêrê Dîwanê

أوضحُ علامة على الحياة الإيزيدية في أرمينيا تقوم في قرية أكناليتش (Aknalîç) بمحافظة أرمافير. فهناك شُيّد عام 2012 معبد زيارات (Ziarat)، أول معبدٍ إيزيدي في أرمينيا. وعلى بُعد أمتارٍ قليلة منه افتُتح في أيلول/سبتمبر 2019 معبد Quba Mêrê Dîwanê: أكبر معبدٍ إيزيدي في العالم: بارتفاع 25 متراً، بسبع قبابٍ حول بناءٍ قوسيٍّ مركزي، مشيَّدٌ من الغرانيت الأرمني والرخام الإيراني، ومستوحى في تصميمه من لالش (Laliş)، مع معهدٍ دراسي ومتحف. وقد تبرّع بالبناء ميرزا سلويان (Mirza Sloyan)، وهو رجل أعمالٍ إيزيدي من أصلٍ أرميني يعيش في روسيا؛ وحضر الافتتاحَ نائبُ رئيس وزراء أرمينيا [16][17][18][1]. وعن اللغة المعمارية للعمارة الدينية الإيزيدية انظر الأضرحة والعمارة المقدسة.

حروب قره باغ وكيارام سلويان

تجلّى الترابط الإيزيدي–الأرمني عسكرياً أيضاً: ففي حرب قره باغ الأولى قاتلت كتيبةُ متطوعين إيزيدية قوامها نحو 500 رجل (سُمّيت باسم Cangîr Axa) إلى جانب أرمينيا [1]. وسقط الجندي الإيزيدي كيارام سلويان (Kyaram Sloyan) ذو التسعة عشر عاماً (المولود عام 1996 في أرتاشافان) في حرب نيسان/أبريل 2016؛ وقطعت القوات الأذربيجانية رأس جثمانه. وقد قُلِّد بعد وفاته أرفعَ الأوسمة، وصار في أرمينيا رمزاً لأخوّة السلاح الإيزيدية–الأرمنية [19]. وفي حرب الأربعة والأربعين يوماً عام 2020 تطوّع كذلك إيزيديون كثيرون [1].

الوضع الاجتماعي: اعترافٌ ومشكلات

يتّسم وضع الإيزيديين في أرمينيا بتجاور اعترافٍ واسع ومشكلاتٍ حقيقية. فمن جهة، تُعدّ أرمينيا من أكثر بلدان العالم وداً للإيزيديين: اعترافٌ رسمي بهم إثنيةً مستقلة (انظر أدناه)، ومقعدٌ برلماني مضمون، وتعليمٌ مدرسي باللغة الأم، ومعابد ومسرح وهياكل أكاديمية [1][21].

ومن جهة أخرى، توثّق تقارير منظماتٍ دولية, ومنها تقريرٌ للمفوضية السامية للأمم المتحدة لحقوق الإنسان عام 2004 وتحليلات مجموعة حقوق الأقليات (Minority Rights Group), استمرارَ أوجه الحرمان: تحصيلٌ تعليمي أدنى، وإجحافٌ في خصخصة الأراضي وفي حقوق المياه والمراعي، وتنمّرٌ على الأطفال الإيزيديين، وتعرّضٌ غير متناسب للتنكيل (Hazing) في الخدمة العسكرية، وتزويجٌ مبكر للفتيات، ومعدلاتٌ مرتفعة للتسرّب المدرسي [3][20]. ويضاف إلى ذلك نزوحٌ مستمر: فمنذ مطلع التسعينيات يغادر إيزيديو أرمينيا البلادَ متجهين بالدرجة الأولى نحو روسيا وألمانيا: لأسبابٍ اقتصادية، وبسبب عزلة قرى كثيرة، وبعد زوال الدعم السوفيتي للأقليات [3].

والنتيجتان قائمتان جنباً إلى جنب: الاعتراف القانوني والرمزي حقيقي, والمشكلات الاجتماعية–الاقتصادية حقيقية بالقدر نفسه.

سؤال الهوية: شعبٌ قائم بذاته أم جزء من الشعب الكردي؟

لا تُناقَش داخل شتات القوقاز مسألةٌ بمثل حدّة مسألة تحديد الذات الإثني, وأرمينيا هي البلد الوحيد في العالم الذي تلقّت فيه هذه المسألة جواباً رسمياً.

اعتراف الدولة عام 2002. بناءً على طلب مجموعةٍ حول عزيز تامويان (Aziz Tamoyan) اعترف البرلمان الأرمني عام 2002 بالإيزيديين إثنيةً قائمة بذاتها وبلغتهم بوصفها «الإزدكية» (Êzdîkî) [25][1][2]. ومنذ ذلك الحين تَعُدّ أرمينيا «الإيزيديين» و«الأكراد» في تعداداتها كلاً على حدة, في 2022: 31,079 مقابل 1,663 [25][1][2].

موقف «الشعب القائم بذاته». صاغ عزيز تامويان (1933–2021)، الرئيس الطويل العهد للاتحاد الوطني الإيزيدي (Yezidi National Union)، هذه الرؤية في عبارة «لسنا أكراداً»: فالإيزيديون يتكلمون الإزدكية وهم شعبٌ مستقل عريق. وهذا الموقف واسع الانتشار بين إيزيديي أرمينيا. وقد تشكّل، بحسب عرض أنصاره، من التجربة التاريخية التي كان فيها مضطهدو القرنين التاسع عشر والعشرين في أحيانٍ كثيرة أكراداً سنّة, وزادته الإبادة الجماعية عام 2014 رسوخاً [25][26][27].

موقف «جزءٌ من الشعب الكردي». يصنّف الرأيُ الغالب في الأوساط العلمية الإزدكيةَ ضرباً من الكرمانجية، ويصف الإيزيديين جماعةً إثنية–دينية ناطقة بالكرمانجية. كما يؤكد قسمٌ من إيزيديي أرمينيا, وبحسب «روداو» هم الأكاديميون في المقام الأول, ومعظمُ المنظمات الإيزيدية خارج أرمينيا الانتماءَ الكردي. ويشيرون، في جملة أمور، إلى أن الازدهار الثقافي السوفيتي, «Riya Teze» وإذاعة يريفان ومسرح ألاغياز, كان يعمل تحت اسم مؤسساتٍ «كردية» وكان عمادُه في الوقت نفسه إيزيديين [26][27][9].

تقييم. كلا الفهمَين للذات واقعٌ معيش داخل الجماعة؛ والمسألة خلافية بين الإيزيديين أنفسهم وقد تكتسب شحنةً سياسية, وليس أقلّها في حقل التوتر بين أرمينيا وتركيا ونزاع حزب العمال الكردستاني (PKK). وتتهم أصواتٌ نقدية, في تحليلٍ لمعهد صحافة الحرب والسلام (Institute for War and Peace Reporting) مثلاً, يريفانَ باستخدام الفصل بين «الإيزيديين» و«الأكراد» سياسياً أيضاً, وهو اتهامٌ يرفضه مؤيدو الاعتراف [28][26]. ويوثّق ezdixan.de الموقفين كليهما من دون إعلان أيٍّ منهما الموقفَ «الصحيح».

جورجيا: إيزيديو تبليسي

جماعةٌ حضرية في طور التحوّل

الجماعة الإيزيدية في جورجيا صغيرة وقديمة, وحضرية بالكامل تقريباً. فقد أحصى تعداد 2014 12,174 إيزيدياً (0.3% من السكان)، منهم 11,194 في تبليسي [4][5]. والتطور منذ نهاية الاتحاد السوفيتي مأساوي: ففي عام 1989 كان لا يزال يعيش في جورجيا نحو 33,000 إيزيدي. وفي التسعينيات فرّ الآلاف من الانهيار الاقتصادي ومن التمييز, وبالدرجة الأولى إلى ألمانيا وروسيا [4][6].

وفي زمن الانكماش هذا تقع واقعةٌ لافتة في تاريخ الدين: فبحسب أحد التقارير سمح وجهاء دينيون في جورجيا عام 2012 بـ«طقس عودة» لإيزيديين كانوا قد تحوّلوا إلى المسيحية, جزئياً تحت ضغط الاستيعاب القسري؛ ولمّا كانت الإيزيدية لا تعرف تقليدياً أيَّ تحوّلٍ في الدين، فإن ذلك كان سيشكّل تجديداً جوهرياً. غير أن هذه المعلومة لا تستند إلا إلى مصدرٍ واحد [6].

معبد السلطان إيزيد والأكاديمية اللاهوتية

رغم النزوح وسّعت جماعةُ تبليسي بنيتها التحتية. فالدين الإيزيدي معترفٌ به رسمياً في جورجيا منذ عام 2011 [22]. وفي حزيران/يونيو 2015 افتُتح في حي فاركيتيلي معبد السلطان إيزيد (Sultan Ezid) مع مركزٍ ثقافي ملحقٍ به, صُمّم على مثال لالش (Laliş)، وكان آنذاك ثاني أو ثالث معبدٍ إيزيدي فقط خارج العراق. وكانت الحكومة الجورجية قد وهبت قطعة الأرض عام 2009؛ وجرى البناء اعتباراً من 2012 على يد «بيت إيزيديي جورجيا» بتمويلٍ من رجال أعمالٍ محليين [22][23][24].

ومنذ عام 2016 تعمل إلى جوار المعبد الأكاديمية اللاهوتية الإيزيدية (الدولية) بدروسٍ في الدين والتاريخ واللغات, وهي محاولةٌ جديدة من نوعها لتعليم المعرفة الدينية المتوارثة شفهياً تعليماً مؤسسياً [8][22].

الروابط مع الجماعة العالمية

ليس شتات القوقاز فصلاً مطوياً، بل عقدةٌ حية في الشبكة الإيزيدية العالمية, في الاتجاهين.

ما أعطاه القوقاز للجماعة العالمية: أثّرت كتبُ يريفان وأغانيها وبثُّها الإذاعي طوال عقود في عموم العالم الناطق بالكرمانجية, فكثيراً ما كانت إذاعة يريفان الصوتَ الوحيد باللغة الأم لمستمعين في تركيا، وأولُ رواية كرمانجية في التاريخ كتبها إيزيديٌّ من القوقاز، وأرشيفُ أغاني يريفان جزءٌ من التراث الثقافي للجماعة كلها [12][13][14].

ما تعطيه الجماعة العالمية للقوقاز: أكبرُ معبدٍ في العالم، في أكناليتش، تبرّع به إيزيديٌّ يعيش في روسيا [16][17], وهو مثالٌ على الكيفية التي تعود بها شبكاتُ الهجرة الناشئة بعد 1991 (أرمينيا/جورجيا ← روسيا وألمانيا) بالأثر اليوم. فلكثيرٍ من العائلات في ألمانيا وروسيا جذورٌ قوقازية؛ وتوثّق مقالة الشتات والديموغرافيا مساراتِ هذه الهجرة الثانوية وأحجامَ الجاليات الحالية حول العالم.

وهكذا تكتمل دائرة: فأحفاد الذين فرّوا في القرن التاسع عشر عبر الحدود الروسية يسهمون اليوم في معابد وأرشيفات ومؤسسات لجماعةٍ تعيش بعد فرمان 2014 (انظر سِجِلّ الفرمانات) أكثرَ تشتتاً من أي وقتٍ مضى.

الشخصيات في لمحة

بورتريهات مفصّلة لشخصياتٍ إيزيدية من جميع العصور والبلدان: شخصيات معروفة.

المصادر

جميع المصادر اطُّلع عليها في 11.06.2026.

1. Wikipedia: Yazidis in Armenia, https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Armenia
2. Armstat: Population Census 2022, https://www.armstat.am/en/?nid=743
3. Minority Rights Group: Yezidis in Armenia, https://minorityrights.org/communities/yezidis-kurds/
4. Wikipedia: Yazidis in Georgia / Yazidism in Georgia, https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Georgia
5. Civil Georgia: Geostat Final Results 2014 Census, https://civil.ge/archives/124561
6. yazidis.info: Yazidis in Georgia, the Yazidi population in Georgia has been dwindling since the 1990s, http://yazidis.info/en/news/35/yazidis-in-georgia-the-yazidi-population-in-georgia-has-been-dwindling-since-the-1990s
7. Wikipedia: Persecution of Yazidis, https://en.wikipedia.org/wiki/Persecution_of_Yazidis
8. Kulturní studia: Between Orthopraxy and Orthodoxy, International Yezidi Theological Academy in Tbilisi (2022), https://kulturnistudia.cz/between-orthopraxy-and-orthodoxy-international-yezidi-theological-academy-in-tbilisi/
9. Wikipedia: Kurds in Armenia, https://en.wikipedia.org/wiki/Kurds_in_Armenia
10. Omniglot: Kurdish language and alphabets, https://www.omniglot.com/writing/kurdish.htm
11. University of Exeter Special Collections: Rya T’eze and the Kurds in Armenia, https://specialcollections.exeter.ac.uk/2021/09/07/rya-teze-and-the-kurds-in-armenia/
12. Ajam Media Collective: How a Soviet Armenian Radio Station Preserved Kurdish Culture, https://ajammc.com/2021/06/13/radio-yerevan-kurdish-culture/
13. EVN Report: The Kurdish Voice of Radio Yerevan, https://evnreport.com/evn-youth-report/the-kurdish-voice-of-radio-yerevan/
14. Wikipedia: Erebê Şemo, https://en.wikipedia.org/wiki/Erebê_Şemo
15. Rûpela Nû: Erebê Şemo’nun romanı ilk kez orijinal metniyle Türkçeye çevrildi, https://www.rupelanu.org/erebe-semonun-romani-ilk-kez-orijinal-metniyle-turkceye-cevrildi-17081h.htm
16. Wikipedia: Quba Mêrê Dîwanê, https://en.wikipedia.org/wiki/Quba_Mêrê_Dîwanê
17. Hetq: Dispatches from Aknalich, 1st Anniversary of the World’s Largest Yazidi Temple, https://hetq.am/en/article/121526
18. Armenian Weekly: Largest Yazidi Temple to Be Built in Armenia (2016), https://armenianweekly.com/2016/07/27/largest-yazidi-temple/
19. Wikipedia: Kyaram Sloyan, https://en.wikipedia.org/wiki/Kyaram_Sloyan
20. Refworld/MRG: World Directory of Minorities, Armenia: Yezidis & Kurds, https://www.refworld.org/docid/49749d60c.html
21. Kurdistan24: Yerevan’s Department of Kurdology, https://www.kurdistan24.net/en/story/865727/
22. Wikipedia: Sultan Ezid Temple, https://en.wikipedia.org/wiki/Sultan_Ezid_Temple
23. DFWatch: Yazidi temple, third in the world, opened in Tbilisi (2015), https://dfwatch.net/yazidi-temple-third-in-the-world-opened-in-tbilisi-36650
24. Rudaw: Yezidis of Georgia celebrate new temple in Tbilisi (2015), https://www.rudaw.net/english/world/180620152
25. Wikipedia: Yazidis (قسم الهوية/أرمينيا 2002), https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis
26. Rudaw: The Yezidis of Armenia Face Identity Crisis over Kurdish Ethnicity (2014), https://www.rudaw.net/english/people-places/28052014
27. Wikipedia: Aziz Tamoyan / Yezidi National Union, https://en.wikipedia.org/wiki/Aziz_Tamoyan
28. IWPR: Armenia, Yezidi Identity Battle, https://iwpr.net/global-voices/armenia-yezidi-identity-battle

الإطار القانوني: الدستور وقانون الانتخابات ومقاعد الأقليات

خلف المقعد المضمون يقف آلية قانونية ملموسة تحمي الـÊzîdî في أرمينيا بشكل خاص على المستويين الدستوري والانتخابي. يعترف الدستور الأرميني بالأقليات القومية بوصفها حاملة لحقوق خاصة بها: تضمن المادة 28 المساواة أمام القانون، وتضمن المادة 36 حق جميع الأشخاص في الحفاظ على هويتهم القومية والإثنية ورعاية لغتهم وثقافتهم وتقاليدهم [29]. وعلى هذا الأساس تُعدّ الديانة الـÊzîdî في أرمينيا ديانة معترفًا بها، ويُعدّ الـÊzîdî أقلية قومية معترفًا بها.

ويُطبَّق التمثيل عمليًا عبر قانون الانتخابات (Electoral Code)، الذي جرى تنقيحه بعد الإصلاح الدستوري لعام 2015 وطُبِّق اعتبارًا من انتخابات عام 2017. وينصّ على أن أكبر أربع أقليات – بحسب آخر تعداد سكاني في كل مرة وهي الـÊzîdî والروس والآشوريون والأكراد – تحصل كلٌّ منها على مقعد إضافي واحد. ولهذا الغرض تسمّي الأحزاب والتحالفات في قسم منفصل من قائمتها الانتخابية مرشحًا/مرشحة واحدة من كل من هذه المجموعات الأربع. وتُضاف مقاعد الأقليات الأربعة إلى المقاعد العادية، بحيث يمكن أن يتوسّع المجلس الوطني من 101 إلى ما يصل إلى 105 مقاعد [30][31].

ويتبع التوزيع إجراءً ثابتًا: مقعد الـÊzîdî – الذي يُمنح أولًا بوصفهم الأقلية الأكبر – يذهب إلى مرشح/مرشحة الـÊzîdî في القائمة الأعلى أصواتًا؛ ثم يُقسَّم معامل تلك القائمة على اثنين، فتحصل بعد ذلك القائمة التالية الأعلى أصواتًا على مقعد الروس، وهكذا بالنسبة للآشوريين والأكراد [30][31]. ولأن الـÊzîdî يشكّلون بعد كل تعداد الأقلية الأكبر بفارق كبير، فإن مقعدهم في الممارسة العملية هو دائمًا أول مقعد يُمنح. فهكذا دخل Rustam Makhmudyan البرلمان نائبًا êzîdîيًا في دورة الأعوام 2017–2021؛ وفي الدورات التشريعية اللاحقة شُغل المقعد من جديد [30]. وبذلك تكون أرمينيا الدولة الوحيدة في العالم التي تمنح الـÊzîdî مقعدًا برلمانيًا ثابتًا راسخًا دستوريًا وانتخابيًا.