Религия и культура Êzîdî: вера, порядок, ритуалы

Религия Êzîdî (Êzîdî / Êzdî, самоназвание Êzdiyatî), это самостоятельная, передаваемая устно религиозная традиция с древнеиранско-месопотамскими корнями. В её центре находится трансцендентный Бог-Творец (Xwedê), который вверил мир семи священным существам, во главе с Tawûsî Melek, Ангелом-Павлином. Эта статья представляет собой теологический обзор вики: она резюмирует образ Бога, гептаду, соотношение религии, культуры и этноса, религиозную практику, священные тексты и социальный порядок, сбалансированно классифицирует научные дискуссии и для углублённого изучения каждый раз отсылает к собственным детальным статьям.

Состояние: 2026-06-16 · Табу Heft Sirran соблюдено · Имена собственные на латинице · вики ezdixan.de

Содержание

1. Основы и самопонимание
2. Соотношение религия – культура – этнос
3. Космология и теология
4. Семь священных существ (Heft Sirr)
5. Центральные понятия: грех, чистота, переселение душ
6. Социальный и религиозный порядок
7. Религиозная практика: обзор
8. Чистота, табу и пищевые предписания
9. Святилища и священные места
10. Устная традиция и священные тексты
11. Отношение к другим религиям
12. Религиоведческая классификация
13. Современные теологические дискуссии и реформа
14. Глоссарий Êzdîkî (ключевые понятия)
15. Источники

1. Основы и самопонимание

Êzîdî образуют этно-религиозную общину с основными областями расселения в Şingal (Sinjar) и регионе вокруг Lalîş на севере Ирака, а также крупными диаспорными группами на Кавказе (Армения, Грузия) и с 1960-х годов в Германии. Их религия не миссионерская и недоступна через обращение: эзидом рождаются. Передача традиции происходит почти полностью устно в священных гимнах (Qewl); канонизированного Священного Писания в смысле авраамических религий не существует [Kreyenbroek 1995, S. 1–17; Allison 2001, S. 26–40].

Существенно для понимания: Êzîdî сознательно отграничивают свою веру от ислама и используют собственную религиозную лексику. Так, Бога у них зовут прежде всего Xwedê (также Êzdan, Xwedawend или Padîşah, «Царь»), и именно не в повседневном словоупотреблении арабско-исламское Allah; приветствие звучит как Silav вместо исламской приветственной формулы; а эзидский Новый год Sersal (Çarşema Sor, «Красная среда») явно не тождествен мусульманско-курдскому Newroz [Kreyenbroek 1995, S. 145–152; Açıkyıldız 2010, S. 132].

Теологическое уточнение (важно, часто понимается неверно). Êzdiyatî является строго монотеистической: существует единственный Бог-Творец. «Allah», это всего лишь арабское слово, означающее «Бог»: то есть оно обозначает того же единого Творца, а не иное божество. Êzîdî не говорят, что Бога можно называть только «Xwedê» (в отличие от тех, кто, наоборот, настаивает, что допустима лишь арабская форма «Allah»). Напротив, эзидская традиция знает 1001, а также 3003 имени Бога (в зависимости от Qewl); к наиболее употребительным относятся Xwedê, Xwedawend, Êzdan и Padîşah («Царь»), реже также Ellah и Heq («Истинное / истина») [Wikipedia: Yazidism, раздел «God»; ср. Kreyenbroek 1995]. Важно: эзидская форма звучит как Ellah (Kurmancî), лингвистически родственная арабскому Allah, но самостоятельное, до-/неисламское произношение; она обозначает того же единого Творца. Поэтому в отдельных Qewls (священных гимнах) встречаются формы вроде Ellah (иногда также Allah) или Înşallah, это не ислам и не исламизация, а общее религиозное словесное наследие региона и Kurmancî. Êzîdî, таким образом, заботятся не об отрицании того, что это мог бы быть тот же Творец, а о собственной религиозной идентичности и языке: в повседневности и в самоназвании они используют свою собственную лексику (Xwedê) и избегают исламских формул как маркеров идентичности, это вопрос практики и разграничения, а не утверждение о двух разных богах.

Языковое замечание. Язык Êzîdî тесно родственен курманджи-курдскому. На Кавказе и в части диаспоры он обозначается как самостоятельный язык Êzdîkî; многие лингвисты, напротив, рассматривают его как разновидность Kurmancî. Эта статья называет религиозные понятия в латинской орфографии Bedirxan/Hawar и трактует собственно эзидские понятия как то, чем они являются: формирующую идентичность религиозную специальную лексику.

Идентичность: Êzîdî и вопрос о «курдах». Являются ли Êzîdî самостоятельной этно-религиозной группой или религиозной подгруппой курдов, спорно, и этот спор обострился со времён геноцида 2014 года. Êzîdî говорят на Kurmancî и культурно тесно переплетены с курдским миром; часть из них считает себя курдами. Однако многие Êzîdî явно отвергают внешнее причисление к «курдам» и понимают себя как собственный народ с собственной религией, языком (Êzdîkî) и историей, в том числе потому, что в многочисленных исторических преследованиях и фирманах (среди прочего курдские эмираты Soran и Botan в XIX в.), а также в отступлении курдских сил перед ИГ в Şingal в 2014 году участвовали (мусульманско-)курдские акторы; они не хотят отождествлять себя с группой, которая несёт соучастие в геноцидах против Êzîdî. Официально Êzîdî в Армении и в Ираке (Багдад) числятся как самостоятельная этническая группа, тогда как Автономный регион Курдистан причисляет их к «пракурдам». Эта вики уважает самоопределение Êzîdî как самостоятельной общины и излагает дискуссию открыто и опираясь на факты [Wikipedia: Yazidis, раздел «Ethnic identity»; van Zoonen, USIP 2017].

Из этого самопонимания вытекает и тон этой вики: Tawûsî Melek никогда не отождествляется с «дьяволом» или «Сатаной»; Бог называется его собственным эзидским именем Xwedê (а не арабским Allah в повседневном употреблении, о теологической классификации, согласно которой при этом подразумевается тот же единый Творец, см. уточнение выше); а эзидский Новый год Sersal не путается с Newroz. Эти различения, не языковая педантичность, а ядро эзидской религиозной идентичности.

2. Соотношение религия – культура – этнос

Особенность Êzdiyatî состоит в том, что религия, народная принадлежность и культура неразрывно сливаются друг с другом. Êzîdî становятся по рождению: и притом только если оба родителя являются Êzîdî; обращение исключено, а религия не миссионерская. Тем самым община является одновременно религиозной общностью и этно-религиозной группой: исследования описывают её как «closed group» (закрытую группу), в которой религиозная идентичность и этническая принадлежность слились в единство [Spät 2005, S. 9–25; Allison 2001, S. 26–40; Iranica «Yazidis i»].

Из этого следует важное разграничение, которое обсуждается в самой общине: отношение к курдству. Эзидская религия является курманджиязычной и разделяет с мусульманскими курд(к)ами язык, регион и многие обычаи; одновременно многие Êzîdî, особенно в кавказской диаспоре, понимают себя как собственную этно-религиозную нацию, а не как «курдскую религиозную группу». Обе точки зрения сосуществуют; вики трактует Êzdiyatî прежде всего как самостоятельную религиозную традицию и оставляет вопрос идентичностной политики самим Êzîdî [Allison 2001, S. 26–55; Kreyenbroek 1995, S. 1–17].

Практически слияние религии и этноса означает:

• Религия несёт себя через социальную структуру. Кастовая система (см. раздел 6), брачные правила и духовное родство, это не «только» социальная структура, а религиозно обоснованный порядок: они обеспечивают передачу устной традиции и ритуальную чистоту.
• Культура = живая теология. Праздники, пищевые предписания, одежда, танцы и песни являются выражением тех же религиозных представлений, а не отделимым от них «обычаем».
• Нет книги веры как якоря идентичности. Поскольку канонизированного Писания не существует (см. раздел 10), идентичность покоится на происхождении, устной традиции и практике: что сделало общину уязвимой перед преследованиями, но одновременно поразительно устойчивой.

Детальная статья. Социальное оформление этого порядка, касты, должности, эндогамия, духовное родство, подробно описано в статье gesellschaftsordnung. Этот раздел даёт лишь теологическую рамку.

3. Космология и теология

Tawûsî Melek (Ангел-Павлин): историческое изображение из книги George Percy Badger The Nestorians and their Rituals (1852), одно из самых ранних западных изображений. · Лицензия: Public Domain · Источник: Wikimedia Commons

3.1 Xwedê: единый, сокрытый Бог-Творец

Эзидская теология строго монотеистична: существует единственный, высший, несотворённый Бог, Xwedê (этимологически родственный персидскому Xudā; наряду с Êzdan). Он, единственный Творец, не имеет противника и ни с кем не делит свою божественность, семь священных существ являются творениями и слугами Бога, а не самостоятельными богами. Êzîdî явно подчёркивают, что только Xwedê достоин поклонения; почитание Tawûsî Melek считается у них почитанием поставленного Богом наместника, а не второго божества [Kreyenbroek 1995, S. 45–55; Asatrian/Arakelova 2014, S. 1–40; Iranica «Yazidis i»].

Характерна трансцендентность этого Бога: Xwedê после творения «отвернулся от мира», исследования говорят о deus otiosus, Боге, который более не вмешивается непосредственно в ход мира, а передал управление миром семи священным существам. Поэтому религиозное внимание верующих в повседневности направлено сильнее на Tawûsî Melek, Şêx Adî и Sultan Êzî, чем на самого далёкого Творца [Kreyenbroek 1995, S. 45–55; Allison 2017 (EI³ «Yazidism»); Iranica «Yazidis i»]. К Богу поэтически взывают как к Xwedawend или Pedşa («Царь»).

Центральный миф о творении повествует о белой жемчужине (dur): Бог создал её из собственного света и сначала пребывал в ней один. Когда жемчужина раскололась, из неё произошёл материальный космос, «первоокеан», из которого сформировались земля и небо [Kreyenbroek/Rashow 2005, S. 30–45; Rodziewicz 2014; Wikipedia «Yazidism»].

Детальная статья. Подробное изложение космогонии, белая жемчужина, первоокеан, последовательность актов творения, воскресенье как день творения Tawûsî Melek, находится в статье schoepfung. Здесь только теологическое ядро.

3.2 Tawûsî Melek: Ангел-Павлин

Tawûsî Melek (также Melekê Tawûs, «Ангел-Павлин»), высший из семи ангелов и поставленный Богом владыка и управитель этого мира. Он как единственное существо имел непосредственный доступ к божественной сущности (sirr) и считается наместником Бога на земле; его символ, павлин [Wikipedia «Tawûsî Melek»; Spät 2005, S. 25–40; Rodziewicz 2014, S. 25–60].

Замечание о конвенции (строго): Tawûsî Melek НЕ дьявол. Отождествление Ангела-Павлина с «Сатаной», это привнесённая извне клевета со стороны мусульманских и христианских наблюдателей, которая на протяжении столетий навлекала на Êzîdî преследования. В эзидской теологии нет самостоятельного злого начала: добро и зло в конечном счёте восходят к Богу либо к его наместнику, а человек сам несёт ответственность за свои деяния. Арабское слово, означающее «Сатана», у Êzîdî табу и не произносится [Wikipedia «Yazidism»; Kreyenbroek 1995, S. 59–63; Asatrian/Arakelova 2014, S. 1–20].

В некоторых Qewls и преданиях звучит мотив, который как раз отличает эзидское почитание Tawûsî Melek от исламского повествования об Iblīs: когда Бог призвал ангелов пасть ниц перед Адамом, Tawûsî Melek отказался, потому что один лишь Бог достоин поклонения. Эта верность Богу была вменена ему не в грех, а в высшую преданность, и он был возвышен до владыки прочих ангелов. Таким образом, Êzîdî читают то же самое основное предание прямо наоборот по сравнению с мусульманско-христианским толкованием о Сатане [Kreyenbroek 2016 (Wiley «Yezidi and Yarsan Traditions»); Asatrian/Arakelova 2014, S. 1–40; servantgroup.org].

Детальная статья. Теология Tawûsî Melek, его символ, Sancak, клевета о «поклонниках дьявола» и её история углублены в статье tawusi-melek.

3.3 Sultan Êzî и Şêx Adî: земные манифестации

Традиция знает три тесно связанные божественные «ипостаси»: Tawûsî Melek, Şêx Adî ibn Misafir и Sultan Êzî (Sultan Êzîd). Границы между ними в Qewls сознательно текучи; Şêx Adî часто сам считается земным воплощением Tawûsî Melek [Wikipedia «Yazidism»; Kreyenbroek/Rashow 2005, S. 5–15].

• Şêx Adî ibn Misafir (умер около 1162) был историческим мистиком, который поселился в долине Lalîş; его расположенный там мавзолей является центральным святилищем Êzîdî. В позднейшей традиции он стал центральной священной фигурой-реформатором общины [Açıkyıldız 2010, S. 35–50].
• Sultan Êzî считается земной манифестацией Бога и тем, кто дал имя Êzîdî (Êzîdî = «последователи Êzî»). Исследования предостерегают от поспешного отождествления его с омейядским халифом Yazīd I., такая связь спорна и большинством Êzîdî отвергается [Kreyenbroek 1995, S. 30–35].

4. Семь священных существ (Heft Sirr)

Бог вверил мир семи священным существам, собирательно именуемым Heft Sirr («Семь мистерий»; также Heft Sur). Sirr означает «тайна» и обозначает одновременно божественную сущность, из которой были сотворены ангелы. Они не являются самостоятельными богами, а эманированными слугами единого Xwedê; Tawûsî Melek, их предводитель [Wikipedia «Yazidism»; Rodziewicz 2014, S. 25–60; Iranica «Yazidis i»].

Замечание о табу. Внутренняя деталь комплекса Heft Sirran является Sirr (тайным знанием, табу для не-Êzîdî). Здесь излагаются только публично известные аспекты [Kreyenbroek 1995, S. 122–128].

В ритуально релевантной традиции священные существа чаще всего предстают как священные личности (xas) с собственными функциями, например, Şêx Şems (Şêşims, ангел солнца, огня и света), Fexredîn (связанный с луной), Şêx Hesen («Владыка пера»), Sicadîn и Naserdîn, а также сам Şêx Adî. Наряду с этим списком святых существует второй, авраамически окрашенный список с именами ангелов (Cibrayîl, Mîkayîl, Ezrayîl и др.); исследования рассматривают его как вторичный слой, испытавший влияние мусульманских представлений об ангелах, который в литургии Lalîş почти не играет роли [Kreyenbroek/Rashow 2005, S. 5–25; Wikipedia «Yazidism»]. Особо выделяющейся женской святой является Xatûna Fexra, покровительница родов.

Семь: священное руководящее число Êzîdî: семь ангелов, семь Sancak (бронзовых штандартов-павлинов), семь дней главного праздника Cejna Cemayê, семь куполов большого храма в Акналиче (Армения). Представление о том, что священные существа периодически воплощаются в человеческом облике (например, Tawûsî Melek в Şêx Adî), непосредственно связывает учение об ангелах с учением о реинкарнации следующего раздела [Kreyenbroek 2016 (Wiley); Asatrian/Arakelova 2014].

5. Центральные понятия: грех, чистота, переселение душ

Три тесно переплетённых учения формируют эзидский образ мира и человека. Здесь они излагаются только в теологическом обзоре; ритуальное оформление находится в детальных статьях.

5.1 Грех, добро и зло

Êzdiyatî не знает самостоятельного злого начала и «первородного греха». Поскольку у Бога нет противника, добро и зло в конечном счёте восходят к единой божественной воле, а человек сам несёт ответственность за свои деяния. Проступок считается не столько «грехом против закона», сколько нарушением богоугодного порядка и чистоты: он может быть уравновешен праведным поведением и через переселение душ [Kreyenbroek 1995, S. 59–63; Asatrian/Arakelova 2014, S. 1–40].

5.2 Чистота

Забота о ритуальной чистоте (paqijî) пронизывает эзидскую повседневность: кастовая система, брачные правила, пищевые и цветовые табу и омовение перед молитвой, всё это выражение одного и того же стремления не осквернить установленный Богом порядок. Чистота и переселение душ считаются в исследованиях двумя характерными, взаимообуславливающими основными чертами религии [Allison 2017 (EI³ «Yazidism»); Kreyenbroek 1995, S. 45–63].

Детальная статья. Конкретные правила чистоты, табу и пищевые предписания изложены в статье reinheit-tabus (см. также обзор в разделе 8).

5.3 Переселение душ (Kiras guhorîn)

Ключевое учение эзидской веры, это переселение душ, называемое Kiras guhorîn (также kirasgorîn), буквально «смена рубахи». Эта метафора программна: тело, это лишь «рубаха» (kiras), которую бессмертная душа после смерти сбрасывает, чтобы перейти в новое тело. Душа проходит так через ряд жизней, пока не очистится; награда и очищение происходят, таким образом, внутри мира через цепь жизней, а не прежде всего в далёком потустороннем суде [Kreyenbroek 1995, S. 45–55; Kreyenbroek 2016 (Wiley); peacock-angel.org].

Детальная статья. Смерть, душа, представления о потустороннем, переходные обряды и воплощение священных существ углублены в статье tod-seele.

6. Социальный и религиозный порядок

Lalîş, Şêxan, Ирак: Êzîdî на Sersal (18 апреля 2017); в ритуале становится видна трёхкастовая система (Mirîd / Pîr / Şêx). · Фото: Levi Clancy · Лицензия: CC BY-SA 4.0 · Источник: Wikimedia Commons

Обзор + детальная статья. Этот раздел даёт теологически обоснованный обзор социального порядка. Полное изложение, все линии Şêx и Pîr, преемственность должностей, брачное право, изменения в диаспоре, находится в статье gesellschaftsordnung.

6.1 Три касты

Эзидское общество разделено на три наследственные, эндогамные касты. Важно: речь идёт не об иерархии социальной ценности (вопреки частому ошибочному пониманию), а о распределении религиозных функций: каждая каста несёт собственные обязанности ради духовного блага всей общины. Каждый(-ая) Êzîd, в том числе и члены самих духовных каст, обязан(-а) иметь закреплённого Şêx и закреплённого Pîr; это закрепление наследственно [Iranica «Yazidis i»; Wikipedia «Yazidi social organization»; Spät 2005, S. 45–60].

• Şêx (шейх), духовная высшая каста, ответственная за религиозное благо общины. Она разделяется на три подлинии: Şemsanî, Adanî и Qatanî. Линия Qatanî выделена, потому что именно из неё должен происходить Mîr.
• Pîr: вторая духовная каста с похожими, однако менее вознаграждаемыми задачами; документировано множество линий Pîr.
• Mirîd: большая мирская каста (буквально «ученики, последователи»), к которой принадлежит большинство Êzîdî.

Замечание о конвенции. Эндогамия строга: Êzîdî женятся и выходят замуж только за Êzîdî, и кастовая принадлежность соблюдается. Нарушение традиционно могло привести к исключению из общины. Это правило обосновано религиозно как защита чистоты, но в диаспоре всё чаще вызывает дискуссии [Iranica «Yazidis i»; Açıkyıldız 2010, S. 90–100].

6.2 Должности и сановники

• Mîr (Mîrê Êzîdîyan), высший политико-религиозный авторитет, преемник Şêx Adî, с резиденцией в Şêxan; происходит из линии Qatanî.
• Babê Şêx (Extiyarê Mergehê), высший духовный глава; должен происходить из линии Şemsanî/Fexredîn и остаётся в должности пожизненно.
• Peşîmam: назначаемый Mîr наследственный свадебный жрец.
• Qewwal (Qewal), наследственные певцы священных гимнов, традиционно из двух групп, Dimlî (курманджиязычные) и Tazhî (арабоязычные), обе из Başîqa и Bahzanê; хранители устной традиции. Их инструменты, рамочный барабан def и флейта şibab.
• Feqîr: аскет в чёрном шерстяном одеянии (xerqe) с красным поясом; воплощает религиозную чистоту.
• Koçek: провидцы и целители под руководством Babê Şêx.

[Iranica «Yazidis i»; Wikipedia «Yazidi social organization»; Allison 2001, S. 40–55]

6.3 Духовное родство

Помимо кровного родства, эзидский порядок знает установленное духовное родство:

• Birayê / Xuşka Axretê («брат / сестра потустороннего мира»), пожизненная духовная братская связь, которая устанавливается в юности и сопровождает человека через все переходные обряды вплоть до потустороннего мира. Этот институт собственно эзидский и не имеет соответствия в Kurmancî [Wikipedia «Yazidi social organization»; Iranica «Yazidis ii»].
• Kerîv / Kirîv: «крёстный» при обрезании, который устанавливает прочную, квазиродственную социальную связь между двумя семьями [Allison 2001, S. 50–55].

7. Религиозная практика: обзор

Зажигание священных масляных ламп (çira) на празднике Sersal в Lalîş; световой ритуал символизирует связь с солнцем и с Tawûsî Melek. · Фото: Levi Clancy · Лицензия: CC BY-SA 4.0 · Источник: Wikimedia Commons

Обзор + детальная статья. Этот раздел набрасывает религиозную практику в обзоре. Углубление: время молитвы, её направление и омовение в статье gebet-praxis; год праздников в feste; правила чистоты в reinheit-tabus; священные места в heiligtuemer и lalish.

7.1 Молитва и ориентация на солнце

Наиболее благочестивые Êzîdî молятся в установленное время суток, особенно на восходе и закате солнца. Перед молитвой омывают руки и лицо; молятся со скрещёнными руками, обратившись к свету солнца. Молитвы обращены к Tawûsî Melek или к Şêx Şems (солнцу). Солнце и огонь считаются священными [Iranica «Yazidis i»; servantgroup.org; Açıkyıldız 2010, S. 100–110].

7.2 Крещение: Mor kirin

Центральной инициацией является Mor kirin («запечатление»): ребёнка крестят, трижды возливая ему на голову священную воду из Kaniya Sipî («Белый источник») в Lalîş, в качестве замены из источника Zimzim. В идеале это происходит в Lalîş; если поездка туда невозможна, ритуал может быть совершён позже [Iranica «Yazidis ii»; Wikipedia «Yazidism»].

Другие обряды жизненного цикла, это обрезание (с Kerîv в роли крёстного), а также свадьба (dawet) с собственными обычаями, такими как сватовство (xwazgînî) и дерево желаний (dara mirazê).

7.3 Праздники и пост

Год праздников имеет солярный характер и традиционно следует юлианской схеме (подробно в вики-статье Календарь праздников). Кульминации:

• Sersal / Çarşema Sor («Красная среда»), праздник Нового года и творения в первую среду начиная с 14 апреля (по григорианскому календарю). Он празднует сотворение мира и нисхождение Tawûsî Melek [Wikipedia «Yazidi New Year»; Açıkyıldız 2010, S. 130–140].
• Cejna Cemayê («праздник собрания»), семидневный главный праздник в октябре в Lalîş, паломничество к могиле Şêx Adî с ритуальным жертвоприношением быка (Qebaxgêran) и освящённой совместной трапезой (simat).
• Cejna Êzî (Eyda Êzî), праздник в честь Sultan Êzî в декабре, которому предшествует трёхдневный обязательный пост (вт–чт).
• Çile Havîn / Çile Zivistan: два сорокадневных аскетических поста в разгар лета и зимой, которые соблюдаются исключительно духовенством (Babê Şêx и аскетами).
• Eyda Xidir Nebî û Elyas: «праздник желаний» в феврале, связанный с просительными и любовными желаниями.

Наконец, Tawûsgêran исторически был процессией Qewals, которые с Sancak (бронзовым павлином) проходили по деревням, сегодня он стал редок, но в истории идентичности занимает центральное место [Spät 2005, S. 95–130].

7.4 Танец, музыка и талисманы

На празднике исполняется священный танец Sema; Qewals сопровождают его игрой на def и şibab. Многие Êzîdî носят в качестве защиты Berat: маленький глиняный шарик из земли Lalîş и воды Zimzim [Wikipedia «Cejna Cemayê»; Omarkhali 2017, S. 60–80].

8. Чистота, табу и пищевые предписания

Забота о ритуальной чистоте пронизывает эзидскую повседневность и тесно связана с учением о реинкарнации (см. раздел 5). Она проявляется в кастовой системе, в брачных правилах и в ряде табу [Allison 2017 (EI³ «Yazidism»); Kreyenbroek 1995, S. 59–63]. Следующий обзор называет наиболее известные табу; объём и строгость сильно варьируются и подробно изложены в статье reinheit-tabus.

• Языковое табу. Арабское слово, означающее «Сатана», не произносится, так как оно считалось бы оскорблением Tawûsî Melek. Регионально избегаются также похоже звучащие слова (например, şer, na’l, kîtan), источники расходятся относительно объёма этого избегания.
• Пищевые табу. Распространены отказы от листового салата (xas/kas, избегается из-за созвучия с xas, «священная личность»), свинины, рыбы (из уважения к традиции Yûnis/Ионы), а также регионально газели. Объём и строгость варьируются от региона к региону и от семьи к семье [Wikipedia «Yazidism»; Iranica «Yazidis i»].
• Цветовое табу на синий. Синий считается цветом Tawûsî Melek и традиционно избегается в носимой одежде. Это табу, однако, касается не всякой ритуальной цветовой символики (на Sersal яйца, среди прочего, окрашивают в синий цвет), и в Şingal оно соблюдается строже, чем на Кавказе, источники здесь неединообразны [Wikipedia «Yazidism»; Britannica «Yazidi»].

9. Святилища и священные места

Lalîş, Şêxan, Ирак: главное святилище с характерными коническими башнями; важнейшая цель паломничества Êzîdî. · Фото: Luay Qassim Hassan · Лицензия: CC BY-SA 4.0 · Источник: Wikimedia Commons

Детальная статья. Подробно о священных местах: heiligtuemer; специально о главном святилище: lalish.

• Lalîş (Lalişa Nûranî, «Lalîş света»), самая священная долина Êzîdî, примерно в 60 км к северу от Мосула; она вмещает мавзолей Şêx Adî, Kaniya Sipî (источник крещения), источник Zimzim и символически трижды пересекаемый Pira Silat (мост перехода). Lalîş является одновременно географическим, теологическим и ритуальным центром эзидского мира, сопоставимым по функции с Меккой или Римом. Каждый(-ая) Êzîd должен(-на) посетить Lalîş хотя бы раз в жизни [Wikipedia «Lalish»; Kreyenbroek/Rashow 2005, S. 15–25].
• Şingal (Sinjar): традиционная горная родина многих Êzîdî на северо-западе Ирака; в 2014 году место геноцида, совершённого так называемым «Исламским государством» (см. вики-статью Fermane).
• Quba Mêrê Dîwanê в Акналиче (Армения, освящён в 2019), крупнейший храм Êzîdî в мире; его семь куполов указывают на семь ангелов. Другие значимые храмы диаспоры находятся в Акналиче (Ziaret, 2012) и Тбилиси (храм Sultan Êzîd, 2015) [Wikipedia «Quba Mêrê Dîwanê»; «Yazidis in Armenia»].

10. Устная традиция и священные тексты

Kitêba Cilwe (Книга откровения): факсимиле. Собственно религиозная традиция, однако, передаётся устно в Qewls. · Лицензия: Public Domain · Источник: Wikimedia Commons

Духовное сердце религии, это устная традиция. Важнейший жанр, Qewl (ед. ч. Qewl, «слово, изречение»), священные гимны, которые исполняются Qewwal и наследственно передаются из поколения в поколение. Они и есть собственно «Писание» Êzîdî. Основополагающее исследование Khanna Omarkhali различает множество жанров религиозной поэзии: наряду с Qewl: Beyt (более короткие религиозные стихи/песни), Qeside, Du’a и более длинные просительные формы вроде Dirozge, а также символ веры Şehdetiya Dîn; её корпус насчитывает более 1150 религиозных текстов вместе с вариантами [Omarkhali 2017, S. 50–140; Allison 2001, S. 26–80; Wikipedia «Yazidi literature»].

К традиции относится то, что многие Qewls притязают на божественное или священное происхождение (приписываемое священным существам, а не человеческим авторам) и что их понимание поддерживается поясняющими прозаическими частями (çîrok, pişt-perde) и заучиваемым наизусть учебным фрагментом sebeq. Традиция веками сознательно не записывалась: в том числе чтобы защитить её от посторонних [Omarkhali 2017, S. 30–140; Iranica «Qawl»; Kreyenbroek/Rashow 2005, S. 25–60].

Детальная статья. Жанры, манера исполнения, обучение Sebeq и историческая фиксация на письме углублены в статье qewl-tradition; примеры текстов с переводом в статье qewl-texte.

Замечание о конвенции и источниках. Две часто упоминаемые «книги», Mishefa Reş («Чёрная книга») и Kitêba Cilwe («Книга откровения»), были опубликованы лишь в 1911/1913. Исследования в основном единодушны в том, что эти рукописи были подделками, изготовленными не-Êzîdî для западной публики; их содержание, однако, частично отражает аутентичные эзидские представления. Сами Êzîdî оценивают их по-разному: некоторые принимают их, другие признают исключительно традицию Qewl [Kreyenbroek 1995, S. 10–17; Omarkhali 2017, S. 30–45; Wikipedia «Yazidism»].

Кроме того, с 2013 года Духовным советом в Тбилиси для религиозных текстов возрождается историческая, самостоятельная письменность Êzîdî (XIII–XVII вв.) [Wikipedia «Yezidi script»].

11. Отношение к другим религиям

Êzdiyatî возникла и выросла в регионе, где сталкивались ислам, христианство, иудаизм и древнеиранско-месопотамские традиции. Его отношение к этим религиям двойственно: теологическое разграничение при одновременном восприятии отдельных мотивов.

• Ислам. Êzîdî сознательно отграничиваются (собственная лексика для Бога Xwedê вместо Allah, собственное приветствие, собственные праздники) и решительно отвергают многовековое внешнее приписывание им ярлыков «поклонников дьявола» или «еретических мусульман». Одновременно бесспорно, что община в XII в. была сформирована суфием Şêx Adî, и что отдельные понятия и имена ангелов исламского происхождения появляются во вторичных слоях традиции [Açıkyıldız 2010, S. 35–50; Kreyenbroek 1995, S. 1–17].
• Христианство. Некоторые обряды поверхностно напоминают христианскую практику (крещение священной водой, вино по определённым случаям, почитание гробниц святых); исследования оценивают эти сходства как феномены соседства общего региона, а не как зависимость [Açıkyıldız 2010; Spät 2005].
• Зороастризм / Yarsan (Ahl-e Haqq). Структурно наиболее тесное родство существует не с исламом, а с западноиранским религиозным миром: с верой Yarsan Êzîdî разделяют учение об ангелах, циклическое понимание времени, реинкарнацию и фигуру ангела, спутанного с «дьяволом других религий», но ни в коей мере не злого [Kreyenbroek 2016 (Wiley «Yezidi and Yarsan Traditions»); Asatrian/Arakelova 2014]. Прямое же выведение «из зороастризма» считается устаревшим (см. раздел 12).

Детальная статья. Подробное сопоставление с исламом, христианством, зороастризмом и Yarsan находится в статье nachbarreligionen; мифологические параллели в mythologie.

12. Религиоведческая классификация

Происхождение эзидской религии является предметом оживлённой, открытой по сей день научной дискуссии. Важнейшие позиции можно резюмировать так, их следует понимать как исследовательские позиции, а не как установленные факты:

• «Иранский базовый слой» (Kreyenbroek). Philip Kreyenbroek аргументирует, что за Êzdiyatî и родственной традицией Yarsan/Ahl-e Haqq стоит общая, доисламско-иранская, но незороастрийская религиозная система, в которой центральной была демиургическая фигура (он называет Митру). Обе традиции сохранили следы этой системы [Kreyenbroek 1995, S. 1–17; Kreyenbroek 2016 (Wiley «Yezidi and Yarsan Traditions»)].
• Суфийско-исламское переоформление. Бесспорно, что историческая фигура Şêx Adî и организация общины в XII веке привнесли суфийские элементы (Adî принадлежал к суфийскому окружению); однако после этого религия развивалась самостоятельно, отдаляясь от исламского мистицизма [Açıkyıldız 2010, S. 35–50].
• Критика ярлыка «синкретизм». Более новые работы (среди прочего Spät, Omarkhali) предостерегают от поспешного описания Êzdiyatî как простой «синкретической» смеси ислама, христианства и зороастризма. Старая наука слишком часто превратно понимала его как «еретический ислам»; в действительности же речь идёт о самостоятельной традиции с собственной внутренней логикой, которая как раз через транснациональную сетевую связанность формируется в сознательную «ортодоксию» [Spät 2005; «Yezidism between Scholarly Literature and Actual Practice» 2013].
• Параллели с Yarsan (Asatrian & Arakelova). Garnik Asatrian и Victoria Arakelova подчёркивают структурные общности с верой Yarsan (учение об ангелах, циклическое понимание времени, реинкарнация) и относят обе к общему западноиранскому религиозному миру [Asatrian/Arakelova 2014].

Вывод исследований (осторожно сформулированный): эзидская религия не является ни исламской сектой, ни просто «зороастризмом». Она обладает древнеиранско-месопотамскими корнями, сформированной в XII веке через Şêx Adî фигурой и самостоятельной, передаваемой устно теологией. Огульные выведения, будь то «из ислама» или «из зороастризма», считаются сегодня устаревшими [Kreyenbroek 1995; Spät 2005; Açıkyıldız 2010].

13. Современные теологические дискуссии и реформа

Миграция, диаспора и геноцид 2014 года вызвали в общине ряд дискуссий, которые непосредственно теологичны и интенсивно отслеживаются в исследованиях.

• Фиксация на письме и канон. Многовековая норма передавать традицию чисто устно оказывается под давлением: духовные советы (среди прочего в Тбилиси и в Ираке) и учёные собирают, транскрибируют и публикуют Qewls; некоторые выступают за письменный канон ради сохранения, другие видят в этом разрыв с сущностью религии. Omarkhali описывает этот переход «от устного к письменному» как определяющую трансформацию современности [Omarkhali 2017, S. 30–45, 140 и далее].
• Повторное принятие после геноцида. В ответ на порабощение эзидских женщин так называемым «Исламским государством» Babê Şêx в 2014/2015 в Lalîş отменил многовековое правило, согласно которому принудительный контакт с не-Êzîdî вёл к исключению: выжившие женщины через благословляющий ритуал были явно вновь приняты в общину. О также требуемом принятии рождённых при этом детей продолжаются споры [UNHCR 2019; «Changes in the Yazidi Society and Religion after the Genocide» 2019].
• Эндогамия, каста и смешанные браки. В диаспоре более молодые Êzîdî всё чаще ставят под вопрос строгую эндогамию и запрет на браки между кастами, напряжение между религиозно обоснованной чистотой и индивидуальными жизненными реалиями, которое община ещё не разрешила окончательно [«Changes in the Yazidi Society…» 2019; Spät 2005].
• Религия в рассеянии. Исследования о диаспоре показывают, что религия на чужбине отчасти остаётся поразительно стабильной, отчасти «изобретается заново», ритуалы переносятся в храмы в Армении, Грузии и Германии, а вопрос о религиозном авторитете без непосредственного доступа к Lalîş обсуждается заново [«Faith in displacement», Religion 2025].

Классификация. Эти дискуссии являются внутриэзидскими и ведутся самими верующими и их духовными авторитетами; вики документирует их, не принимая чьей-либо стороны.

14. Глоссарий Êzdîkî (ключевые понятия)

Выборка важнейших религиозных понятий в латинской орфографии Bedirxan. Понятия, которые собственно эзидские или сознательно отклоняются от одинаково звучащих слов Kurmancî, отмечены ★. Подробное собрание лексики и повседневных слов находится в вики-статьях Грамматические таблицы и Календарь праздников.

Источники

Trust: A = рецензируемое академическое · B = институциональное/НКО/признанное сообщество · C = журналистское/онлайн-обзор.

Состояние: 2026-06-16 · Эзидские конвенции: Tawûsî Melek ≠ дьявол · Xwedê ≠ Allah · Sersal ≠ Newroz · Имена собственные на латинице (Lalîş, Şêx Adî, Tawûsî Melek) · Табу Heft Sirran соблюдено.