Центральные тексты кавлей: разбор отдельных священных гимнов

Кавли (курманджи qewl, «слово, изречение») суть священные гимны езидов, певучие тексты, на протяжении столетий передававшиеся исключительно устно; в езидской религии они занимают то место, которое в иудаизме, христианстве и исламе принадлежит священным книгам (Kreyenbroek & Rashow 2005). То, что в целом составляет жанр кавля (его богодухновенный ранг, носителей [кавалов], многовековое табу на письменную фиксацию, переход к записи начиная с 1970-х годов и угрозу после 2014 года), рассматривает обзорная статья Кавль, устное священное предание.

Настоящая статья идёт на уровень глубже: она представляет отдельные, поимённо известные и научно изданные кавли и бейты с их документированным содержанием, богословским значением и состоянием источников. Основой служит исключительно опубликованная специальная литература, прежде всего фундаментальный труд Филипа Крайенброка и Халиля Джинди Рашоу God and Sheikh Adi are Perfect (2005), дополненный работами Крайенброка Yezidism (1995), Ханны Омархали The Yezidi Religious Textual Tradition (2017), Эстер Шпет и текстовыми изданиями Артура Родзевича.

Предварительное замечание: Sirr и почтение

Езидские священные тексты несут в себе эзотерическое измерение. Некоторые содержания относятся к Sirr (тайна, мистерия): на протяжении веков они сознательно скрывались от посторонних и передавались только устно, от посвящённых к посвящённым. Настоящая статья излагает лишь то, что опубликовано и проанализировано в специальной литературе: она не толкует скрытых смыслов, не приписывает никакого «тайного» значения и не цитирует полных стихотворных текстов. Там, где сама наука говорит о неопределённости (например, относительно тёмных строф), это обозначается. Цель состоит в деловой, уважительной информации, а не в раскрытии мистерии.

Важное соглашение наперёд: Tawûsî Melek, Ангел-Павлин, в езидском богословии есть высший из ангелов и наместник Бога, никогда не «дьявол» и не падший ангел. Это отождествление исходит от посторонних и является клеветой; подробно об этом см. статью Tawûsî Melek.

О языке: Языком оригинала всех названных здесь кавлей, бейтов и дуа является курманджи (севернокурдский); они передавались устно, а не в твёрдой письменной редакции. Все воспроизведённые в этой статье содержания и отдельные обороты представляют собой немецкие переводы или изложения содержания из названного научного издания, а не оригинальную формулировку на курманджи. Там, где отдельная строка цитируется по смыслу, её следует понимать как перевод; оригинальный текст можно прочесть в указанных изданиях (прежде всего Kreyenbroek & Rashow 2005).

Как устроен корпус

Повторяющийся принцип упорядочивания кавлей состоит в священной истории вокруг Şêx Adî (Şîxadî, шейх Ади ибн Мусафир, XII в.): многие гимны соотносятся со временем до и временем после деяний этого центрального реформатора и основателя веры (Encyclopædia Iranica, «Qawl»). По содержанию Крайенброк и Омархали группируют тексты, в частности, по темам сотворения и ранней истории, священных фигур и эсхатологии.

Высшую по рангу группу образуют Qewlên Beran («гимны овна»), которые исполняются в рамках Sema (формальной процессии сановников). К ним относятся несколько из представленных здесь гимнов сотворения (Kreyenbroek & Rashow 2005). Следующие разделы выделяют наиболее хорошо документированные отдельные тексты.

Qewlê Zebûnî Meksûr: гимн слабого, сокрушённого

Тема и содержание

Qewlê Zebûnî Meksûr («гимн слабого/убогого, сокрушённого») есть центральный гимн сотворения езидов и относится к Qewlên Beran, то есть к высшим по рангу текстам вообще. В нём одного из священных ангелов, Melik Fexredîn, просят рассказать о сотворении мира (Cheung; Kreyenbroek & Rashow 2005).

Документированный ход сотворения следует характерной последовательности образов: в начале Бог покоится сокрытым в Первожемчужине (dur), сияюще-белом шаре, который таит в себе все цвета. Из этой жемчужины Бог выходит и начинает сотворение; через любовь (mihbet), действующую подобно «закваске», становятся явными божественные сущности, среди них Siltan Êzîd (султан Эзид) как духовная ведущая фигура. Вода истекает из жемчужины, выступают свет и предание, и центральное святилище Laliş возникает ещё прежде неба и земли (Cheung). К этому контексту относится также Xerqe, священное облачение, которое Бог приготовляет и освящает (Kreyenbroek & Rashow 2005). Подробный миф о сотворении рассматривает статья Сотворение.

Богословское значение

Гимн разворачивает эманативную космогонию: мир возникает не из ничего, а через постепенное выступление из божественного единства, опосредованное любовью. Крайенброк и Рашоу указывают, что отдельные строфы ставят науку перед загадками, например оборот о «ветви любви» в строфе 7, который они толкуют как указание на то, что любовь понимается как самостоятельная сила, выведенная из неразделённой сущности. Кроме того, они отмечают, что последовательное использование исламских понятий и символов в нескольких кавлях указывает на то, что существенная часть традиции кавлей восходит ко времени, когда идентичность осмысленно выражалась в понятиях исламского благочестия (Kreyenbroek & Rashow 2005). Связи с мистическими традициями (суфизм, позднеантичные течения) особо проработал Артур Родзевич (Мифология и символика).

Источник / издание

Научно изданным и переведённым Qewlê Zebûnî Meksûr предстаёт у Крайенброка (1995) и подробно у Kreyenbroek & Rashow (2005). Отдельное филологическое издание (текст на курманджи, перевод, комментарий) представил Артур Родзевич: Jezydzkie hymny kosmogoniczne: Qewlê Zebûnî Meksûr i Qewlê Bê û Elîf (Przegląd Orientalistyczny 265–266, 2018).

Qewlê Bê û Elîf и кавли сотворения: жемчужина, Sirr и Heft Sur

Тема и содержание

Qewlê Bê û Elîf («гимн B и A», по арабо-курдским буквам bê и elîf) представляет собой ещё один космогонический гимн группы Qewlên Beran. Он разворачивает основополагающие богословские концепции о символике букв и, вместе с Zebûnî Meksûr, относится к изданным Родзевичем совместно гимнам сотворения (Rodziewicz 2018).

Тесно родствен ему Qewlê Afirîna Dinyayê («гимн о сотворении мира»), вторая большая космогония. Он повествует о сходном ходе событий (жемчужина, «перо» власти или судьбы, закваска в Пра-Океане) и дополнительно вводит Çar Yar («Четверо друзей»), которые распределяются по четырём углам творения и собираются в Laliş, а также фигуру Ноя (Nûh) (Cheung). В этих гимнах изображается и сотворение Адама: его тело образуется из земли, воды, ветра и огня, но душа входит в него лишь через звучание священных инструментов Şibab (флейта) и Def (рамный барабан), и Tawûsî Melek действует при этом как посредник (Cheung).

Связь с Sirr и Heft Sur

Эти образы сотворения тесно связаны с Sirr (мистерией) и с Heft Sur, то есть с Семью ангелами/мистериями, которым Бог вверяет мир. Материальный символ этого учения, Berat, есть маленький белый шарик в форме жемчужины из священной земли Laliş, который в езидской космогонии отсылает к Первожемчужине; Родзевич отдельно исследовал его генезис и весть («The Blessed Handful of Light», 2022). Полный миф о сотворении с жемчужиной, Sirr и Heft Sur изложен в статье Сотворение; о мире символов см. Мифология и символика.

Богословское значение

То, что езидское учение о сотворении не зафиксировано в одном-единственном обязательном тексте, а живёт в нескольких взаимодополняющих гимнах (Zebûnî Meksûr, Afirîna Dinyayê, Bê û Elîf), само по себе является богословским высказыванием: оно отражает принцип устного, открытого к вариантам предания без канонической «окончательной редакции» (ср. Кавль-традиция).

Источник / издание

Qewlê Bê û Elîf и Qewlê Zebûnî Meksûr: Rodziewicz 2018. Qewlê Afirîna Dinyayê и гимны сотворения в целом: Kreyenbroek (1995), Kreyenbroek & Rashow (2005), Omarkhali (2017); обобщающий анализ содержания у Джонни Чонга («On the Tales of Creation recounted by the Yezidi singers»).

Qewlê Şêx Adî: гимны об основателе веры

Тема и содержание

Şêx Adî (Şîxadî, шейх Ади ибн Мусафир, ум. около 1162) есть центральная историко-религиозная фигура езидов; его гробница в Laliş является важнейшим святилищем. Целый ряд гимнов вращается вокруг него и его сподвижников, среди них Qewlê Şêxadî û Mêra («гимн Şêx Adî и святых мужей»), который восхваляет Şêx Adî и круг священных фигур и имеет выдающееся значение для идентичности общины (Kreyenbroek & Rashow 2005; Omarkhali 2017).

Тесно с этим связана группа касыд (хвалебных поэм), которые традиционно приписываются ученикам Şêx Adî, среди них Qesîda Şêx Adî. Касыды считаются досточтимыми, но, в отличие от кавлей, не богодухновенными (Encyclopædia Iranica, «Qawl»). О личности, генеалогии и религиозной роли Şêx Adî и священных семей см. Священная генеалогия и Духовенство.

Богословское значение

В гимнах о Şêx Adî сгущается езидское толкование истории: Şêx Adî знаменует поворот священной истории, на котором разделяются «прежде» и «после». Примечательно различимое в нескольких текстах слияние Şêx Adî с Божественным; заглавие фундаментального труда God and Sheikh Adi are Perfect подхватывает именно это сближение Бога и Şêx Adî в езидском благочестии.

Источник / издание

Kreyenbroek & Rashow (2005) издают несколько текстов, связанных с Şêx Adî; большинство опирается на транскрипции звукозаписей, выполненные Халилем Рашоу. Дополнительные свидетельства у Крайенброка (1995) и Омархали (2017).

Qewlê Tawûsî Melek: гимн Ангелу-Павлину

Тема и содержание

Qewlê Tawûsî Melek есть славословие Tawûsî Melek, высшему из ангелов и наместнику Бога на земле. Гимн воспевает его силу, его благость и его безграничную, изначально-вечную власть; он содержит призывания, восхваляющие его как «ангела-владыку мира» и как «искони изначально-вечного» (Asatrian & Arakelova; Kreyenbroek 1995). В ритуальном исполнении к Богу молятся «через хоругви Ангела-Павлина», в то время как поётся Qewlê Tawûsî Melek (Asatrian & Arakelova).

Богословское значение

Гимн является ключевым текстом для понимания центральной ангельской фигуры езидов. Примечателен один вывод науки: согласно документированному состоянию, этот кавль не является твёрдой составной частью какого-либо определённого ритуала, а функционирует скорее как свободная форма молитвы и хвалы (Asatrian & Arakelova). Подробное богословие Ангела-Павлина и чёткое отграничение от клеветы как «дьявола» рассматривает статья Tawûsî Melek.

Источник / издание

Наиболее полную версию опубликовали Pîr Xidir Silêman и Xelîl Cindî Reşo в 1979 году в их основополагающем сборнике Êzdiyatî (Багдад), одном из первых томов текстов, записанных самими езидами. Филип Крайенброк вновь издал её в 1995 году; об истории публикации ср. Asatrian & Arakelova, «Malak-Tawus: the Peacock Angel of the Yezidis».

Qewlê Qiyametê: гимн о конце мира

Тема и содержание

Qewlê Qiyametê («гимн воскресения» или «гимн о конце мира») есть центральный эсхатологический текст корпуса. Омархали (2017) фиксирует две самостоятельные версии, каждую со своей мелодией. Гимн посвящён концу мира и последним вещам (Kreyenbroek 1995, «The Hymn of the Resurrection»; Omarkhali 2017).

Опубликованные исследования указывают для этого текста прежде всего заглавие, версии и мелодию; широкого детального анализа содержания в используемых здесь обзорных источниках меньше, чем по гимнам сотворения. Поэтому статья сознательно сдержанно излагает лишь достоверную тему (эсхатология, воскресение, конец мира) и отсылает к статье Смерть и душа относительно езидского учения о смерти, душе и потустороннем, включая переселение душ.

Богословское значение

С гимнами сотворения на одном конце и Qewlê Qiyametê на другом корпус гимнов натягивает всю дугу священной истории, от Первожемчужины до конца мира. Эсхатология и космогония образуют тем самым два полюса, между которыми в певческой форме разворачивается езидское толкование мира.

Источник / издание

Kreyenbroek (1995); Omarkhali (2017), которая систематически фиксирует обе версии вместе с указанием мелодии.

Beyta Cindî: пробуждающий клич простого верующего

Тема и содержание

Beyta Cindî («бейт простого верующего», англ. Song of the Commoner) есть один из наиболее известных среди езидов бейтов: то есть высоко чтимый, но (в отличие от кавля) не считающийся богодухновенным текст (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Он призывает верующих «пробудиться ото сна», решительно выйти навстречу суровому миру и отправиться в борьбу (Spät).

Часто Beyta Cindî декламируется вместе с Qewlê Kofa («гимн головного убора»); эта на первый взгляд самостоятельная часть, по Шпет, является литературным выражением третьего элемента «пробуждающего клича»: обещания небесной награды (Spät). При исполнении звучат Def и Şibab.

Богословское значение

Эстер Шпет истолковала топос сна-и-пробуждения Beyta Cindî как гностический «пробуждающий клич», мотив, связывающий езидское предание с позднеантичными (гностико-манихейскими) религиозными течениями. Человек представлен в нём как спящий, которого нужно «пробудить» к познанию его подлинного состояния. Из этого Шпет делает более далеко идущий вывод, что езидская устная традиция могла сохранить древнее позднеантичное наследие (Мифология и символика). При этом важно, что это толкование является религиоведческой интерпретацией, а не езидским самовысказыванием.

Источник / издание

Kreyenbroek (1995); Omarkhali (2017). Анализ содержания и гностическое толкование: Eszter Spät, «The Song of the Commoner: The Gnostic Call in Yezidi Oral Tradition», а также Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (Gorgias 2010).

Прочие изданные кавли, бейты и дуа

Помимо рассмотренных выше по отдельности текстов фундаментальный труд Kreyenbroek & Rashow (2005) содержит множество других изданных и переведённых гимнов, молитв и повествований. Следующая подборка называет важнейшие с темой и местом нахождения в этом издании (язык оригинала повсюду курманджи; указания страниц отсылают к печатному изданию):

Вера и образ Бога

• Qewlê Hezar û Yek Nav («гимн Тысячи и одного имени», с. 74): о бесчисленных именах Бога, единого Бога, который открывается во многих именах. Дополняет утверждение, что Бог носит 1001 (или 3003) имя (см. Религия).
• Qewlê Îmanê («гимн веры», с. 83): основания и обязательства езидской веры.
• Qewlê Qendîla («гимн светов», с. 90): божественный свет как средство манифестации, тесно связанный с солнечной и световой символикой.

Священные фигуры

• Qewlê Pîr Dawud (с. 127) и Qewlê Êzdînê Mîr (с. 184): о центральных священных фигурах-посредниках.
• Dua û Qewlê Şêşims (с. 201) и Beyta Sibê / Beyta Şêşims (с. 210): почитание Şêx Şems, фигуры солнца и света; утренний бейт связывается с молитвой восходящему солнцу (см. Молитва и повседневная практика).

Право, смерть и конец времён

• Qewlê Mirîdiyê («гимн мирида», с. 292): положение и обязанности мирянской касты (см. Общественный строй).
• Qewlê Seremergê («гимн мига смерти», с. 341): декламируется на погребениях; душа, умирание и переход (см. Смерть и душа).
• Qewlê Tercal («гимн ложного спасителя», с. 364) и Qewlê Şerfedîn (с. 368): эсхатологическая пара противоположностей (испытание конца времён и мессианская надежда), дополнение к рассмотренному выше Qewlê Qiyametê.
• Qewlê Aşê Mihbetê («гимн мельницы любви», с. 379): мистическое очищение через божественную любовь.

Наряду с этим Kreyenbroek & Rashow издают самостоятельные дуа (молитвы), такие как Dua Bawiriyê («молитва веры», с. 104), Dua Ziyaretbûn («молитва паломничества», с. 106) и Dua Tifaqê («молитва согласия», с. 109). Ханна Омархали (2017) дополнительно представила полные образцовые издания других гимнов, среди них Qewlê Padişa («гимн Владыки») и Qewlê Pişt Perde («гимн за завесой»); последний рассматривает сокрытое Бога до сотворения.

Символ веры (Şehde)

В отличие от большинства священных текстов, которые целиком или частично относятся к Sirr, Şehde (также Şehdetiya Dîn, «свидетельствование веры») есть публично известное и документированное исповедание. Оно произносится, среди прочего, перед сном и является основой идентичности. Его три публично передаваемых основных утверждения таковы:

1. Есть один Бог (Yek Xwedê ye); езидизм монотеистичен.
2. Tawûsî Melek исповедуется как свидетель этого божественного единства (никогда как «дьявол»).
3. Почитание солнца и луны как видимых знаков божественного света.

Полная форма документирована в научной литературе (Omarkhali 2017) и в собственных публикациях езидов. О живой молитвенной практике, ежедневных молитвах (Du’a Sibê/Êvarê) и направлении молитвы к солнцу см. Молитва и повседневная практика; о разграничении жанров кавль, бейт, касыда, дуа и дирозге см. Кавль-традиция.

Обзор: рассмотренные тексты

Контекст

Представленные здесь тексты составляют лишь фрагмент корпуса из примерно 100 считающихся подлинными кавлей и более чем 1150 документированных устных текстов в целом (Omarkhali 2017). Многие другие гимны и бейты пока зафиксированы лишь как заглавие или звукозапись и ещё не изданы. Кто хочет понять строение жанра, роль кавалов и спасательные проекты после геноцида 2014 года, найдёт это в статье Кавль-традиция; о езидской религии в целом см. Религия.

Источники

Все источники были получены и проверены для этой статьи в июне 2026 года. Излагаются исключительно опубликованные, научно проанализированные содержания; полные стихотворные тексты и неопубликованные эзотерические толкования сознательно не воспроизводятся.

1. Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect: Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition (Iranica 9, Harrassowitz 2005), издательская/институтская страница FU Berlin: https://www.geschkult.fu-berlin.de/en/e/iranistik/publikationen/iranica/iranica09/index.html · рецензия Cambridge (Iranian Studies): https://www.cambridge.org/core/journals/iranian-studies/article/god-and-sheikh-adi-are-perfect-sacred-poems-and-religious-narratives-from-the-yezidi-tradition-philip-g-kreyenbroek-and-khalil-jindy-rashow-wiesbaden-harrassowitz-verlag-2005-isbn-3447053003-xvii-435pp/C46B6A9EBF8382142EDC2DD48FA2C042
2. Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition: From Oral to Written (Harrassowitz 2017), полнотекстовый PDF (Univ. Göttingen): https://www.uni-goettingen.de/de/document/download/7aa23de7edf74949749e706f404d2d4e.pdf/Omarkhali_Yezidi_Religious_Textual_Tradition_2017.pdf
3. Wikipedia (en): «Yazidi literature» (список кавлей/бейтов со ссылками на Kreyenbroek/Rashow 2005, Omarkhali 2017, Allison 2001), https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidi_literature
4. HandWiki: «Religion: Yazidi literature» (подробный список кавлей, включая Qewlê Qiyametê 1 & 2, указания мелодий), https://handwiki.org/wiki/Religion:Yazidi_literature
5. Johnny Cheung: «On the Tales of Creation recounted by the Yezidi singers», исследовательский блог Yezidi Stories (hypotheses.org / OpenEdition), https://yes.hypotheses.org/36
6. Estelle Amy de la Bretèque & Khanna Omarkhali: «The Yezidi Religious Music», Oral Tradition Journal, https://oraltradition.org/the-yezidi-religious-music/
7. Encyclopædia Iranica: «QAWL» (о делении кавлей и о священной истории Şêx Adî), https://www.iranicaonline.org/articles/qawl/
8. Artur Rodziewicz: Jezydzkie hymny kosmogoniczne: Qewlê Zebûnî Meksûr i Qewlê Bê û Elîf (текст на курманджи, перевод, комментарий; Przegląd Orientalistyczny 265–266, 2018), https://www.academia.edu/38199521/
9. Artur Rodziewicz: «The Blessed Handful of Light: Genesis and Message of the Yezidi berat», British Journal of Middle Eastern Studies 51/1 (2022), https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/13530194.2022.2108000
10. Artur Rodziewicz: Eros and the Pearl: The Yezidi Cosmogonic Myth at the Crossroads of Mystical Traditions (Peter Lang), https://www.peterlang.com/document/1305489
11. Garnik Asatrian & Victoria Arakelova: «Malak-Tawus: the Peacock Angel of the Yezidis» (об истории публикации и ритуальной функции Qewlê Tawûsî Melek; отсылает к Silêman & Reşo, Êzdiyatî, Багдад 1979), https://www.academia.edu/3172037/Malak_Tawus_the_Peacock_Angel_of_the_Yezidis
12. Eszter Spät: «The Song of the Commoner: The Gnostic Call in Yezidi Oral Tradition», https://www.academia.edu/33663927/THE_SONG_OF_THE_COMMONER_THE_GNOSTIC_CALL_IN_YEZIDI_ORAL_TRADITION · Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (Gorgias 2010): https://www.degruyterbrill.com/document/doi/10.31826/9781463222024-011/html

Эта статья является частью многоязычной вики Êzdîxan и дополняет обзорную статью Кавль-традиция.

Жанровая система религиозных текстов

Гимны, представленные здесь по отдельности, являются частью богато структурированной жанровой системы. Религиозная традиция Êzîdî состоит преимущественно из поэзии, которая передаётся устно и в подавляющем большинстве случаев на языке Kurmancî; наряду с ней существуют прозаические жанры, которые разъясняют общине тёмный, архаичный язык гимнов (Omarkhali 2017; Wikipedia, «Yazidi literature»). Приведённая ниже систематика обобщает то, что исследователи выделяют как отдельные жанры; об основополагающем разграничении Qewl/Beyt см. также традиция Qewl.

Поэтические жанры

• Qewl («слово, изречение») — религиозный гимн в узком смысле, считающийся божественно вдохновлённым и тем самым высшим по рангу типом текста. Qewls составляют центр корпуса (около 100 Qewls, считающихся подлинными; Omarkhali 2017).
• Beyt — формально внешне схож с Qewls, но ниже по рангу: Beyts считаются почтенными, однако не божественно вдохновлёнными (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Пример: рассмотренный выше Beyta Cindî.
• Qesîde (араб. qaṣīda, хвалебное стихотворение) — хвалебные поэмы, традиционно приписываемые ученикам Şêx Adî; почтенные, но не божественно вдохновлённые (Encyclopædia Iranica, «Qawl»). Пример: Qesîda Şêx Adî.
• Du’a («молитва») и Dirozge — два молитвенных жанра; Dirozge характеризуется своей длинной литанией святых как заступническая молитва (например, Dirozga Şêxşims; Omarkhali 2017).
• Sema’ (буквально «слушание, внимание») — обозначает одновременно торжественную процессию сановников и тексты, исполняемые в её рамках. Исполнение в рамках Sema’ является решающим критерием ранга: именно потому, что Qewlên Beran («гимны барана») поются во время Sema’, они считаются высшими по рангу Qewls вообще (Omarkhali 2017; Amy de la Bretèque & Omarkhali, «The Yezidi Religious Music»).
• Robarîn (также Robar), а также Lavij, Xerîbo, Xizêmok, Payîzok — другие, обозначенные в исследованиях поэтические жанры традиции Êzîdî; они занесены в списки жанров, но изучены научно значительно меньше, чем Qewl и Beyt (Omarkhali 2017; Wikipedia, «Yazidi literature»).
• К этому добавляются функционально определённые особые формы, такие как Şehdetiya Dîn (исповедание веры Şehde, см. выше), Terqîn (молитва после жертвоприношения) и Pişt Perde («за завесой»), которая повествует о сокрытости Бога до сотворения (Omarkhali 2017).

Прозаические жанры и «Mishabet»

Архаично-поэтической традиции сопутствуют прозаические жанры, прежде всего Çîrok и Çîvanok (легенды, мифы и повествования). Они изложены на разговорном, общепонятном языке и служат тому, чтобы разъяснять содержание и контекст гимнов (Omarkhali 2017; Wikipedia, «Yazidi literature»). Примером является Çîroka Siltanî Zeng û Şîxadî (повествование о зенгидском султане и Şêx Adî).

Поэзия и проза встречаются в Mishabet («проповедь, поучительная беседа»): Qewwal при этом обычно исполняет части гимна, рассказывает соответствующую историю в прозе и извлекает из неё нравственное поучение (Kreyenbroek 1995; Wikipedia, «Yazidi literature»). Тем самым Mishabet является ритуально-дидактической формой, в которой воспетое знание Sirr раскрывается для общины.

Космогонические ключевые гимны: обзор

Внутри этой системы два особо выдающихся по названию текста образуют космогоническое ядро; оба подробно рассмотрены выше и оба относятся к высшим по рангу Qewlên Beran:

• Qewlê Zebûnî Meksûr («Гимн слабого, сломленного») — центральный гимн творения с последовательностью образов: Первожемчужина → Любовь как «закваска» → выступление божественных сущностей → возникновение Laliş (см. выше; Kreyenbroek & Rashow 2005; Rodziewicz 2018).
• Qewlê Afirîna Dinyayê («Гимн о сотворении мира») — вторая великая космогония с Жемчужиной, «пером» судьбы, Çar Yar («Четыре друга») и одушевлением Адама звуком Şibab и Def (см. выше; Kreyenbroek & Rashow 2005; Cheung).

То, что творение раскрывается не в одном-единственном каноническом тексте, а в нескольких взаимодополняющих Qewls (Zebûnî Meksûr, Afirîna Dinyayê, Bê û Elîf), само по себе является выражением открытого к вариантам, устного характера жанра.