Centrala qewl-texter: enskild analys av heliga hymner

Qewl (kurmancî qewl, “ord, utsaga”) är êzîdernas heliga hymner, sjungna texter som under århundraden enbart traderats muntligt och som i den êzîdîska religionen intar den plats som i judendom, kristendom och islam upptas av de heliga böckerna (Kreyenbroek & Rashow 2005). Vad som kännetecknar genren qewl som helhet, dess gudomligt inspirerade rang, bärarna (qewwaler), det århundraden gamla skriftlighetstabut, nedskrivningen sedan 1970-talet och hotet efter 2014, behandlas i översiktsartikeln Qewl, den muntliga heliga traderingen.

Denna artikel går ett steg djupare: Den presenterar enskilda, namngivna och vetenskapligt editerade qewler och beyter med deras dokumenterade innehåll, deras teologiska betydelse och deras källäge. Grunden är uteslutande den publicerade facklitteraturen, framför allt standardverket av Philip Kreyenbroek och Khalil Jindy Rashow, God and Sheikh Adi are Perfect (2005), kompletterat med Kreyenbroek Yezidism (1995), Khanna Omarkhali The Yezidi Religious Textual Tradition (2017), Eszter Spät och textutgåvorna av Artur Rodziewicz.

Förord: Sirr och respekt

Êzîdîska heliga texter bär en esoterisk dimension. Vissa innehåll tillhör Sirr (hemligheten, mysteriet): de har under århundraden medvetet hållits dolda för utomstående och endast traderats muntligt, från invigda till invigda. Denna artikel återger endast det som är publicerat och analyserat i facklitteraturen: den uttyder inga dolda betydelser, hävdar ingen “hemlig” mening och citerar inga fullständiga verstexter. Där forskningen själv talar om osäkerhet (till exempel vid dunkla strofer) anges detta. Målet är saklig, respektfull information, inte avslöjandet av ett mysterium.

En viktig konvention först: Tawûsî Melek, påfågelängeln, är i den êzîdîska teologin den högste av änglarna och Guds ställföreträdare, aldrig en “djävul” eller fallen ängel. Denna likställning kommer från utomstående och är en förtal; utförligt om detta i artikeln Tawûsî Melek.

Om språket: Originalspråket för alla qewler, beyter och du’a som nämns här är Kurmancî (nordkurdiska); de traderades muntligt, inte i en fast skriftlig form. Allt innehåll och alla enskilda formuleringar som återges i denna artikel är svenska översättningar respektive innehållsreferat ur den nämnda vetenskapliga utgåvan, inte den kurmancî originalordalydelsen. Där en enskild rad citeras enligt sin innebörd ska den förstås som en översättning; originaltexten finns att läsa i de angivna utgåvorna (framför allt Kreyenbroek & Rashow 2005).

Hur korpusen är ordnad

En återkommande ordningsprincip för qewlerna är frälsningshistorien kring Şêx Adî (Şîxadî, Sheikh Adi ibn Musafir, 1100-talet): Många hymner hänvisar till en tid före och en tid efter denne centrale reformators och trosgrundares verksamhet (Encyclopædia Iranica, “Qawl”). Innehållsmässigt grupperar Kreyenbroek och Omarkhali texterna bland annat efter skapelse och tidig historia, de heliga gestalterna och eskatologiska teman.

Den rangmässigt högsta gruppen utgörs av Qewlên Beran (“vädurshymnerna”), som framförs inom ramen för Sema (värdighetsbärarnas formella procession). Till dem hör flera av de skapelsehymner som presenteras här (Kreyenbroek & Rashow 2005). De följande avsnitten lyfter fram de bäst dokumenterade enskilda texterna.

Qewlê Zebûnî Meksûr: hymnen om den svage brutne

Tema och innehåll

Qewlê Zebûnî Meksûr (“hymnen om den svage/eländige brutne”) är êzîdernas centrala skapelsehymn och hör till Qewlên Beran, alltså till de allra högst rangordnade texterna. I den ombeds en av de heliga änglarna, Melik Fexredîn, att berätta om världens skapelse (Cheung; Kreyenbroek & Rashow 2005).

Det dokumenterade skapelseförloppet följer en karakteristisk bildföljd: I begynnelsen vilar Gud dold i urpärlan (dur), ett lysande vitt klot som rymmer alla färger inom sig. Ur denna pärla träder Gud fram och börjar skapelsen; genom kärleken (mihbet), som verkar likt en “surdeg”, blir de gudomliga väsendena manifesta, bland dem Siltan Êzîd (Sultan Ezîd) som andlig ledargestalt. Vatten flödar ur pärlan, ljus och tradition träder fram, och centralhelgedomen Laliş uppstår redan före himmel och jord (Cheung). Till detta sammanhang hör även Xerqe, det heliga plagget, som Gud bereder och helgar (Kreyenbroek & Rashow 2005). Den utförliga skapelsemyten behandlas i artikeln Skapelsen.

Teologisk betydelse

Hymnen utvecklar en emanativ kosmogoni: Världen uppstår inte ur intet, utan genom ett stegvist framträdande ur den gudomliga enheten, förmedlat av kärleken. Kreyenbroek och Rashow påpekar att enskilda strofer ställer forskningen inför gåtor, till exempel uttrycket om “kärlekens gren” i strof 7, som de tolkar som ett tecken på att kärleken förstås som en självständig kraft, härledd ur det odelade väsendet. De observerar dessutom att den konsekventa användningen av islamiska begrepp och symboler i flera qewler tyder på att en väsentlig del av qewl-traditionen sträcker sig tillbaka till en tid då identitet på ett meningsfullt sätt kunde uttryckas i den islamiska frömhetens begrepp (Kreyenbroek & Rashow 2005). Förbindelser till mystiska traditioner (sufism, senantika strömningar) har särskilt Artur Rodziewicz arbetat fram (Mytologi & symbolik).

Källa / utgåva

Vetenskapligt editerad och översatt förekommer Qewlê Zebûnî Meksûr hos Kreyenbroek (1995) och utförligt hos Kreyenbroek & Rashow (2005). En egen filologisk utgåva (kurmancî-text, översättning, kommentar) lade Artur Rodziewicz fram: Jezydzkie hymny kosmogoniczne: Qewlê Zebûnî Meksûr i Qewlê Bê û Elîf (Przegląd Orientalistyczny 265–266, 2018).

Qewlê Bê û Elîf och skapelse-qewlerna: pärla, Sirr och Heft Sur

Tema och innehåll

Qewlê Bê û Elîf (“hymnen om B och A”, efter de arabisk-kurdiska bokstäverna bê och elîf) är ännu en kosmogonisk hymn i gruppen Qewlên Beran. Den utvecklar grundläggande teologiska begrepp om bokstävernas symbolik och hör, tillsammans med Zebûnî Meksûr, till de skapelsehymner som Rodziewicz editerade gemensamt (Rodziewicz 2018).

Nära besläktad är Qewlê Afirîna Dinyayê (“hymnen om världens skapelse”), den andra stora kosmogonin. Den berättar ett liknande förlopp, pärlan, maktens respektive ödets “penna”, surdegen i ur-oceanen, och inför dessutom Çar Yar (“de fyra vännerna”), som fördelar sig i skapelsens fyra hörn och samlas i Laliş, samt gestalten Noa (Nûh) (Cheung). I dessa hymner skildras även Adams skapelse: Hans kropp formas av jord, vatten, vind och eld, men hans själ träder in i honom först genom klangen från de heliga instrumenten Şibab (flöjt) och Def (rambtrumma), och Tawûsî Melek medverkar därvid som förmedlare (Cheung).

Förhållande till Sirr och Heft Sur

Dessa skapelsebilder är nära förbundna med Sirr (mysteriet) och med Heft Sur respektive de sju änglarna/mysterierna, åt vilka Gud anförtror världen. Den materiella symbolen för denna lära är Berat: det lilla, pärlformade vita klotet av helig jord från Laliş, som i den êzîdîska kosmogonin pekar tillbaka på urpärlan; Rodziewicz har särskilt undersökt dess uppkomst och budskap (“The Blessed Handful of Light”, 2022). Den fullständiga skapelsemyten med pärla, Sirr och Heft Sur framställs i artikeln Skapelsen; om symbolvärlden se Mytologi & symbolik.

Teologisk betydelse

Att den êzîdîska skapelseläran inte är fixerad i en enda förpliktande text, utan lever i flera hymner som kompletterar varandra (Zebûnî Meksûr, Afirîna Dinyayê, Bê û Elîf), är i sig en teologisk utsaga: Den speglar principen om den muntliga, variantöppna traderingen utan kanonisk “slutversion” (jfr Qewl-tradition).

Källa / utgåva

Qewlê Bê û Elîf och Qewlê Zebûnî Meksûr: Rodziewicz 2018. Qewlê Afirîna Dinyayê och skapelsehymnerna som helhet: Kreyenbroek (1995), Kreyenbroek & Rashow (2005), Omarkhali (2017); sammanfattande innehållsanalys hos Johnny Cheung (“On the Tales of Creation recounted by the Yezidi singers”).

Qewlê Şêx Adî: hymnerna kring trosgrundaren

Tema och innehåll

Şêx Adî (Şîxadî, Sheikh Adi ibn Musafir, död omkring 1162) är êzîdernas centrala historisk-religiösa gestalt; hans grav i Laliş är den viktigaste helgedomen. En hel rad hymner kretsar kring honom och hans följeslagare, däribland Qewlê Şêxadî û Mêra (“hymnen om Şêx Adî och de heliga männen”), som prisar Şêx Adî och kretsen av heliga gestalter och som har en framträdande betydelse för gemenskapens identitet (Kreyenbroek & Rashow 2005; Omarkhali 2017).

Nära förbunden med detta är gruppen av qesîder (prisdikter), som traditionellt tillskrivs Şêx Adîs lärjungar, däribland Qesîda Şêx Adî. Qesîder anses vördnadsvärda men, till skillnad från qewlerna, inte gudomligt inspirerade (Encyclopædia Iranica, “Qawl”). Om Şêx Adîs person, genealogi och religiösa roll samt de heliga familjerna se Helig genealogi och Prästerskap.

Teologisk betydelse

I Şêx Adî-hymnerna förtätas den êzîdîska historietolkningen: Şêx Adî markerar vändpunkten i frälsningshistorien, där “före” och “efter” skiljs åt. Anmärkningsvärd är den sammansmältning av Şêx Adî med det gudomliga som kan urskiljas i flera texter; titeln på standardverket, God and Sheikh Adi are Perfect, fångar just denna sammanförande av Gud och Şêx Adî i den êzîdîska frömheten.

Källa / utgåva

Kreyenbroek & Rashow (2005) editerar flera Şêx Adî-relaterade texter; de flesta bygger på Khalil Rashows transkriptioner av ljudinspelningar. Ytterligare belägg hos Kreyenbroek (1995) och Omarkhali (2017).

Qewlê Tawûsî Melek: hymnen till påfågelängeln

Tema och innehåll

Qewlê Tawûsî Melek är en lovprisning av Tawûsî Melek, den högste av änglarna och Guds ställföreträdare på jorden. Hymnen besjunger hans styrka, hans godhet och hans gränslösa, urgamla makt; den innehåller åkallanden som prisar honom som “världens ängla-härskare” och som “uråldrig sedan urminnes tid” (Asatrian & Arakelova; Kreyenbroek 1995). I det rituella utövandet ber man till Gud “genom påfågelängelns standar”, medan Qewlê Tawûsî Melek sjungs (Asatrian & Arakelova).

Teologisk betydelse

Hymnen är en nyckeltext för förståelsen av êzîdernas centrala ängagestalt. Anmärkningsvärt är ett forskningsfynd: Enligt det dokumenterade läget är denna qewl ingen fast beståndsdel av en bestämd ritual, utan fungerar snarare som en fri bön- och lovform (Asatrian & Arakelova). Den utförliga teologin om påfågelängeln, och den tydliga avgränsningen mot förtalet som “djävul”, behandlas i artikeln Tawûsî Melek.

Källa / utgåva

Den mest fullständiga versionen publicerade Pîr Xidir Silêman och Xelîl Cindî Reşo 1979 i sin banbrytande samling Êzdiyatî (Bagdad), en av de första textvolymerna som êzîderna själva nedtecknat. Philip Kreyenbroek publicerade den på nytt 1995; om publikationshistorien jfr Asatrian & Arakelova, “Malak-Tawus: the Peacock Angel of the Yezidis”.

Qewlê Qiyametê: hymnen om världens slut

Tema och innehåll

Qewlê Qiyametê (“uppståndelsens hymn” respektive “hymnen om världens slut”) är korpusens centrala eskatologiska text. Omarkhali (2017) registrerar två självständiga versioner, var och en med egen melodi. Hymnen behandlar världens slut och de yttersta tingen (Kreyenbroek 1995, “The Hymn of the Resurrection”; Omarkhali 2017).

Den publicerade forskningen anger för denna text framför allt titel, versioner och melodi; en bred innehållslig detaljanalys är i de översiktskällor som utvärderats här knapphändigare än vid skapelsehymnerna. Artikeln återger därför medvetet återhållsamt endast det säkerställda temat (eskatologi, uppståndelse, världens slut) och hänvisar för den êzîdîska läran om död, själ och hinsides, inklusive själavandringen, till Död & själ.

Teologisk betydelse

Med skapelse-qewlerna i ena änden och Qewlê Qiyametê i den andra spänner hymnkorpusen upp hela den frälsningshistoriska bågen, från urpärlan till världens slut. Eskatologi och kosmogoni bildar på så vis de båda poler mellan vilka den êzîdîska världstolkningen utvecklas i sjungen form.

Källa / utgåva

Kreyenbroek (1995); Omarkhali (2017), som systematiskt registrerar båda versionerna jämte melodiuppgift.

Beyta Cindî: den enkle troendes väckrop

Tema och innehåll

Beyta Cindî (“den enkle troendes beyt”, eng. Song of the Commoner) är en av de mest kända beyterna bland êzîderna: alltså en högt aktad text som (till skillnad från en qewl) inte anses gudomligt inspirerad (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Den uppmanar de troende att “vakna ur sömnen”, att beslutsamt möta den hårda världen och att gå ut i strid (Spät).

Ofta reciteras Beyta Cindî tillsammans med Qewlê Kofa (“hymnen om huvudbonaden”); denna till synes självständiga del är enligt Spät det litterära uttrycket för väckropets tredje element: det himmelska löneslöftet (Spät). Vid framförandet ljuder Def och Şibab.

Teologisk betydelse

Eszter Spät har tolkat Beyta Cindîs topos om sömn och uppvaknande som ett gnostiskt “väckrop”, ett motiv som förbinder den êzîdîska traderingen med senantika (gnostisk-manikeiska) religiösa strömningar. Människan framställs däri som en sovande, som måste “väckas” till insikt om sitt sanna tillstånd. Spät drar därav den vidare slutsatsen att den êzîdîska oraltraditionen kan ha bevarat gammalt senantikt arv (Mytologi & symbolik). Det är därvid viktigt att denna tolkning är en religionsvetenskaplig tolkning, inte en êzîdîsk självutsaga.

Källa / utgåva

Kreyenbroek (1995); Omarkhali (2017). Innehållslig analys och gnostisk tolkning: Eszter Spät, “The Song of the Commoner: The Gnostic Call in Yezidi Oral Tradition” samt Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (Gorgias 2010).

Ytterligare editerade qewler, beyter och du’a

Utöver de texter som behandlas enskilt ovan innehåller standardverket av Kreyenbroek & Rashow (2005) talrika ytterligare editerade och översatta hymner, böner och berättelser. Följande urval nämner de viktigaste med tema och fyndplats i denna utgåva (originalspråk genomgående kurmancî; sidhänvisningarna hänvisar till den tryckta utgåvan):

Tro och gudsbild

• Qewlê Hezar û Yek Nav (“hymnen om de tusenetta namnen”, s. 74): om Guds otaliga namn, den ende Guden som uppenbarar sig i många namn. Kompletterar utsagan att Gud bär 1 001 (respektive 3 003) namn (se Religion).
• Qewlê Îmanê (“trons hymn”, s. 83): den êzîdîska trons grundvalar och förpliktelser.
• Qewlê Qendîla (“ljusens hymn”, s. 90): det gudomliga ljuset som manifestationens medium, nära förknippat med sol- och ljussymboliken.

Heliga gestalter

• Qewlê Pîr Dawud (s. 127) och Qewlê Êzdînê Mîr (s. 184): om centrala heliga förmedlargestalter.
• Dua û Qewlê Şêşims (s. 201) och Beyta Sibê / Beyta Şêşims (s. 210): vördnaden av Şêx Şems, sol- och ljusgestalten; morgon-beyten förbinder sig med bönen till den uppgående solen (se Bön och vardagspraxis).

Rätt, död och ändtid

• Qewlê Mirîdiyê (“mirîdens hymn”, s. 292): lekmannakastens ställning och plikter (se Samhällsordning).
• Qewlê Seremergê (“dödsögonblickets hymn”, s. 341): reciteras vid begravningar; själ, döende och övergång (se Död & själ).
• Qewlê Tercal (“den falske frälsarens hymn”, s. 364) och Qewlê Şerfedîn (s. 368): det eskatologiska motsatsparet av ändtidsprövning och messiansk hopp, ett komplement till den ovan behandlade Qewlê Qiyametê.
• Qewlê Aşê Mihbetê (“kärlekens kvarns hymn”, s. 379): mystisk luttring genom den gudomliga kärleken.

Därtill editerar Kreyenbroek & Rashow självständiga du’a (böner) såsom Dua Bawiriyê (“trons bön”, s. 104), Dua Ziyaretbûn (“pilgrimsfärdens bön”, s. 106) och Dua Tifaqê (“endräktens bön”, s. 109). Khanna Omarkhali (2017) har dessutom lagt fram fullständiga exempelutgåvor av ytterligare hymner, däribland Qewlê Padişa (“herrens hymn”) och Qewlê Pişt Perde (“hymnen bakom slöjan”); den senare behandlar Guds fördolda väsen före skapelsen.

Trosbekännelsen (Şehde)

Till skillnad från de flesta heliga texter, som helt eller delvis hör till Sirr, är Şehde (även Şehdetiya Dîn, “vittnesbörd om tron”) en offentligt känd och dokumenterad bekännelse. Den uttalas bland annat före läggdags och är identitetsskapande. Dess tre offentligt traderade grundutsagor är:

1. Det finns en Gud (Yek Xwedê ye); êzîdîtumen är monoteistisk.
2. Tawûsî Melek bekänns som vittne till denna gudomliga enhet (aldrig som “djävul”).
3. Vördnaden av sol och måne som synliga tecken på det gudomliga ljuset.

Den fullständiga formen är dokumenterad i den vetenskapliga litteraturen (Omarkhali 2017) och i êzîdiska egenpublikationer. Om den levda bönepraxisen, dagsbönerna (Du’a Sibê/Êvarê) och böneriktningen mot solen se Bön och vardagspraxis; om avgränsningen av genrerna qewl, beyt, qesîde, du’a och dirozge se Qewl-tradition.

Översikt: de behandlade texterna

Inplacering

De texter som presenteras här är endast ett utsnitt ur korpusen av omkring 100 qewler som anses autentiska och över 1 150 dokumenterade oraltexter totalt (Omarkhali 2017). Många ytterligare hymner och beyter är hittills endast registrerade som titlar eller ljudinspelningar och ännu inte editerade. Den som vill förstå genrens uppbyggnad, qewwalernas roll och räddningsprojekten efter folkmordet 2014 finner detta i artikeln Qewl-tradition; om den êzîdîska religionen som helhet se Religion.

Källor

Alla källor hämtades och granskades för denna artikel i juni 2026. Endast publicerat, vetenskapligt analyserat innehåll refereras; fullständiga verstexter och icke-publicerade esoteriska tolkningar återges medvetet inte.

1. Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect: Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition (Iranica 9, Harrassowitz 2005), förlags-/institutssida FU Berlin: https://www.geschkult.fu-berlin.de/en/e/iranistik/publikationen/iranica/iranica09/index.html · Recension Cambridge (Iranian Studies): https://www.cambridge.org/core/journals/iranian-studies/article/god-and-sheikh-adi-are-perfect-sacred-poems-and-religious-narratives-from-the-yezidi-tradition-philip-g-kreyenbroek-and-khalil-jindy-rashow-wiesbaden-harrassowitz-verlag-2005-isbn-3447053003-xvii-435pp/C46B6A9EBF8382142EDC2DD48FA2C042
2. Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition: From Oral to Written (Harrassowitz 2017), fulltext-PDF (Univ. Göttingen): https://www.uni-goettingen.de/de/document/download/7aa23de7edf74949749e706f404d2d4e.pdf/Omarkhali_Yezidi_Religious_Textual_Tradition_2017.pdf
3. Wikipedia (en): “Yazidi literature” (lista över qewler/beyter med belägg från Kreyenbroek/Rashow 2005, Omarkhali 2017, Allison 2001), https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidi_literature
4. HandWiki: “Religion: Yazidi literature” (detaljlista över qewlerna inkl. Qewlê Qiyametê 1 & 2, melodiuppgifter), https://handwiki.org/wiki/Religion:Yazidi_literature
5. Johnny Cheung: “On the Tales of Creation recounted by the Yezidi singers”, forskningsblogg Yezidi Stories (hypotheses.org / OpenEdition), https://yes.hypotheses.org/36
6. Estelle Amy de la Bretèque & Khanna Omarkhali: “The Yezidi Religious Music”, Oral Tradition Journal, https://oraltradition.org/the-yezidi-religious-music/
7. Encyclopædia Iranica: “QAWL” (om indelningen av qewlerna och om Şêx Adî-frälsningshistorien), https://www.iranicaonline.org/articles/qawl/
8. Artur Rodziewicz: Jezydzkie hymny kosmogoniczne: Qewlê Zebûnî Meksûr i Qewlê Bê û Elîf (kurmancî-text, översättning, kommentar; Przegląd Orientalistyczny 265–266, 2018), https://www.academia.edu/38199521/
9. Artur Rodziewicz: “The Blessed Handful of Light: Genesis and Message of the Yezidi berat”, British Journal of Middle Eastern Studies 51/1 (2022), https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/13530194.2022.2108000
10. Artur Rodziewicz: Eros and the Pearl: The Yezidi Cosmogonic Myth at the Crossroads of Mystical Traditions (Peter Lang), https://www.peterlang.com/document/1305489
11. Garnik Asatrian & Victoria Arakelova: “Malak-Tawus: the Peacock Angel of the Yezidis” (om publikationshistorien och den rituella funktionen hos Qewlê Tawûsî Melek; hänvisar till Silêman & Reşo, Êzdiyatî, Bagdad 1979), https://www.academia.edu/3172037/Malak_Tawus_the_Peacock_Angel_of_the_Yezidis
12. Eszter Spät: “The Song of the Commoner: The Gnostic Call in Yezidi Oral Tradition”, https://www.academia.edu/33663927/THE_SONG_OF_THE_COMMONER_THE_GNOSTIC_CALL_IN_YEZIDI_ORAL_TRADITION · Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (Gorgias 2010): https://www.degruyterbrill.com/document/doi/10.31826/9781463222024-011/html

Denna artikel är en del av det flerspråkiga Êzdîxan-wikit och kompletterar översiktsartikeln Qewl-tradition.

De religiösa texternas genresystem

De hymner som här presenteras var för sig är en del av ett rikt strukturerat genresystem. Den êzîdîska religiösa traditionen består till övervägande del av diktning, som förmedlas muntligt och nästan uteslutande på Kurmancî; vid sidan av detta finns prosagenrer som förklarar hymnernas mörka, arkaiska språk för församlingen (Omarkhali 2017; Wikipedia, “Yazidi literature”). Följande systematik sammanfattar vad forskningen särskiljer som egna genrer; för den grundläggande avgränsningen Qewl/Beyt se även Qewl-traditionen.

De poetiska genrerna

• Qewl (“ord, sentens”) — den religiösa hymnen i egentlig mening, som anses gudomligt inspirerad och därmed den högst rankade texttypen. Qewls bildar korpusens centrum (omkring 100 Qewls som anses autentiska; Omarkhali 2017).
• Beyt — formellt utåt lik Qewls, men lägre i rang: Beyts anses vördnadsvärda, men inte gudomligt inspirerade (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Exempel: den ovan behandlade Beyta Cindî.
• Qesîde (arab. qaṣīda, lovdikt) — lovdikter, traditionellt tillskrivna Şêx Adîs lärjungar; vördnadsvärda, men inte gudomligt inspirerade (Encyclopædia Iranica, “Qawl”). Exempel: Qesîda Şêx Adî.
• Du’a (“bön”) och Dirozge — två böngenrer; Dirozge kännetecknas genom sin långa helgonlitania som förbön (t.ex. Dirozga Şêxşims; Omarkhali 2017).
• Sema’ (ordagrant “hörande, lyssnande”) — betecknar samtidigt värdighetsbärarnas högtidliga procession och de texter som framförs inom dess ram. Framförandet inom Sema’ är det avgörande rangkriteriet: Just därför att Qewlên Beran (“baggehymnerna”) sjungs i Sema’, anses de vara de allra högst rankade Qewls (Omarkhali 2017; Amy de la Bretèque & Omarkhali, “The Yezidi Religious Music”).
• Robarîn (även Robar) samt Lavij, Xerîbo, Xizêmok, Payîzok — ytterligare poetiska genrer i den êzîdîska traditionen som benämnts i forskningen; de är förtecknade i genrelistorna, men vetenskapligt betydligt mindre utforskade än Qewl och Beyt (Omarkhali 2017; Wikipedia, “Yazidi literature”).
• Härtill kommer funktionellt bestämda särformer som Şehdetiya Dîn (trosbekännelsen Şehde, se ovan), Terqîn (bön efter offret) och Pişt Perde (“bakom slöjan”), som behandlar Guds fördolda tillstånd före skapelsen (Omarkhali 2017).

Prosagenrerna och “Mishabet”

Vid sidan av den arkaiskt-poetiska traditionen står prosagenrer, framför allt Çîrok och Çîvanok (legender, myter och berättelser). De är hållna på talat, allmänt begripligt språk och tjänar till att förklara hymnernas innehåll och kontext (Omarkhali 2017; Wikipedia, “Yazidi literature”). Ett exempel är Çîroka Siltanî Zeng û Şîxadî (berättelsen om den zangidiska sultanen och Şêx Adî).

Poesi och prosa möts i Mishabet (“predikan, lärovortrag”): En Qewwal framför då typiskt delar av en hymn, berättar den tillhörande historien på prosa och drar därur en moralisk lärdom (Kreyenbroek 1995; Wikipedia, “Yazidi literature”). Mishabet är därmed den rituellt-didaktiska form i vilken den sjungna Sirr-kunskapen tillgängliggörs för församlingen.

De kosmogoniska kärnhymnerna i översikt

Inom detta system bildar två namngivet framträdande texter den kosmogoniska kärnan; båda behandlas utförligt ovan och båda räknas till de högst rankade Qewlên Beran:

• Qewlê Zebûnî Meksûr (“hymnen om den svage brutne”) — den centrala skapelsehymnen med bildföljden urpärla → kärlek som “surdeg” → de gudomliga väsendenas framträdande → uppkomsten av Laliş (se ovan; Kreyenbroek & Rashow 2005; Rodziewicz 2018).
• Qewlê Afirîna Dinyayê (“hymnen om världens skapelse”) — den andra stora kosmogonin med pärla, ödets “penna”, Çar Yar (“de fyra vännerna”) och besjälandet av Adam genom klangen från Şibab och Def (se ovan; Kreyenbroek & Rashow 2005; Cheung).

Att skapelsen utvecklas inte i en enda kanonisk text, utan i flera varandra kompletterande Qewls (Zebûnî Meksûr, Afirîna Dinyayê, Bê û Elîf), är i sig ett uttryck för genrens variantöppna, muntliga karaktär.