Textos centrales de los Qewl: análisis individual de himnos sagrados

Los Qewl (kurmancî qewl, «palabra, dicho») son los himnos sagrados de los êzîdîes, textos cantados y transmitidos durante siglos de forma puramente oral, que en la religión êzîdî ocupan el lugar que en el judaísmo, el cristianismo y el islam ocupan los libros sagrados (Kreyenbroek & Rashow 2005). Lo que caracteriza al género Qewl en su conjunto, su rango de inspiración divina, sus portadores (Qewwals), el tabú de la escritura mantenido durante siglos, la puesta por escrito desde la década de 1970 y la amenaza tras 2014, lo aborda el artículo de síntesis El Qewl, la tradición sagrada oral.

Este artículo profundiza un nivel más: presenta Qewls y Beyts concretos, conocidos por su nombre y editados científicamente, con su contenido documentado, su significado teológico y su situación de fuentes. La base es exclusivamente la literatura especializada publicada, sobre todo la obra de referencia de Philip Kreyenbroek y Khalil Jindy Rashow, God and Sheikh Adi are Perfect (2005), complementada por Kreyenbroek Yezidism (1995), Khanna Omarkhali The Yezidi Religious Textual Tradition (2017), Eszter Spät y las ediciones de textos de Artur Rodziewicz.

Observación previa: Sirr y respeto

Los textos sagrados êzîdîes poseen una dimensión esotérica. Algunos contenidos pertenecen al Sirr (secreto, misterio): durante siglos se han ocultado deliberadamente a los de fuera y se han transmitido solo de forma oral, de iniciados a iniciados. Este artículo refiere únicamente lo que está publicado y analizado en la literatura especializada: no interpreta significados ocultos, no afirma ningún sentido «secreto» ni cita textos en verso completos. Allí donde la propia investigación habla de incertidumbre (por ejemplo, en estrofas oscuras), se hace constar. El objetivo es ofrecer información objetiva y respetuosa, no la revelación de un misterio.

Una convención importante de entrada: Tawûsî Melek, el Ángel Pavo Real, es en la teología êzîdî el más alto de los ángeles y el lugarteniente de Dios, nunca un «diablo» ni un ángel caído. Esa equiparación procede de gentes de fuera y constituye una calumnia; el artículo Tawûsî Melek lo trata con detalle.

Sobre la lengua: la lengua original de todos los Qewls, Beyts y Du’a aquí mencionados es el Kurmancî (kurdo septentrional); se transmitieron de forma oral, no en una versión escrita fija. Todos los contenidos y las expresiones concretas reproducidos en este artículo son traducciones al alemán o resúmenes de contenido procedentes de la edición científica citada, no el tenor literal original en kurmancî. Allí donde se cita una línea concreta en sentido aproximado, debe entenderse como traducción; el texto original puede consultarse en las ediciones indicadas (sobre todo Kreyenbroek & Rashow 2005).

Cómo está ordenado el corpus

Un principio de ordenación recurrente de los Qewls es la historia de salvación en torno a Şêx Adî (Şîxadî, Sheikh Adi ibn Musafir, s. XII): muchos himnos se refieren a un tiempo anterior y a un tiempo posterior a la actuación de este reformador y fundador de fe central (Encyclopædia Iranica, «Qawl»). En cuanto al contenido, Kreyenbroek y Omarkhali agrupan los textos, entre otros, por creación y época primitiva, las figuras sagradas y temas escatológicos.

El grupo de mayor rango lo forman los Qewlên Beran («himnos del carnero»), que se recitan en el marco de la Sema (la procesión formal de los dignatarios). A ellos pertenecen varios de los himnos de la creación aquí presentados (Kreyenbroek & Rashow 2005). Las secciones siguientes destacan los textos individuales mejor documentados.

Qewlê Zebûnî Meksûr: el himno del débil quebrantado

Tema y contenido

El Qewlê Zebûnî Meksûr («himno del débil/mísero quebrantado») es el himno de la creación central de los êzîdîes y se cuenta entre los Qewlên Beran, es decir, entre los textos de mayor rango de todos. En él se pide a uno de los ángeles sagrados, Melik Fexredîn, que narre la creación del mundo (Cheung; Kreyenbroek & Rashow 2005).

El desarrollo de la creación documentado sigue una secuencia de imágenes característica: al principio Dios reposa oculto en la Perla primordial (dur), una esfera de blanco resplandeciente que alberga en sí todos los colores. De esa perla brota Dios y comienza la creación; por medio del amor (mihbet), que actúa como una «levadura», se manifiestan las entidades divinas, entre ellas Siltan Êzîd (Sultán Ezîd) como figura espiritual de liderazgo. El agua fluye de la perla, la luz y la tradición salen a la luz, y el santuario central Laliş surge aún antes que el cielo y la tierra (Cheung). En este contexto se inscribe también el Xerqe, la vestidura sagrada que Dios prepara y consagra (Kreyenbroek & Rashow 2005). El mito de la creación detallado lo aborda el artículo Creación.

Significado teológico

El himno despliega una cosmogonía emanativa: el mundo no surge de la nada, sino mediante un brotar gradual a partir de la unidad divina, mediado por el amor. Kreyenbroek y Rashow señalan que algunas estrofas plantean enigmas a la investigación, por ejemplo la expresión sobre la «rama del amor» en la estrofa 7, que interpretan como indicio de que el amor se entiende como una fuerza autónoma, derivada de la entidad indivisa. Observan además que el uso coherente de conceptos y símbolos islámicos en varios Qewls apunta a que una parte esencial de la tradición Qewl se remonta a una época en la que la identidad podía expresarse de forma significativa en los términos de la piedad islámica (Kreyenbroek & Rashow 2005). Las conexiones con tradiciones místicas (sufismo, corrientes de la Antigüedad tardía) las ha elaborado especialmente Artur Rodziewicz (Mitología y simbología).

Fuente / Edición

Científicamente editado y traducido, el Qewlê Zebûnî Meksûr aparece en Kreyenbroek (1995) y con detalle en Kreyenbroek & Rashow (2005). Una edición filológica propia (texto en kurmancî, traducción, comentario) la presentó Artur Rodziewicz: Jezydzkie hymny kosmogoniczne: Qewlê Zebûnî Meksûr i Qewlê Bê û Elîf (Przegląd Orientalistyczny 265–266, 2018).

Qewlê Bê û Elîf y los Qewls de la creación: Perla, Sirr y Heft Sur

Tema y contenido

El Qewlê Bê û Elîf («himno de la B y la A», por las letras árabe-kurdas bê y elîf) es otro himno cosmogónico del grupo Qewlên Beran. Despliega conceptos teológicos fundamentales sobre la simbología de las letras y pertenece, junto con el Zebûnî Meksûr, a los himnos de la creación editados conjuntamente por Rodziewicz (Rodziewicz 2018).

Estrechamente emparentado está el Qewlê Afirîna Dinyayê («himno de la creación del mundo»), la segunda gran cosmogonía. Narra un desarrollo similar, la perla, el «cálamo» del poder o del destino, la levadura en el océano primordial, e introduce además a los Çar Yar («Cuatro Amigos»), que se reparten por las cuatro esquinas de la creación y se reúnen en Laliş, así como la figura de Noé (Nûh) (Cheung). En estos himnos se describe también la creación de Adán: su cuerpo se forma de tierra, agua, viento y fuego, pero su alma entra en él solo a través del sonido de los instrumentos sagrados Şibab (flauta) y Def (tambor de marco), y Tawûsî Melek actúa en ello como mediador (Cheung).

Relación con el Sirr y con el Heft Sur

Estas imágenes de la creación están estrechamente ligadas al Sirr (misterio) y al Heft Sur, es decir, los Siete Ángeles/Misterios a quienes Dios confía el mundo. El símbolo material de esta doctrina es el Berat: la pequeña esfera blanca en forma de perla de tierra sagrada de Laliş, que en la cosmogonía êzîdî remite a la Perla primordial; Rodziewicz ha investigado expresamente su génesis y su mensaje («The Blessed Handful of Light», 2022). El mito de la creación completo, con Perla, Sirr y Heft Sur, está expuesto en el artículo Creación; sobre el mundo simbólico véase Mitología y simbología.

Significado teológico

Que la doctrina êzîdî de la creación no esté fijada en un único texto vinculante, sino que viva en varios himnos que se complementan entre sí (Zebûnî Meksûr, Afirîna Dinyayê, Bê û Elîf), es en sí mismo una afirmación teológica: refleja el principio de la transmisión oral, abierta a variantes, sin una «versión definitiva» canónica (cf. Tradición Qewl).

Fuente / Edición

Qewlê Bê û Elîf y Qewlê Zebûnî Meksûr: Rodziewicz 2018. Qewlê Afirîna Dinyayê y los himnos de la creación en su conjunto: Kreyenbroek (1995), Kreyenbroek & Rashow (2005), Omarkhali (2017); análisis de contenido sintético en Johnny Cheung («On the Tales of Creation recounted by the Yezidi singers»).

Qewlê Şêx Adî: los himnos en torno al fundador de fe

Tema y contenido

Şêx Adî (Şîxadî, Sheikh Adi ibn Musafir, fallecido hacia 1162) es la figura histórico-religiosa central de los êzîdîes; su tumba en Laliş es el santuario más importante. Toda una serie de himnos gira en torno a él y a sus compañeros, entre ellos el Qewlê Şêxadî û Mêra («himno de Şêx Adî y los varones sagrados»), que alaba a Şêx Adî y al círculo de las figuras sagradas y reviste una importancia sobresaliente para la identidad comunitaria (Kreyenbroek & Rashow 2005; Omarkhali 2017).

Estrechamente vinculado a ello está el grupo de las Qesîde (poemas de alabanza), atribuidas tradicionalmente a los discípulos de Şêx Adî, entre ellas la Qesîda Şêx Adî. Las Qesîde se consideran venerables, pero, a diferencia de los Qewls, no como divinamente inspiradas (Encyclopædia Iranica, «Qawl»). Sobre la persona, la genealogía y el papel religioso de Şêx Adî y de las familias sagradas véase Genealogía sagrada y Clero.

Significado teológico

En los himnos de Şêx Adî se condensa la interpretación êzîdî de la historia: Şêx Adî marca el viraje de la historia de salvación, en el que se separan el «antes» y el «después». Resulta notable la fusión de Şêx Adî con lo divino reconocible en varios textos; el título de la obra de referencia, God and Sheikh Adi are Perfect, recoge precisamente esa estrecha conexión entre Dios y Şêx Adî en la piedad êzîdî.

Fuente / Edición

Kreyenbroek & Rashow (2005) editan varios textos relacionados con Şêx Adî; la mayoría se basan en las transcripciones de grabaciones sonoras realizadas por Khalil Rashow. Otros testimonios en Kreyenbroek (1995) y Omarkhali (2017).

Qewlê Tawûsî Melek: el himno al Ángel Pavo Real

Tema y contenido

El Qewlê Tawûsî Melek es una alabanza a Tawûsî Melek, el más alto de los ángeles y lugarteniente de Dios en la tierra. El himno canta su fuerza, su bondad y su poder ilimitado y desde siempre eterno; contiene invocaciones que lo alaban como «Ángel-Soberano del mundo» y como «desde siempre eterno» (Asatrian & Arakelova; Kreyenbroek 1995). En la ejecución ritual se reza a Dios «por medio de los estandartes del Ángel Pavo Real», mientras se canta el Qewlê Tawûsî Melek (Asatrian & Arakelova).

Significado teológico

El himno es un texto clave para comprender la figura angélica central de los êzîdîes. Resulta notable un hallazgo de la investigación: según el estado documentado, este Qewl no es parte fija de un ritual determinado, sino que funciona más bien como forma libre de oración y alabanza (Asatrian & Arakelova). La teología detallada del Ángel Pavo Real, y la clara delimitación frente a la calumnia que lo tilda de «diablo», la trata el artículo Tawûsî Melek.

Fuente / Edición

La versión más completa la publicaron Pîr Xidir Silêman y Xelîl Cindî Reşo en 1979 en su pionera colección Êzdiyatî (Bagdad), uno de los primeros volúmenes de textos puestos por escrito por los propios êzîdîes. Philip Kreyenbroek la publicó de nuevo en 1995; sobre la historia de la publicación cf. Asatrian & Arakelova, «Malak-Tawus: the Peacock Angel of the Yezidis».

Qewlê Qiyametê: el himno del fin del mundo

Tema y contenido

El Qewlê Qiyametê («himno de la resurrección» o «himno del fin del mundo») es el texto escatológico central del corpus. Omarkhali (2017) registra dos versiones independientes, cada una con su propia melodía. El himno trata del fin del mundo y de las cosas últimas (Kreyenbroek 1995, «The Hymn of the Resurrection»; Omarkhali 2017).

La investigación publicada indica para este texto sobre todo título, versiones y melodía; un análisis amplio y detallado de su contenido es, en las fuentes de síntesis aquí evaluadas, más escueto que en el caso de los himnos de la creación. Por ello el artículo refiere deliberadamente con cautela solo el tema asegurado (escatología, resurrección, fin del mundo) y remite, para la doctrina êzîdî sobre la muerte, el alma y el más allá, incluida la transmigración de las almas, a Muerte y alma.

Significado teológico

Con los Qewls de la creación en un extremo y el Qewlê Qiyametê en el otro, el corpus de himnos tiende el arco completo de la historia de salvación, desde la Perla primordial hasta el fin del mundo. Escatología y cosmogonía constituyen así los dos polos entre los cuales se despliega, en forma cantada, la interpretación êzîdî del mundo.

Fuente / Edición

Kreyenbroek (1995); Omarkhali (2017), que registra sistemáticamente ambas versiones junto con la indicación de la melodía.

Beyta Cindî: la llamada a despertar del creyente sencillo

Tema y contenido

La Beyta Cindî («Beyt del creyente sencillo», ingl. Song of the Commoner) es uno de los Beyts más conocidos entre los êzîdîes: es decir, un texto muy estimado, pero (a diferencia de un Qewl) no considerado divinamente inspirado (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Llama a los creyentes a «despertar del sueño», a hacer frente con decisión al mundo duro y a entrar en la lucha (Spät).

Con frecuencia la Beyta Cindî se recita junto con el Qewlê Kofa («himno del tocado»); esta parte aparentemente independiente es, según Spät, la expresión literaria del tercer elemento de la «llamada a despertar»: la promesa celestial de recompensa (Spät). Durante la recitación suenan el Def y el Şibab.

Significado teológico

Eszter Spät ha interpretado el motivo del sueño y el despertar de la Beyta Cindî como una «llamada a despertar» gnóstica, un motivo que vincula la tradición êzîdî con corrientes religiosas de la Antigüedad tardía (gnóstico-maniqueas). En él se presenta al ser humano como un durmiente que debe ser «despertado» al conocimiento de su verdadero estado. De ahí extrae Spät la conclusión de mayor alcance de que la tradición oral êzîdî podría haber conservado una antigua herencia de la Antigüedad tardía (Mitología y simbología). Conviene tener presente, no obstante, que esta interpretación es una interpretación de las ciencias de la religión, no una autoafirmación êzîdî.

Fuente / Edición

Kreyenbroek (1995); Omarkhali (2017). Análisis de contenido e interpretación gnóstica: Eszter Spät, «The Song of the Commoner: The Gnostic Call in Yezidi Oral Tradition», así como Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (Gorgias 2010).

Otros Qewls, Beyts y Du’a editados

Más allá de los textos tratados individualmente arriba, la obra de referencia de Kreyenbroek & Rashow (2005) contiene numerosos himnos, oraciones y narraciones editados y traducidos. La siguiente selección menciona los más importantes con su tema y su localización en esa edición (lengua original siempre el kurmancî; las indicaciones de página remiten a la edición impresa):

Fe e imagen de Dios

• Qewlê Hezar û Yek Nav («himno de los mil y un nombres», p. 74): sobre los innumerables nombres de Dios, el Dios único que se revela en muchos nombres. Complementa la afirmación de que Dios lleva 1.001 (o 3.003) nombres (véase Religión).
• Qewlê Îmanê («himno de la fe», p. 83): fundamentos y obligaciones de la fe êzîdî.
• Qewlê Qendîla («himno de las luces», p. 90): la luz divina como medio de manifestación, estrechamente unida a la simbología solar y lumínica.

Figuras sagradas

• Qewlê Pîr Dawud (p. 127) y Qewlê Êzdînê Mîr (p. 184): sobre figuras mediadoras sagradas centrales.
• Dua û Qewlê Şêşims (p. 201) y Beyta Sibê / Beyta Şêşims (p. 210): veneración de Şêx Şems, la figura solar y lumínica; el Beyt matutino se vincula con la oración al sol naciente (véase Oración y práctica cotidiana).

Derecho, muerte y tiempo final

• Qewlê Mirîdiyê («himno de los Mirîd», p. 292): posición y deberes de la casta laica (véase Orden social).
• Qewlê Seremergê («himno del momento de la muerte», p. 341): recitado en los entierros; alma, morir y tránsito (véase Muerte y alma).
• Qewlê Tercal («himno del falso salvador», p. 364) y Qewlê Şerfedîn (p. 368): el par escatológico de opuestos formado por la prueba del tiempo final y la esperanza mesiánica, un complemento del Qewlê Qiyametê tratado arriba.
• Qewlê Aşê Mihbetê («himno del molino del amor», p. 379): purificación mística por medio del amor divino.

Junto a ello, Kreyenbroek & Rashow editan Du’a (oraciones) independientes como la Dua Bawiriyê («oración de la fe», p. 104), la Dua Ziyaretbûn («oración de la peregrinación», p. 106) y la Dua Tifaqê («oración de la concordia», p. 109). Khanna Omarkhali (2017) ha presentado además ediciones-ejemplo completas de otros himnos, entre ellos el Qewlê Padişa («himno del Señor») y el Qewlê Pişt Perde («himno detrás del velo»); este último trata de lo oculto de Dios antes de la creación.

La profesión de fe (Şehde)

A diferencia de la mayoría de los textos sagrados, que pertenecen entera o parcialmente al Sirr, el Şehde (también Şehdetiya Dîn, «testimonio de la fe») es una profesión conocida y documentada públicamente. Se pronuncia, entre otros momentos, antes de irse a dormir y es generadora de identidad. Sus tres afirmaciones fundamentales transmitidas públicamente son:

1. Hay un solo Dios (Yek Xwedê ye); el êzîdîsmo es monoteísta.
2. Tawûsî Melek es reconocido como testigo de esa unidad divina (nunca como «diablo»).
3. La veneración del sol y la luna como signos visibles de la luz divina.

La forma completa está documentada en la literatura científica (Omarkhali 2017) y en publicaciones propias de los êzîdîes. Sobre la práctica vivida de la oración, las oraciones diarias (Du’a Sibê/Êvarê) y la orientación de la oración hacia el sol véase Oración y práctica cotidiana; sobre la delimitación de los géneros Qewl, Beyt, Qesîde, Du’a y Dirozge véase Tradición Qewl.

Panorama: los textos tratados

Encuadre

Los textos aquí presentados son solo una muestra del corpus de alrededor de 100 Qewls considerados auténticos y de más de 1.150 textos orales documentados en total (Omarkhali 2017). Muchos otros himnos y Beyts están hasta ahora registrados solo como título o como grabación sonora y aún no han sido editados. Quien quiera comprender la estructura del género, el papel de los Qewwals y los proyectos de salvaguarda tras el genocidio de 2014 lo encontrará en el artículo Tradición Qewl; sobre la religión êzîdî en su conjunto véase Religión.

Fuentes

Todas las fuentes se consultaron y verificaron para este artículo en junio de 2026. Se refieren exclusivamente contenidos publicados y analizados científicamente; los textos en verso completos y las interpretaciones esotéricas no publicadas se omiten deliberadamente.

1. Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect: Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition (Iranica 9, Harrassowitz 2005), página de la editorial/instituto FU Berlin: https://www.geschkult.fu-berlin.de/en/e/iranistik/publikationen/iranica/iranica09/index.html · Reseña Cambridge (Iranian Studies): https://www.cambridge.org/core/journals/iranian-studies/article/god-and-sheikh-adi-are-perfect-sacred-poems-and-religious-narratives-from-the-yezidi-tradition-philip-g-kreyenbroek-and-khalil-jindy-rashow-wiesbaden-harrassowitz-verlag-2005-isbn-3447053003-xvii-435pp/C46B6A9EBF8382142EDC2DD48FA2C042
2. Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition: From Oral to Written (Harrassowitz 2017), PDF de texto completo (Univ. Göttingen): https://www.uni-goettingen.de/de/document/download/7aa23de7edf74949749e706f404d2d4e.pdf/Omarkhali_Yezidi_Religious_Textual_Tradition_2017.pdf
3. Wikipedia (en): «Yazidi literature» (lista de Qewls/Beyts con referencias de Kreyenbroek/Rashow 2005, Omarkhali 2017, Allison 2001), https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidi_literature
4. HandWiki: «Religion: Yazidi literature» (lista detallada de los Qewls, incl. Qewlê Qiyametê 1 & 2, indicaciones de melodía), https://handwiki.org/wiki/Religion:Yazidi_literature
5. Johnny Cheung: «On the Tales of Creation recounted by the Yezidi singers», blog de investigación Yezidi Stories (hypotheses.org / OpenEdition), https://yes.hypotheses.org/36
6. Estelle Amy de la Bretèque & Khanna Omarkhali: «The Yezidi Religious Music», Oral Tradition Journal, https://oraltradition.org/the-yezidi-religious-music/
7. Encyclopædia Iranica: «QAWL» (sobre la clasificación de los Qewls y la historia de salvación de Şêx Adî), https://www.iranicaonline.org/articles/qawl/
8. Artur Rodziewicz: Jezydzkie hymny kosmogoniczne: Qewlê Zebûnî Meksûr i Qewlê Bê û Elîf (texto en kurmancî, traducción, comentario; Przegląd Orientalistyczny 265–266, 2018), https://www.academia.edu/38199521/
9. Artur Rodziewicz: «The Blessed Handful of Light: Genesis and Message of the Yezidi berat», British Journal of Middle Eastern Studies 51/1 (2022), https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/13530194.2022.2108000
10. Artur Rodziewicz: Eros and the Pearl: The Yezidi Cosmogonic Myth at the Crossroads of Mystical Traditions (Peter Lang), https://www.peterlang.com/document/1305489
11. Garnik Asatrian & Victoria Arakelova: «Malak-Tawus: the Peacock Angel of the Yezidis» (sobre la historia de la publicación y la función ritual del Qewlê Tawûsî Melek; remite a Silêman & Reşo, Êzdiyatî, Bagdad 1979), https://www.academia.edu/3172037/Malak_Tawus_the_Peacock_Angel_of_the_Yezidis
12. Eszter Spät: «The Song of the Commoner: The Gnostic Call in Yezidi Oral Tradition», https://www.academia.edu/33663927/THE_SONG_OF_THE_COMMONER_THE_GNOSTIC_CALL_IN_YEZIDI_ORAL_TRADITION · Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (Gorgias 2010): https://www.degruyterbrill.com/document/doi/10.31826/9781463222024-011/html

Este artículo forma parte del Wiki Êzdîxan multilingüe y complementa el artículo de síntesis Tradición Qewl.

El sistema de géneros de los textos religiosos

Los himnos presentados aquí individualmente forman parte de un sistema de géneros ricamente estructurado. La tradición religiosa Êzîdî consiste de manera abrumadora en poesía, transmitida oralmente y casi siempre en Kurmancî; junto a ella existen géneros en prosa que explican a la comunidad el lenguaje oscuro y arcaico de los himnos (Omarkhali 2017; Wikipedia, «Yazidi literature»). La siguiente sistematización resume lo que la investigación distingue como géneros propios; para la delimitación fundamental entre Qewl y Beyt, véase también La tradición del Qewl.

Los géneros poéticos

• Qewl («palabra, dicho») — el himno religioso en sentido estricto, considerado de inspiración divina y, por ello, el tipo de texto de mayor rango. Los Qewls constituyen el centro del corpus (alrededor de 100 Qewls considerados auténticos; Omarkhali 2017).
• Beyt — formalmente parecido por fuera a los Qewls, pero de menor rango: los Beyts se consideran venerables, aunque no de inspiración divina (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Ejemplo: la Beyta Cindî tratada arriba.
• Qesîde (árabe qaṣīda, poema de alabanza) — poemas laudatorios, tradicionalmente atribuidos a los discípulos de Şêx Adî; venerables, pero no de inspiración divina (Encyclopædia Iranica, «Qawl»). Ejemplo: Qesîda Şêx Adî.
• Du’a («oración») y Dirozge — dos géneros de oración; la Dirozge se caracteriza, como plegaria de intercesión, por su larga letanía de santos (p. ej. Dirozga Şêxşims; Omarkhali 2017).
• Sema’ (literalmente «oír, escuchar») — designa a la vez la solemne procesión de los dignatarios y los textos recitados en su marco. La recitación dentro del Sema’ es el criterio de rango decisivo: precisamente porque los Qewlên Beran («himnos del carnero») se cantan en el Sema’, se consideran los Qewls de mayor rango de todos (Omarkhali 2017; Amy de la Bretèque y Omarkhali, «The Yezidi Religious Music»).
• Robarîn (también Robar) así como Lavij, Xerîbo, Xizêmok, Payîzok — otros géneros poéticos de la tradición Êzîdî nombrados en la investigación; figuran en las listas de géneros, pero están científicamente mucho menos estudiados que el Qewl y el Beyt (Omarkhali 2017; Wikipedia, «Yazidi literature»).
• A ello se suman formas especiales definidas funcionalmente, como Şehdetiya Dîn (la profesión de fe Şehde, véase arriba), Terqîn (oración tras el sacrificio) y Pişt Perde («detrás del velo»), que trata lo oculto de Dios antes de la creación (Omarkhali 2017).

Los géneros en prosa y el «Mishabet»

Junto a la tradición arcaico-poética se sitúan los géneros en prosa, sobre todo Çîrok y Çîvanok (leyendas, mitos y relatos). Están redactados en un lenguaje hablado y de comprensión general, y sirven para explicar el contenido y el contexto de los himnos (Omarkhali 2017; Wikipedia, «Yazidi literature»). Un ejemplo es la Çîroka Siltanî Zeng û Şîxadî (el relato del sultán zéngida y Şêx Adî).

Poesía y prosa se encuentran en el Mishabet («sermón, conferencia doctrinal»): un Qewwal recita típicamente partes de un himno, narra en prosa la historia correspondiente y extrae de ella una enseñanza moral (Kreyenbroek 1995; Wikipedia, «Yazidi literature»). El Mishabet es así la forma ritual-didáctica en la que el saber Sirr cantado se hace accesible a la comunidad.

Los himnos cosmogónicos centrales en síntesis

Dentro de este sistema, dos textos especialmente destacados por su nombre constituyen el núcleo cosmogónico; ambos se tratan en detalle arriba y ambos cuentan entre los Qewlên Beran de mayor rango:

• Qewlê Zebûnî Meksûr («Himno del débil quebrantado») — el himno central de la creación, con la secuencia de imágenes Perla primordial → el amor como «levadura» → surgimiento de las entidades divinas → origen de Laliş (véase arriba; Kreyenbroek y Rashow 2005; Rodziewicz 2018).
• Qewlê Afirîna Dinyayê («Himno de la creación del mundo») — la segunda gran cosmogonía, con la Perla, la «pluma» del destino, los Çar Yar («Cuatro Amigos») y la animación de Adán mediante el sonido del Şibab y el Def (véase arriba; Kreyenbroek y Rashow 2005; Cheung).

Que la creación se despliegue no en un único texto canónico, sino en varios Qewls que se complementan entre sí (Zebûnî Meksûr, Afirîna Dinyayê, Bê û Elîf), es en sí mismo expresión del carácter oral y abierto a variantes del género.