Centrale Qewl-teksten: afzonderlijke analyse van heilige hymnen

De Qewls (kurmancî qewl, „woord, spreuk") zijn de heilige hymnen van de Êzîden, gezongen teksten die eeuwenlang zuiver mondeling zijn overgeleverd en die in de êzîdîsche religie de plaats innemen die in jodendom, christendom en islam de heilige boeken bekleden (Kreyenbroek & Rashow 2005). Wat het genre Qewl als geheel kenmerkt, de goddelijk geïnspireerde rang ervan, de dragers (Qewwals), het eeuwenoude schriftelijkheidstaboe, de optekening sinds de jaren 1970 en de bedreiging na 2014, behandelt het overzichtsartikel Qewl, de mondelinge heilige overlevering.

Dit artikel gaat een niveau dieper: het presenteert afzonderlijke, bij naam bekende en wetenschappelijk geëditeerde Qewls en Beyts met hun gedocumenteerde inhoud, hun theologische betekenis en hun bronnensituatie. Grondslag is uitsluitend de gepubliceerde vakliteratuur, vooral het standaardwerk van Philip Kreyenbroek en Khalil Jindy Rashow, God and Sheikh Adi are Perfect (2005), aangevuld met Kreyenbroek Yezidism (1995), Khanna Omarkhali The Yezidi Religious Textual Tradition (2017), Eszter Spät en de teksteditities van Artur Rodziewicz.

Voorafgaande opmerking: Sirr en respect

Êzîdîsche heilige teksten dragen een esoterische dimensie. Sommige inhouden behoren tot het Sirr (geheim, mysterie): zij zijn eeuwenlang bewust voor buitenstaanders verborgen en alleen mondeling, van ingewijden aan ingewijden, doorgegeven. Dit artikel geeft alleen weer wat in de vakliteratuur gepubliceerd en geanalyseerd is: het legt geen verborgen betekenissen uit, beweert geen „geheime" zin en citeert geen volledige verzenteksten. Waar het onderzoek zelf van onzekerheid spreekt (bijvoorbeeld bij duistere strofen), wordt dat benoemd. Het doel is zakelijke, respectvolle informatie, niet de onthulling van een mysterie.

Een belangrijke conventie vooraf: Tawûsî Melek, de pauwengel, is in de êzîdîsche theologie de hoogste van de engelen en Gods plaatsvervanger, nooit een „duivel" of gevallen engel. Deze gelijkstelling stamt van buitenstaanders en is een laster; uitvoerig daarover het artikel Tawûsî Melek.

Over de taal: De oorspronkelijke taal van alle hier genoemde Qewls, Beyts en Du’a is Kurmancî (Noord-Koerdisch); zij zijn mondeling overgeleverd, niet in een vaste schriftelijke versie. Alle in dit artikel weergegeven inhouden en afzonderlijke wendingen zijn Nederlandse vertalingen respectievelijk inhoudsweergaven uit de genoemde wetenschappelijke editie, niet de kurmancî oorspronkelijke bewoording. Waar een afzonderlijke regel naar de zin geciteerd wordt, dient die als vertaling te worden opgevat; de oorspronkelijke tekst is in de aangegeven edities (vooral Kreyenbroek & Rashow 2005) na te lezen.

Hoe het corpus geordend is

Een terugkerend ordeningsprincipe van de Qewls is de heilsgeschiedenis rond Şêx Adî (Şîxadî, Sjeik Adi ibn Musafir, 12e eeuw): veel hymnen verwijzen naar een tijd vóór en een tijd na het werken van deze centrale hervormer en geloofsstichter (Encyclopædia Iranica, „Qawl"). Inhoudelijk groeperen Kreyenbroek en Omarkhali de teksten onder meer naar schepping en vroege geschiedenis, de heilige gestalten en eschatologische thema’s.

De hoogst gerangschikte groep vormen de Qewlên Beran („ramshymnen"), die in het kader van de Sema (de formele processie van de waardigheidsbekleders) worden voorgedragen. Tot hen behoren verscheidene van de hier gepresenteerde scheppingshymnen (Kreyenbroek & Rashow 2005). De volgende paragrafen lichten de best gedocumenteerde afzonderlijke teksten eruit.

Qewlê Zebûnî Meksûr: de hymne van de zwakke gebrokene

Thema en inhoud

De Qewlê Zebûnî Meksûr („hymne van de zwakke/ellendige gebrokene") is de centrale scheppingshymne van de Êzîden en behoort tot de Qewlên Beran, dus tot de hoogst gerangschikte teksten überhaupt. Daarin wordt een van de heilige engelen, Melik Fexredîn, gevraagd de schepping van de wereld te vertellen (Cheung; Kreyenbroek & Rashow 2005).

Het gedocumenteerde scheppingsverloop volgt een karakteristieke beeldenreeks: in het begin rust God verborgen in de oerparel (dur), een lichtend witte bol die alle kleuren in zich bergt. Uit deze parel treedt God naar voren en begint de schepping; door de liefde (mihbet), die als een „zuurdesem" werkt, worden de goddelijke wezenheden manifest, onder hen Siltan Êzîd (Sultan Ezîd) als geestelijke leidende gestalte. Water vloeit uit de parel, licht en traditie treden naar voren, en het centrale heiligdom Laliş ontstaat nog vóór hemel en aarde (Cheung). In dit verband behoort ook het Xerqe, het heilige gewaad, dat God bereidt en wijdt (Kreyenbroek & Rashow 2005). De uitvoerige scheppingsmythe behandelt het artikel Schepping.

Theologische betekenis

De hymne ontvouwt een emanatieve kosmogonie: de wereld ontstaat niet uit het niets, maar door een trapsgewijs naar voren treden uit de goddelijke eenheid, bemiddeld door de liefde. Kreyenbroek en Rashow wijzen erop dat afzonderlijke strofen het onderzoek voor raadsels stellen, bijvoorbeeld de wending van de „tak van de liefde" in strofe 7, die zij duiden als aanwijzing dat de liefde wordt begrepen als een zelfstandige, uit de ongedeelde wezenheid afgeleide kracht. Zij merken bovendien op dat het consequente gebruik van islamitische begrippen en symbolen in verscheidene Qewls erop wijst dat een wezenlijk deel van de Qewl-traditie teruggaat tot een tijd waarin identiteit zinvol in de begrippen van islamitische vroomheid kon worden uitgedrukt (Kreyenbroek & Rashow 2005). Verbindingen met mystieke tradities (soefisme, laatantieke stromingen) heeft vooral Artur Rodziewicz uitgewerkt (Mythologie & Symboliek).

Bron / Editie

Wetenschappelijk geëditeerd en vertaald verschijnt de Qewlê Zebûnî Meksûr bij Kreyenbroek (1995) en uitvoerig bij Kreyenbroek & Rashow (2005). Een eigen filologische editie (Kurmancî-tekst, vertaling, commentaar) legde Artur Rodziewicz voor: Jezydzkie hymny kosmogoniczne: Qewlê Zebûnî Meksûr i Qewlê Bê û Elîf (Przegląd Orientalistyczny 265–266, 2018).

Qewlê Bê û Elîf en de scheppings-Qewls: parel, Sirr en Heft Sur

Thema en inhoud

De Qewlê Bê û Elîf („hymne van B en A", naar de Arabisch-Koerdische letters bê en elîf) is een verdere kosmogonische hymne van de groep Qewlên Beran. Hij ontvouwt fundamentele theologische concepten over de symboliek van de letters en behoort, samen met de Zebûnî Meksûr, tot de door Rodziewicz gezamenlijk geëditeerde scheppingshymnen (Rodziewicz 2018).

Nauw verwant is de Qewlê Afirîna Dinyayê („hymne van de schepping van de wereld"), de tweede grote kosmogonie. Zij vertelt een vergelijkbaar verloop, de parel, de „stift" van de macht respectievelijk van het lot, de zuurdesem in de oer-oceaan, en voert daarnaast de Çar Yar („vier vrienden") in, die zich over de vier hoeken van de schepping verdelen en zich in Laliş verzamelen, alsmede de gestalte van Noach (Nûh) (Cheung). In deze hymnen wordt ook de schepping van Adam geschilderd: zijn lichaam vormt zich uit aarde, water, wind en vuur, maar zijn ziel treedt pas door de klank van de heilige instrumenten Şibab (fluit) en Def (lijsttrom) in hem binnen, en Tawûsî Melek werkt daarbij als bemiddelaar mee (Cheung).

Verband met het Sirr en het Heft Sur

Deze scheppingsbeelden zijn nauw verbonden met het Sirr (mysterie) en met het Heft Sur respectievelijk de zeven engelen/mysteriën, aan wie God de wereld toevertrouwt. Materieel symbool van deze leer is de Berat: de kleine, parelvormige witte bol uit heilige aarde van Laliş, die in de êzîdîsche kosmogonie naar de oerparel terugverwijst; Rodziewicz heeft de genese en boodschap ervan afzonderlijk onderzocht („The Blessed Handful of Light", 2022). De volledige scheppingsmythe met parel, Sirr en Heft Sur is in het artikel Schepping weergegeven; voor de symboolwereld zie Mythologie & Symboliek.

Theologische betekenis

Dat de êzîdîsche scheppingsleer niet in één enkele bindende tekst is vastgelegd, maar in verscheidene elkaar aanvullende hymnen (Zebûnî Meksûr, Afirîna Dinyayê, Bê û Elîf) voortleeft, is zelf een theologische uitspraak: zij weerspiegelt het principe van de mondelinge, voor varianten open overlevering zonder canonieke „eindversie" (vgl. Qewl-traditie).

Bron / Editie

Qewlê Bê û Elîf en Qewlê Zebûnî Meksûr: Rodziewicz 2018. Qewlê Afirîna Dinyayê en de scheppingshymnen in hun geheel: Kreyenbroek (1995), Kreyenbroek & Rashow (2005), Omarkhali (2017); samenvattende inhoudsanalyse bij Johnny Cheung („On the Tales of Creation recounted by the Yezidi singers").

Qewlê Şêx Adî: de hymnen rond de geloofsstichter

Thema en inhoud

Şêx Adî (Şîxadî, Sjeik Adi ibn Musafir, gest. omstreeks 1162) is de centrale historisch-religieuze gestalte van de Êzîden; zijn graf in Laliş is het belangrijkste heiligdom. Een hele reeks hymnen draait om hem en zijn metgezellen, waaronder de Qewlê Şêxadî û Mêra („hymne van Şêx Adî en de heilige mannen"), die Şêx Adî en de kring van heilige gestalten prijst en voor de gemeenschapsidentiteit van uitzonderlijke betekenis is (Kreyenbroek & Rashow 2005; Omarkhali 2017).

Nauw daarmee verbonden is de groep van de Qesîden (lofgedichten), die traditioneel aan de leerlingen van Şêx Adî worden toegeschreven, waaronder de Qesîda Şêx Adî. Qesîden gelden als eerbiedwaardig, maar, anders dan de Qewls, niet als goddelijk geïnspireerd (Encyclopædia Iranica, „Qawl"). Voor de persoon, genealogie en religieuze rol van Şêx Adî en de heilige families zie Heilige genealogie en Geestelijkheid.

Theologische betekenis

In de Şêx-Adî-hymnen verdicht zich de êzîdîsche geschiedenisduiding: Şêx Adî markeert de wending van de heilsgeschiedenis, waar zich „ervoor" en „erna" scheiden. Opmerkelijk is de in verscheidene teksten herkenbare versmelting van Şêx Adî met het goddelijke, de titel van het standaardwerk, God and Sheikh Adi are Perfect, neemt juist deze samenvoeging van God en Şêx Adî in de êzîdîsche vroomheid op.

Bron / Editie

Kreyenbroek & Rashow (2005) editeren verscheidene op Şêx Adî betrokken teksten; de meeste berusten op Khalil Rashows transcripties van geluidsopnamen. Verdere bewijsplaatsen bij Kreyenbroek (1995) en Omarkhali (2017).

Qewlê Tawûsî Melek: de hymne aan de pauwengel

Thema en inhoud

De Qewlê Tawûsî Melek is een lofprijzing op Tawûsî Melek, de hoogste van de engelen en Gods plaatsvervanger op aarde. De hymne bezingt zijn kracht, zijn goedheid en zijn grenzeloze, oer-eeuwige macht; zij bevat aanroepingen die hem prijzen als „engel-heerser van de wereld" en als „van oudsher oer-eeuwig" (Asatrian & Arakelova; Kreyenbroek 1995). In de rituele voltrekking wordt tot God „door de standaarden van de pauwengel" gebeden, terwijl de Qewlê Tawûsî Melek wordt gezongen (Asatrian & Arakelova).

Theologische betekenis

De hymne is een sleuteltekst voor het begrip van de centrale engelengestalte van de Êzîden. Opmerkelijk is een bevinding van het onderzoek: naar de gedocumenteerde stand is deze Qewl geen vast bestanddeel van een bepaald ritueel, maar fungeert eerder als vrije gebeds- en lofvorm (Asatrian & Arakelova). De uitvoerige theologie van de pauwengel, en de duidelijke afbakening tegen de laster als „duivel", behandelt het artikel Tawûsî Melek.

Bron / Editie

De meest volledige versie publiceerden Pîr Xidir Silêman en Xelîl Cindî Reşo in 1979 in hun baanbrekende verzameling Êzdiyatî (Bagdad), een van de eerste door Êzîden zelf opgetekende tekstbundels. Philip Kreyenbroek publiceerde haar in 1995 opnieuw; voor de publicatiegeschiedenis vgl. Asatrian & Arakelova, „Malak-Tawus: the Peacock Angel of the Yezidis".

Qewlê Qiyametê: de hymne van het einde van de wereld

Thema en inhoud

De Qewlê Qiyametê („hymne van de opstanding" respectievelijk „hymne van het einde van de wereld") is de centrale eschatologische tekst van het corpus. Omarkhali (2017) registreert twee zelfstandige versies, elk met een eigen melodie. De hymne behandelt het wereldeinde en de laatste dingen (Kreyenbroek 1995, „The Hymn of the Resurrection"; Omarkhali 2017).

Het gepubliceerde onderzoek geeft voor deze tekst vooral titel, versies en melodie aan; een brede inhoudelijke detailanalyse is in de hier uitgewerkte overzichtsbronnen beknopter dan bij de scheppingshymnen. Het artikel geeft daarom bewust terughoudend alleen het verzekerde thema weer (eschatologie, opstanding, wereldeinde) en verwijst voor de êzîdîsche leer van dood, ziel en hiernamaals, inclusief de zielsverhuizing, naar Dood & Ziel.

Theologische betekenis

Met de scheppings-Qewls aan het ene en de Qewlê Qiyametê aan het andere uiteinde spant het hymnencorpus de gehele heilsgeschiedkundige boog op, van de oerparel tot het wereldeinde. Eschatologie en kosmogonie vormen zo de beide polen waartussen zich de êzîdîsche werelduitleg in gezongen vorm ontvouwt.

Bron / Editie

Kreyenbroek (1995); Omarkhali (2017), die beide versies inclusief melodie-opgave systematisch registreert.

Beyta Cindî: de wekroep van de eenvoudige gelovige

Thema en inhoud

De Beyta Cindî („Beyt van de eenvoudige gelovige", Eng. Song of the Commoner) is een van de onder Êzîden bekendste Beyts: dus een hoog aangeziene, maar (anders dan een Qewl) niet als goddelijk geïnspireerd geldende tekst (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Zij roept de gelovigen op „uit de slaap te ontwaken", de harde wereld vastberaden tegemoet te treden en ten strijde te trekken (Spät).

Vaak wordt de Beyta Cindî samen met de Qewlê Kofa („hymne van de hoofdbedekking") gereciteerd; dit schijnbaar zelfstandige deel is volgens Spät de literaire uitdrukking van het derde element van de „wekroep": de hemelse loonbelofte (Spät). Bij de voordracht klinken Def en Şibab.

Theologische betekenis

Eszter Spät heeft de slaap-en-ontwaken-topos van de Beyta Cindî geduid als gnostische „wekroep", een motief dat de êzîdîsche overlevering met laatantieke (gnostisch-manicheïsche) religieuze stromingen verbindt. De mens wordt daarin voorgesteld als een slapende die tot de erkenning van zijn ware toestand „gewekt" moet worden. Spät trekt daaruit de verdergaande conclusie dat de êzîdîsche orale traditie oud laatantiek erfgoed bewaard zou kunnen hebben (Mythologie & Symboliek). Het blijft daarbij belangrijk dat deze duiding een religiewetenschappelijke interpretatie is, geen êzîdîsche zelfuitspraak.

Bron / Editie

Kreyenbroek (1995); Omarkhali (2017). Inhoudelijke analyse en gnostische duiding: Eszter Spät, „The Song of the Commoner: The Gnostic Call in Yezidi Oral Tradition" alsmede Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (Gorgias 2010).

Verdere geëditeerde Qewls, Beyts en Du’a

Naast de hierboven afzonderlijk behandelde teksten bevat het standaardwerk van Kreyenbroek & Rashow (2005) talrijke verdere geëditeerde en vertaalde hymnen, gebeden en verhalen. De volgende selectie noemt de belangrijkste met thema en vindplaats in deze editie (oorspronkelijke taal doorlopend Kurmancî; de paginaopgaven verwijzen naar de gedrukte editie):

Geloof en godsbeeld

• Qewlê Hezar û Yek Nav („hymne van de duizend-en-een namen", p. 74): over de talloze namen van God, de ene God die zich in vele namen openbaart. Vult de uitspraak aan dat God 1.001 (respectievelijk 3.003) namen draagt (zie Religie).
• Qewlê Îmanê („hymne van het geloof", p. 83): grondslagen en verplichtingen van het êzîdîsche geloof.
• Qewlê Qendîla („hymne van de lichten", p. 90): het goddelijke licht als medium van de manifestatie, nauw verbonden met de zonne- en lichtsymboliek.

Heilige gestalten

• Qewlê Pîr Dawud (p. 127) en Qewlê Êzdînê Mîr (p. 184): over centrale heilige bemiddelaarsfiguren.
• Dua û Qewlê Şêşims (p. 201) en Beyta Sibê / Beyta Şêşims (p. 210): verering van Şêx Şems, de zonne- en lichtgestalte; de ochtend-Beyt verbindt zich met het gebed tot de opgaande zon (zie Gebed en dagelijkse praktijk).

Recht, dood en eindtijd

• Qewlê Mirîdiyê („hymne van de Mirîd", p. 292): positie en plichten van de lekenkaste (zie Maatschappelijke orde).
• Qewlê Seremergê („hymne van het stervensmoment", p. 341): bij begrafenissen gereciteerd; ziel, sterven en overgang (zie Dood & Ziel).
• Qewlê Tercal („hymne van de valse verlosser", p. 364) en Qewlê Şerfedîn (p. 368): het eschatologische tegenstellingspaar van eindtijdelijke beproeving en messiaanse hoop, een aanvulling op de hierboven behandelde Qewlê Qiyametê.
• Qewlê Aşê Mihbetê („hymne van de molen van de liefde", p. 379): mystieke loutering door de goddelijke liefde.

Daarnaast editeren Kreyenbroek & Rashow zelfstandige Du’a (gebeden) zoals het Dua Bawiriyê („gebed van het geloof", p. 104), Dua Ziyaretbûn („gebed van de bedevaart", p. 106) en Dua Tifaqê („gebed van de eendracht", p. 109). Khanna Omarkhali (2017) heeft daarbovenop volledige voorbeeld-edities van verdere hymnen voorgelegd, waaronder Qewlê Padişa („hymne van de Heer") en Qewlê Pişt Perde („hymne achter de sluier"); laatstgenoemde behandelt het Verborgene van God vóór de schepping.

De geloofsbelijdenis (Şehde)

Anders dan de meeste heilige teksten, die geheel of gedeeltelijk tot het Sirr behoren, is het Şehde (ook Şehdetiya Dîn, „getuigenis van het geloof") een openbaar bekende en gedocumenteerde belijdenis. Het wordt onder meer vóór het slapengaan uitgesproken en is identiteitsvormend. De drie openbaar overgeleverde grondbeweringen ervan zijn:

1. Er is één God (Yek Xwedê ye); het Êzîdîtum is monotheïstisch.
2. Tawûsî Melek wordt als getuige van deze goddelijke eenheid beleden (nooit als „duivel").
3. De verering van zon en maan als zichtbare tekenen van het goddelijke licht.

De volledige vorm is in de wetenschappelijke literatuur (Omarkhali 2017) en in êzîdîsche eigen publicaties gedocumenteerd. Voor de geleefde gebedspraktijk, de daggebeden (Du’a Sibê/Êvarê) en de gebedsrichting naar de zon zie Gebed en dagelijkse praktijk; voor de afbakening van de genres Qewl, Beyt, Qesîde, Du’a en Dirozge zie Qewl-traditie.

Overzicht: de behandelde teksten

Inordening

De hier gepresenteerde teksten zijn slechts een uitsnede uit het corpus van ongeveer 100 als authentiek geldende Qewls en in totaal meer dan 1.150 gedocumenteerde orale teksten (Omarkhali 2017). Veel verdere hymnen en Beyts zijn tot nu toe alleen als titel of geluidsopname geregistreerd en nog niet geëditeerd. Wie de opbouw van het genre, de rol van de Qewwals en de reddingsprojecten na de genocide van 2014 wil begrijpen, vindt dat in het artikel Qewl-traditie; voor de êzîdîsche religie in haar geheel zie Religie.

Bronnen

Alle bronnen zijn voor dit artikel in juni 2026 geraadpleegd en gecontroleerd. Er worden uitsluitend gepubliceerde, wetenschappelijk geanalyseerde inhouden weergegeven; volledige verzenteksten en niet-gepubliceerde esoterische duidingen worden bewust niet weergegeven.

1. Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect: Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition (Iranica 9, Harrassowitz 2005), uitgevers-/instituutpagina FU Berlin: https://www.geschkult.fu-berlin.de/en/e/iranistik/publikationen/iranica/iranica09/index.html · Recensie Cambridge (Iranian Studies): https://www.cambridge.org/core/journals/iranian-studies/article/god-and-sheikh-adi-are-perfect-sacred-poems-and-religious-narratives-from-the-yezidi-tradition-philip-g-kreyenbroek-and-khalil-jindy-rashow-wiesbaden-harrassowitz-verlag-2005-isbn-3447053003-xvii-435pp/C46B6A9EBF8382142EDC2DD48FA2C042
2. Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition: From Oral to Written (Harrassowitz 2017), volledige tekst-PDF (Univ. Göttingen): https://www.uni-goettingen.de/de/document/download/7aa23de7edf74949749e706f404d2d4e.pdf/Omarkhali_Yezidi_Religious_Textual_Tradition_2017.pdf
3. Wikipedia (en): „Yazidi literature" (lijst van de Qewls/Beyts met bewijsplaatsen uit Kreyenbroek/Rashow 2005, Omarkhali 2017, Allison 2001), https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidi_literature
4. HandWiki: „Religion: Yazidi literature" (detaillijst van de Qewls incl. Qewlê Qiyametê 1 & 2, melodie-opgaven), https://handwiki.org/wiki/Religion:Yazidi_literature
5. Johnny Cheung: „On the Tales of Creation recounted by the Yezidi singers", onderzoeksblog Yezidi Stories (hypotheses.org / OpenEdition), https://yes.hypotheses.org/36
6. Estelle Amy de la Bretèque & Khanna Omarkhali: „The Yezidi Religious Music", Oral Tradition Journal, https://oraltradition.org/the-yezidi-religious-music/
7. Encyclopædia Iranica: „QAWL" (over de indeling van de Qewls en over de Şêx-Adî-heilsgeschiedenis), https://www.iranicaonline.org/articles/qawl/
8. Artur Rodziewicz: Jezydzkie hymny kosmogoniczne: Qewlê Zebûnî Meksûr i Qewlê Bê û Elîf (Kurmancî-tekst, vertaling, commentaar; Przegląd Orientalistyczny 265–266, 2018), https://www.academia.edu/38199521/
9. Artur Rodziewicz: „The Blessed Handful of Light: Genesis and Message of the Yezidi berat", British Journal of Middle Eastern Studies 51/1 (2022), https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/13530194.2022.2108000
10. Artur Rodziewicz: Eros and the Pearl: The Yezidi Cosmogonic Myth at the Crossroads of Mystical Traditions (Peter Lang), https://www.peterlang.com/document/1305489
11. Garnik Asatrian & Victoria Arakelova: „Malak-Tawus: the Peacock Angel of the Yezidis" (over de publicatiegeschiedenis en rituele functie van de Qewlê Tawûsî Melek; verwijst naar Silêman & Reşo, Êzdiyatî, Bagdad 1979), https://www.academia.edu/3172037/Malak_Tawus_the_Peacock_Angel_of_the_Yezidis
12. Eszter Spät: „The Song of the Commoner: The Gnostic Call in Yezidi Oral Tradition", https://www.academia.edu/33663927/THE_SONG_OF_THE_COMMONER_THE_GNOSTIC_CALL_IN_YEZIDI_ORAL_TRADITION · Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (Gorgias 2010): https://www.degruyterbrill.com/document/doi/10.31826/9781463222024-011/html

Dit artikel maakt deel uit van het meertalige Êzdîxan-wiki en vult het overzichtsartikel Qewl-traditie aan.

Het genresysteem van de religieuze teksten

De hier afzonderlijk gepresenteerde hymnen maken deel uit van een rijk gestructureerd genresysteem. De Êzîdî religieuze overlevering bestaat voor het overgrote deel uit poëzie, die mondeling en vrijwel volledig in het Kurmancî wordt doorgegeven; daarnaast staan prozagenres, die de duistere, archaïsche taal van de hymnen voor de gemeenschap verduidelijken (Omarkhali 2017; Wikipedia, „Yazidi literature"). De volgende systematiek vat samen wat het onderzoek als afzonderlijke genres onderscheidt; voor de fundamentele afbakening Qewl/Beyt zie ook Qewl-traditie.

De poëtische genres

• Qewl („woord, spreuk") — de religieuze hymne in engere zin, geldend als goddelijk geïnspireerd en daarmee het hoogst in rang staande teksttype. De Qewls vormen het centrum van het corpus (ongeveer 100 als authentiek geldende Qewls; Omarkhali 2017).
• Beyt — formeel uiterlijk vergelijkbaar met de Qewls, maar lager in rang: Beyts gelden als eerbiedwaardig, maar niet als goddelijk geïnspireerd (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Voorbeeld: de hierboven behandelde Beyta Cindî.
• Qesîde (arab. qaṣīda, lofdicht) — lofgedichten, traditioneel toegeschreven aan de leerlingen van Şêx Adî; eerbiedwaardig, maar niet goddelijk geïnspireerd (Encyclopædia Iranica, „Qawl"). Voorbeeld: Qesîda Şêx Adî.
• Du’a („gebed") en Dirozge — twee gebedsgenres; de Dirozge wordt door haar lange heiligenlitanie als voorbede gekenmerkt (bijv. Dirozga Şêxşims; Omarkhali 2017).
• Sema’ (letterlijk „horen, luisteren") — duidt tegelijkertijd de plechtige processie van de waardigheidsbekleders en de in haar kader voorgedragen teksten aan. De voordracht binnen de Sema’ is het beslissende rangcriterium: juist omdat de Qewlên Beran („rammenhymnen") in de Sema’ worden gezongen, gelden zij als de allerhoogst in rang staande Qewls (Omarkhali 2017; Amy de la Bretèque & Omarkhali, „The Yezidi Religious Music").
• Robarîn (ook Robar) alsook Lavij, Xerîbo, Xizêmok, Payîzok — verdere, in het onderzoek benoemde poëtische genres van de Êzîdî overlevering; zij staan in de genrelijsten vermeld, maar zijn wetenschappelijk aanzienlijk minder ontsloten dan Qewl en Beyt (Omarkhali 2017; Wikipedia, „Yazidi literature").
• Daar komen functioneel bepaalde bijzondere vormen bij zoals Şehdetiya Dîn (de geloofsbelijdenis Şehde, zie boven), Terqîn (gebed na het offer) en Pişt Perde („achter de sluier"), dat het verborgene van God vóór de schepping behandelt (Omarkhali 2017).

De prozagenres en de „Mishabet"

Naast de archaïsch-poëtische overlevering staan prozagenres, vooral Çîrok en Çîvanok (legenden, mythen en vertellingen). Zij zijn in gesproken, algemeen verstaanbare taal gehouden en dienen ertoe om de inhoud en context van de hymnen te verklaren (Omarkhali 2017; Wikipedia, „Yazidi literature"). Een voorbeeld is de Çîroka Siltanî Zeng û Şîxadî (de vertelling van de zengidische sultan en Şêx Adî).

Poëzie en proza komen samen in de Mishabet („preek, leervoordracht"): een Qewwal draagt daarbij doorgaans delen van een hymne voor, vertelt het bijbehorende verhaal in proza en trekt daaruit een morele les (Kreyenbroek 1995; Wikipedia, „Yazidi literature"). De Mishabet is daarmee de ritueel-didactische vorm waarin de gezongen Sirr-kennis voor de gemeenschap wordt ontsloten.

De kosmogonische kernhymnen in overzicht

Binnen dit systeem vormen twee bij naam uitstekende teksten de kosmogonische kern, die beide hierboven uitvoerig behandeld zijn en beide tot de hoogst in rang staande Qewlên Beran behoren:

• Qewlê Zebûnî Meksûr („Hymne van de zwakke gebrokene") — de centrale scheppingshymne met de beeldenreeks oerparel → liefde als „zuurdesem" → het tevoorschijn treden van de goddelijke wezens → het ontstaan van Lalîş (zie boven; Kreyenbroek & Rashow 2005; Rodziewicz 2018).
• Qewlê Afirîna Dinyayê („Hymne van de schepping van de wereld") — de tweede grote kosmogonie met parel, lots-„pen", de Çar Yar („Vier Vrienden") en de bezieling van Adam door de klank van Şibab en Def (zie boven; Kreyenbroek & Rashow 2005; Cheung).

Dat de schepping niet in één enkele canonieke tekst, maar in meerdere elkaar aanvullende Qewls (Zebûnî Meksûr, Afirîna Dinyayê, Bê û Elîf) wordt ontvouwd, is zelf uitdrukking van het variant-openstaande, mondelinge karakter van het genre.