Կենտրոնական Քեուլ-տեքստեր. սրբազան օրհներգերի առանձին վերլուծություն

Քեուլերը (kurmancî qewl՝ «բառ, ասույթ») եզդիների սրբազան օրհներգերն են՝ երգվող, դարերի ընթացքում զուտ բանավոր փոխանցված տեքստեր, որոնք եզդիական կրոնում զբաղեցնում են այն տեղը, որը հուդայականության, քրիստոնեության և իսլամի մեջ զբաղեցնում են սրբազան գրքերը (Kreyenbroek & Rashow 2005)։ Թե ինչն է բնորոշում Քեուլ ժանրն ընդհանուր առմամբ՝ նրա աստվածաշունչ աստիճանը, կրողներին (Qewwals), դարերի վաղեմություն ունեցող գրավորության տաբուն, 1970-ական թվականներից սկսված գրառումը և 2014-ից հետո սպառնացող վտանգը, քննարկում է Քեուլը՝ բանավոր սրբազան ավանդույթը ակնարկային հոդվածը։

Այս հոդվածն իջնում է մեկ մակարդակ ավելի խորը. այն ներկայացնում է առանձին, անվանապես հայտնի և գիտականորեն հրատարակված Քեուլեր ու Բեյթեր՝ իրենց փաստագրված բովանդակությամբ, աստվածաբանական նշանակությամբ և աղբյուրների վիճակով։ Հիմքը բացառապես հրապարակված մասնագիտական գրականությունն է, առաջին հերթին՝ Philip Kreyenbroek-ի և Khalil Jindy Rashow-ի հիմնարար աշխատությունը՝ God and Sheikh Adi are Perfect (2005), լրացված Kreyenbroek-ի Yezidism (1995)-ով, Khanna Omarkhali-ի The Yezidi Religious Textual Tradition (2017)-ով, Eszter Spät-ով և Artur Rodziewicz-ի տեքստահրատարակություններով։

Նախաբան. Սիռ և հարգանք

Եզդիական սրբազան տեքստերը կրում են էզոթերիկ չափում։ Որոշ բովանդակություններ պատկանում են Սիռին (գաղտնիք, խորհուրդ)՝ դրանք դարերի ընթացքում գիտակցաբար թաքցվել են կողմնակիներից և փոխանցվել են միայն բանավոր՝ նվիրյալից նվիրյալին։ Այս հոդվածը հաղորդում է միայն այն, ինչ մասնագիտական գրականության մեջ հրապարակված և վերլուծված է. այն չի մեկնաբանում թաքնված իմաստներ, չի պնդում որևէ «գաղտնի» նշանակություն և չի մեջբերում ամբողջական ոտանավորային տեքստեր։ Որտեղ հենց հետազոտությունն է խոսում անորոշության մասին (օրինակ՝ մութ տներում), դա նշվում է։ Նպատակը գործնական, հարգալից տեղեկատվությունն է, ոչ թե խորհրդի բացահայտումը։

Մեկ կարևոր պայմանավորվածություն նախապես. Tawûsî Melek-ը՝ սիրամարգ-հրեշտակը, եզդիական աստվածաբանության մեջ հրեշտակների բարձրագույնն է և Աստծո փոխանորդը, երբեք ոչ «սատանա» կամ ընկած հրեշտակ։ Այս նույնացումը գալիս է կողմնակիներից և զրպարտություն է. մանրամասն այդ մասին՝ Tawûsî Melek հոդվածում։

Լեզվի վերաբերյալ. այստեղ նշված բոլոր Քեուլերի, Բեյթերի և Du’a-ների բնագիր լեզուն Kurmancî-ն է (հյուսիսային քրդերեն)։ Դրանք փոխանցվել են բանավոր, ոչ թե հաստատուն գրավոր տարբերակով։ Այս հոդվածում վերարտադրված բոլոր բովանդակություններն ու առանձին արտահայտությունները գերմաներեն թարգմանություններ կամ բովանդակային ամփոփումներ են նշված գիտական հրատարակությունից, ոչ թե kurmancî բնագրի բառացի շարադրանք։ Որտեղ առանձին տող իմաստով մեջբերվում է, այն պետք է հասկանալ որպես թարգմանություն. բնագիր տեքստը կարելի է ընթերցել նշված հրատարակություններում (առաջին հերթին՝ Kreyenbroek & Rashow 2005)։

Ինչպես է դասավորված կորպուսը

Քեուլերի կրկնվող դասավորման սկզբունքներից մեկը Şêx Adî-ի շուրջ ծավալվող փրկության պատմությունն է (Şîxadî, Շեյխ Ադի իբն Մուսաֆիր, 12-րդ դ.). բազմաթիվ օրհներգեր վերաբերում են այս կենտրոնական բարեփոխչի և հավատահիմնադրի գործունեությունից առաջ և հետո ընկած ժամանակին (Encyclopædia Iranica, «Qawl»)։ Բովանդակային առումով Kreyenbroek-ն ու Omarkhali-ն խմբավորում են տեքստերը, ի թիվս այլոց, ըստ արարման ու վաղ պատմության, սրբազան կերպարների և էսխատոլոգիական թեմաների։

Ամենաբարձր աստիճանի խումբը կազմում են Qewlên Beran-ը («խոյի օրհներգեր»), որոնք ներկայացվում են Sema-ի (հոգևորականների պաշտոնական երթ) շրջանակում։ Դրանց պատկանում են այստեղ ներկայացված մի քանի արարման օրհներգերը (Kreyenbroek & Rashow 2005)։ Հաջորդ բաժինները առանձնացնում են ամենից լավ փաստագրված առանձին տեքստերը։

Qewlê Zebûnî Meksûr. թույլ Կոտրվածի օրհներգը

Թեմա և բովանդակություն

Qewlê Zebûnî Meksûr-ը («թույլ/թշվառ Կոտրվածի օրհներգ») եզդիների կենտրոնական արարման օրհներգն է և պատկանում է Qewlên Beran-ին, այսինքն՝ առհասարակ ամենաբարձր աստիճանի տեքստերին։ Դրանում սրբազան հրեշտակներից մեկին՝ Melik Fexredîn-ին, խնդրում են պատմել աշխարհի արարման մասին (Cheung; Kreyenbroek & Rashow 2005)։

Փաստագրված արարման ընթացքը հետևում է բնորոշ պատկերաշարքի. սկզբում Աստված հանգչում է թաքնված Նախագոհարի (dur) մեջ՝ լուսավոր սպիտակ գունդ, որն իր մեջ պարունակում է բոլոր գույները։ Այս գոհարից Աստված դուրս է գալիս և սկսում արարումը. սիրո (mihbet) միջոցով, որը գործում է ինչպես «թթխմոր», հայտնի են դառնում աստվածային էությունները, որոնց թվում՝ Siltan Êzîd-ը (Sultan Ezîd)՝ որպես հոգևոր առաջնորդող կերպար։ Ջուրը հոսում է գոհարից, լույսն ու ավանդույթը դուրս են գալիս, և կենտրոնական սրբավայր Laliş-ը ծագում է դեռևս երկնքից ու երկրից առաջ (Cheung)։ Այս համատեքստին է պատկանում նաև Xerqe-ն՝ սրբազան զգեստը, որ Աստված պատրաստում և օծում է (Kreyenbroek & Rashow 2005)։ Մանրամասն արարման առասպելը քննարկում է Արարում հոդվածը։

Աստվածաբանական նշանակություն

Օրհներգը ծավալում է էմանատիվ տիեզերածնություն. աշխարհն առաջանում է ոչ թե ոչնչից, այլ աստվածային միասնությունից աստիճանական դուրսգալով՝ սիրո միջնորդությամբ։ Kreyenbroek-ն ու Rashow-ն մատնանշում են, որ առանձին տներ հանելուկ են դառնում հետազոտության համար, օրինակ՝ 7-րդ տան «սիրո ճյուղ» արտահայտությունը, որը նրանք մեկնում են որպես ակնարկ այն բանին, որ սերը հասկացվում է որպես ինքնուրույն, անբաժան էությունից բխող ուժ։ Նրանք նկատում են նաև, որ մի շարք Քեուլերում իսլամական հասկացությունների ու խորհրդանիշների հետևողական գործածությունը ցույց է տալիս, որ Քեուլ-ավանդույթի էական մասը հասնում է մի ժամանակ, երբ ինքնությունը կարող էր իմաստով արտահայտվել իսլամական բարեպաշտության հասկացություններով (Kreyenbroek & Rashow 2005)։ Միստիկական ավանդույթների հետ կապերը (սուֆիզմ, ուշ անտիկ հոսանքներ) հատկապես մշակել է Artur Rodziewicz-ը (Առասպելաբանություն և խորհրդանշանություն)։

Աղբյուր / հրատարակություն

Գիտականորեն հրատարակված ու թարգմանված Qewlê Zebûnî Meksûr-ը հանդիպում է Kreyenbroek-ի (1995) մոտ և մանրամասն՝ Kreyenbroek & Rashow-ի (2005) մոտ։ Առանձին բանասիրական հրատարակություն (Kurmancî-տեքստ, թարգմանություն, մեկնաբանություն) ներկայացրեց Artur Rodziewicz-ը՝ Jezydzkie hymny kosmogoniczne: Qewlê Zebûnî Meksûr i Qewlê Bê û Elîf (Przegląd Orientalistyczny 265–266, 2018)։

Qewlê Bê û Elîf և արարման Քեուլերը. Գոհար, Սիռ և Heft Sur

Թեմա և բովանդակություն

Qewlê Bê û Elîf-ը («B-ի և A-ի օրհներգ», ըստ արաբա-քրդական bê և elîf տառերի) Qewlên Beran խմբի ևս մեկ տիեզերածնական օրհներգ է։ Այն ծավալում է հիմնարար աստվածաբանական հասկացություններ տառերի խորհրդանշանության մասին և Zebûnî Meksûr-ի հետ միասին պատկանում է Rodziewicz-ի կողմից համատեղ հրատարակված արարման օրհներգերին (Rodziewicz 2018)։

Սերտորեն ազգակից է Qewlê Afirîna Dinyayê-ն («աշխարհի արարման օրհներգ»)՝ երկրորդ մեծ տիեզերածնությունը։ Այն պատմում է նմանատիպ ընթացք՝ գոհարը, իշխանության կամ ճակատագրի «գրիչը», թթխմորը նախասկզբնական օվկիանոսում, և լրացուցիչ ներմուծում է Çar Yar-ը («Չորս Ընկեր»), որոնք բաշխվում են արարման չորս անկյուններում և հավաքվում Laliş-ում, ինչպես նաև Նոյի (Nûh) կերպարը (Cheung)։ Այս օրհներգերում պատկերվում է նաև Ադամի արարումը. նրա մարմինը ձևավորվում է հողից, ջրից, քամուց ու կրակից, սակայն նրա հոգին նրա մեջ մտնում է միայն Şibab (սրինգ) և Def (շրջանակավոր թմբուկ) սրբազան գործիքների ձայնի միջոցով, և Tawûsî Melek-ն այստեղ գործում է որպես միջնորդ (Cheung)։

Կապը Սիռի և Heft Sur-ի հետ

Այս արարման պատկերները սերտորեն կապված են Սիռի (խորհուրդ) հետ և Heft Sur-ի կամ Յոթ Հրեշտակների/Խորհուրդների հետ, որոնց Աստված հանձնում է աշխարհը։ Այս ուսմունքի նյութական խորհրդանիշն է Berat-ը՝ Laliş-ի սրբազան հողից պատրաստված փոքրիկ, գոհարաձև սպիտակ գունդը, որը եզդիական տիեզերածնության մեջ հղում է անում Նախագոհարին. Rodziewicz-ը հատկապես ուսումնասիրել է դրա ծագումն ու պատգամը («The Blessed Handful of Light», 2022)։ Գոհարով, Սիռով և Heft Sur-ով ամբողջական արարման առասպելը ներկայացված է Արարում հոդվածում. խորհրդանշանային աշխարհի մասին տես Առասպելաբանություն և խորհրդանշանություն։

Աստվածաբանական նշանակություն

Այն, որ եզդիական արարման ուսմունքը ոչ թե մեկ-միակ պարտադիր տեքստում է ամրագրված, այլ ապրում է մի քանի փոխլրացնող օրհներգերում (Zebûnî Meksûr, Afirîna Dinyayê, Bê û Elîf), ինքնին աստվածաբանական պնդում է. այն արտացոլում է բանավոր, տարբերակների նկատմամբ բաց ավանդույթի սկզբունքը՝ առանց կանոնական «վերջնական տարբերակի» (հմմտ. Քեուլ-ավանդույթ)։

Աղբյուր / հրատարակություն

Qewlê Bê û Elîf և Qewlê Zebûnî Meksûr՝ Rodziewicz 2018։ Qewlê Afirîna Dinyayê և արարման օրհներգերն ընդհանուր առմամբ՝ Kreyenbroek (1995), Kreyenbroek & Rashow (2005), Omarkhali (2017). ամփոփ բովանդակային վերլուծություն՝ Johnny Cheung-ի մոտ («On the Tales of Creation recounted by the Yezidi singers»)։

Qewlê Şêx Adî. հավատահիմնադրի շուրջ ծավալվող օրհներգերը

Թեմա և բովանդակություն

Şêx Adî-ն (Şîxadî, Շեյխ Ադի իբն Մուսաֆիր, մահ. մոտ 1162) եզդիների կենտրոնական պատմա-կրոնական կերպարն է. նրա գերեզմանը Laliş-ում ամենակարևոր սրբավայրն է։ Մի ամբողջ շարք օրհներգեր պտտվում են նրա և նրա ուղեկիցների շուրջ, դրանց թվում՝ Qewlê Şêxadî û Mêra-ն («Şêx Adî-ի և սրբազան Մարդկանց օրհներգ»), որը գովերգում է Şêx Adî-ին և սրբազան կերպարների շրջանակը և համայնքային ինքնության համար ունի առանձնակի նշանակություն (Kreyenbroek & Rashow 2005; Omarkhali 2017)։

Սերտորեն դրա հետ կապված է Qesîde-ների խումբը (գովերգություններ), որոնք ավանդաբար վերագրվում են Şêx Adî-ի աշակերտներին, դրանց թվում՝ Qesîda Şêx Adî-ն։ Qesîde-ները համարվում են պատվարժան, սակայն, ի տարբերություն Քեուլերի, ոչ աստվածաշունչ (Encyclopædia Iranica, «Qawl»)։ Şêx Adî-ի անձի, տոհմածառի և կրոնական դերի, ինչպես նաև սրբազան ընտանիքների մասին տես Սրբազան տոհմածառ և Հոգևորականություն։

Աստվածաբանական նշանակություն

Şêx-Adî-օրհներգերում խտանում է եզդիական պատմության մեկնությունը. Şêx Adî-ն նշում է փրկության պատմության շրջադարձը, որի վրա բաժանվում են «առաջը» և «հետոն»։ Ուշագրավ է մի շարք տեքստերում նկատելի Şêx Adî-ի միաձուլումն աստվածայինի հետ. հիմնարար աշխատության վերնագիրը՝ God and Sheikh Adi are Perfect, հենց այս՝ Աստծո և Şêx Adî-ի սերտ մերձեցումն է ընդգրկում եզդիական բարեպաշտության մեջ։

Աղբյուր / հրատարակություն

Kreyenbroek & Rashow-ը (2005) հրատարակում են Şêx-Adî-ի հետ կապված մի քանի տեքստ. դրանց մեծ մասը հիմնված է Khalil Rashow-ի՝ ձայնագրությունների վերծանումների վրա։ Հավելյալ վկայություններ՝ Kreyenbroek-ի (1995) և Omarkhali-ի (2017) մոտ։

Qewlê Tawûsî Melek. սիրամարգ-հրեշտակին նվիրված օրհներգը

Թեմա և բովանդակություն

Qewlê Tawûsî Melek-ը գովերգություն է Tawûsî Melek-ին՝ հրեշտակների բարձրագույնին և Աստծո փոխանորդին երկրի վրա։ Օրհներգը երգում է նրա ուժը, բարությունն ու անսահման, նախասկզբնական զորությունը. այն պարունակում է կանչեր, որոնք նրան գովերգում են որպես «աշխարհի հրեշտակ-տիրակալ» և «հավերժ ի սկզբանե» (Asatrian & Arakelova; Kreyenbroek 1995)։ Ծիսական կատարման ընթացքում Աստծուն աղոթում են «սիրամարգ-հրեշտակի դրոշներով»՝ Qewlê Tawûsî Melek-ի երգման ժամանակ (Asatrian & Arakelova)։

Աստվածաբանական նշանակություն

Օրհներգը բանալի-տեքստ է եզդիների կենտրոնական հրեշտակ-կերպարի ըմբռնման համար։ Ուշագրավ է հետազոտության մի եզրակացություն. ըստ փաստագրված վիճակի՝ այս Քեուլը որոշակի ծեսի հաստատուն բաղկացուցիչ մաս չէ, այլ ավելի շուտ գործում է որպես ազատ աղոթական ու գովերգական ձև (Asatrian & Arakelova)։ Սիրամարգ-հրեշտակի մանրամասն աստվածաբանությունը և «սատանա» զրպարտությունից հստակ սահմանազատումը քննարկում է Tawûsî Melek հոդվածը։

Աղբյուր / հրատարակություն

Ամենաամբողջական տարբերակը հրապարակեցին Pîr Xidir Silêman-ը և Xelîl Cindî Reşo-ն 1979-ին իրենց ուղենշային Êzdiyatî (Բաղդադ) ժողովածուում՝ եզդիների կողմից հենց իրենց գրառած առաջին տեքստահատորներից մեկում։ Philip Kreyenbroek-ը այն կրկին հրապարակեց 1995-ին. հրապարակման պատմության մասին հմմտ. Asatrian & Arakelova, «Malak-Tawus: the Peacock Angel of the Yezidis»։

Qewlê Qiyametê. աշխարհի վախճանի մասին օրհներգը

Թեմա և բովանդակություն

Qewlê Qiyametê-ն («հարության օրհներգ» կամ «աշխարհի վախճանի օրհներգ») կորպուսի կենտրոնական էսխատոլոգիական տեքստն է։ Omarkhali-ն (2017) արձանագրում է երկու ինքնուրույն տարբերակ՝ յուրաքանչյուրն իր մեղեդիով։ Օրհներգը քննարկում է աշխարհի վախճանը և վերջին բաները (Kreyenbroek 1995, «The Hymn of the Resurrection»; Omarkhali 2017)։

Հրապարակված հետազոտությունն այս տեքստի համար նշում է առաջին հերթին վերնագիր, տարբերակներ և մեղեդի. ընդարձակ բովանդակային մանրամասն վերլուծությունն այստեղ օգտագործված ակնարկային աղբյուրներում ավելի սեղմ է, քան արարման օրհներգերի դեպքում։ Ուստի հոդվածը գիտակցաբար զուսպ կերպով հաղորդում է միայն ապահով թեման (էսխատոլոգիա, հարություն, աշխարհի վախճան) և մահվան, հոգու ու անդրաշխարհի մասին եզդիական ուսմունքի համար, ներառյալ հոգեփոխությունը, հղում է անում Մահ և հոգի-ին։

Աստվածաբանական նշանակություն

Մի կողմում արարման Քեուլերով, մյուս կողմում Qewlê Qiyametê-ով՝ օրհներգային կորպուսը ծավալում է ողջ փրկության պատմական աղեղը՝ Նախագոհարից մինչև աշխարհի վախճան։ Այսպիսով, էսխատոլոգիան և տիեզերածնությունը կազմում են այն երկու բևեռները, որոնց միջև եզդիական աշխարհամեկնությունը ծավալվում է երգային ձևով։

Աղբյուր / հրատարակություն

Kreyenbroek (1995); Omarkhali (2017), որը համակարգված կերպով արձանագրում է երկու տարբերակները՝ մեղեդու նշումով հանդերձ։

Beyta Cindî. հասարակ հավատացյալի արթնության կանչը

Թեմա և բովանդակություն

Beyta Cindî-ն («հասարակ հավատացյալի Beyt», անգլ. Song of the Commoner) եզդիների շրջանում ամենահայտնի Beyt-երից մեկն է. այսինքն՝ բարձր հարգված, սակայն (ի տարբերություն Քեուլի) ոչ աստվածաշունչ համարվող տեքստ (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017)։ Այն կոչ է անում հավատացյալներին «արթնանալ քնից», վճռականորեն դիմակայել դաժան աշխարհին և մարտի ելնել (Spät)։

Հաճախ Beyta Cindî-ն ընթերցվում է Qewlê Kofa-ի («գլխանոցի օրհներգ») հետ միասին. այս թվացյալ ինքնուրույն մասը, ըստ Spät-ի, «արթնության կանչի» երրորդ տարրի՝ երկնային հատուցման խոստման գրական արտահայտությունն է (Spät)։ Կատարման ժամանակ հնչում են Def-ն ու Şibab-ը։

Աստվածաբանական նշանակություն

Eszter Spät-ը Beyta Cindî-ի քուն-և-արթնության դրվագը մեկնել է որպես գնոստիկական «արթնության կանչ»՝ մի շարժառիթ, որը եզդիական ավանդույթը կապում է ուշ անտիկ (գնոստիկ-մանիքեական) կրոնական հոսանքների հետ։ Մարդն այնտեղ պատկերվում է որպես քնած էակ, որին պետք է «արթնացնել» իր իրական վիճակի ճանաչողության համար։ Spät-ն այստեղից անում է ավելի հեռուն գնացող եզրակացություն, որ եզդիական բանավոր ավանդույթը կարող է պահպանած լինել հին ուշ անտիկ ժառանգություն (Առասպելաբանություն և խորհրդանշանություն)։ Միաժամանակ կարևոր է մնում, որ այս մեկնությունը կրոնագիտական մեկնաբանություն է, ոչ թե եզդիական ինքնահայտարարություն։

Աղբյուր / հրատարակություն

Kreyenbroek (1995); Omarkhali (2017)։ Բովանդակային վերլուծություն և գնոստիկական մեկնություն՝ Eszter Spät, «The Song of the Commoner: The Gnostic Call in Yezidi Oral Tradition» ինչպես նաև Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (Gorgias 2010)։

Այլ հրատարակված Քեուլեր, Բեյթեր և Du’a

Վերը առանձին քննարկված տեքստերից բացի՝ Kreyenbroek & Rashow-ի (2005) հիմնարար աշխատությունը պարունակում է բազմաթիվ այլ հրատարակված ու թարգմանված օրհներգեր, աղոթքներ և պատմություններ։ Հետևյալ ընտրությունը նշում է ամենակարևորները՝ թեմայով և այս հրատարակության մեջ դրանց գտնվելու վայրով (բնագիր լեզուն ամբողջությամբ Kurmancî է. էջանիշերը հղում են տպագիր հրատարակությանը)։

Հավատ և Աստծո պատկեր

• Qewlê Hezar û Yek Nav («Հազար ու մեկ անունների օրհներգ», էջ 74)՝ Աստծո անթիվ անունների մասին՝ մեկ Աստծո, որ բացահայտվում է բազում անուններով։ Լրացնում է այն պնդումը, որ Աստված կրում է 1.001 (կամ 3.003) անուն (տես Կրոն)։
• Qewlê Îmanê («Հավատի օրհներգ», էջ 83)՝ եզդիական հավատի հիմքերն ու պարտականությունները։
• Qewlê Qendîla («Լույսերի օրհներգ», էջ 90)՝ աստվածային լույսը՝ որպես դրսևորման միջոց, սերտորեն կապված արեգակնային ու լուսային խորհրդանշանության հետ։

Սրբազան կերպարներ

• Qewlê Pîr Dawud (էջ 127) և Qewlê Êzdînê Mîr (էջ 184)՝ կենտրոնական սրբազան միջնորդ կերպարների մասին։
• Dua û Qewlê Şêşims (էջ 201) և Beyta Sibê / Beyta Şêşims (էջ 210)՝ Şêx Şems-ի՝ արեգակնային ու լուսային կերպարի պաշտամունքը. առավոտյան Beyt-ը կապվում է ծագող արևին ուղղված աղոթքի հետ (տես Աղոթք և առօրյա կիրառություն)։

Իրավունք, մահ և վերջին ժամանակ

• Qewlê Mirîdiyê («Mirîd-ի օրհներգ», էջ 292)՝ աշխարհական դասի դիրքն ու պարտականությունները (տես Հասարակական կարգ)։
• Qewlê Seremergê («մահվան պահի օրհներգ», էջ 341)՝ ընթերցվում է թաղումների ժամանակ. հոգի, մահ և անցում (տես Մահ և հոգի)։
• Qewlê Tercal («կեղծ Փրկչի օրհներգ», էջ 364) և Qewlê Şerfedîn (էջ 368)՝ վերջնաժամանակյա փորձության և մեսիական հույսի էսխատոլոգիական հակադիր զույգը՝ վերը քննարկված Qewlê Qiyametê-ի լրացում։
• Qewlê Aşê Mihbetê («սիրո ջրաղացի օրհներգ», էջ 379)՝ միստիկական մաքրագործում աստվածային սիրո միջոցով։

Դրա կողքին Kreyenbroek & Rashow-ը հրատարակում են ինքնուրույն Du’a (աղոթքներ), ինչպիսիք են Dua Bawiriyê-ն («հավատի աղոթք», էջ 104), Dua Ziyaretbûn-ը («ուխտագնացության աղոթք», էջ 106) և Dua Tifaqê-ն («համերաշխության աղոթք», էջ 109)։ Khanna Omarkhali-ն (2017) լրացուցիչ ներկայացրել է այլ օրհներգերի ամբողջական օրինակ-հրատարակություններ, դրանց թվում՝ Qewlê Padişa («Տիրոջ օրհներգ») և Qewlê Pişt Perde («վարագույրի հետևի օրհներգ»). վերջինս քննարկում է արարումից առաջ Աստծո Թաքնվածությունը։

Հավատո հանգանակը (Şehde)

Ի տարբերություն սրբազան տեքստերի մեծ մասի, որոնք ամբողջությամբ կամ մասամբ պատկանում են Սիռին, Şehde-ն (նաև Şehdetiya Dîn՝ «հավատի վկայություն») հանրորեն հայտնի և փաստագրված հանգանակ է։ Այն, ի թիվս այլոց, արտասանվում է քնելուց առաջ և ինքնություն ձևավորող է։ Նրա հանրորեն փոխանցված երեք հիմնական պնդումներն են.

1. Կա մեկ Աստված (Yek Xwedê ye). եզդիականությունը միաստվածական է։
2. Tawûsî Melek-ը ճանաչվում է որպես այս աստվածային միասնության վկա (երբեք որպես «սատանա»)։
3. Արևի և Լուսնի պաշտամունքը՝ որպես աստվածային լույսի տեսանելի նշաններ։

Ամբողջական ձևը փաստագրված է գիտական գրականության մեջ (Omarkhali 2017) և եզդիական սեփական հրապարակություններում։ Ապրված աղոթական կիրառության, օրվա աղոթքների (Du’a Sibê/Êvarê) և արևին ուղղված աղոթքի ուղղության մասին տես Աղոթք և առօրյա կիրառություն. Qewl, Beyt, Qesîde, Du’a և Dirozge ժանրերի սահմանազատման մասին տես Քեուլ-ավանդույթ։

Ակնարկ. քննարկված տեքստերը

Դասակարգում

Այստեղ ներկայացված տեքստերը կորպուսի միայն մի հատվածն են, որը կազմված է մոտ 100 որպես իսկական համարվող Քեուլերից և ընդհանուր առմամբ ավելի քան 1.150 փաստագրված բանավոր տեքստերից (Omarkhali 2017)։ Բազմաթիվ այլ օրհներգեր ու Բեյթեր մինչ այժմ արձանագրված են միայն որպես վերնագիր կամ ձայնագրություն և դեռ չեն հրատարակվել։ Ով ցանկանում է հասկանալ ժանրի կառուցվածքը, Qewwals-ների դերը և 2014-ի ցեղասպանությունից հետո փրկության նախագծերը, դա կգտնի Քեուլ-ավանդույթ հոդվածում. եզդիական կրոնի մասին ընդհանուր առմամբ տես Կրոն։

Աղբյուրներ

Բոլոր աղբյուրները այս հոդվածի համար բեռնվել և ստուգվել են 2026-ի հունիսին։ Հաղորդվում է բացառապես հրապարակված, գիտականորեն վերլուծված բովանդակություն. ամբողջական ոտանավորային տեքստերը և ոչ-հրապարակված էզոթերիկ մեկնությունները գիտակցաբար չեն վերարտադրվում։

1. Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect: Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition (Iranica 9, Harrassowitz 2005), Verlags-/Institutsseite FU Berlin: https://www.geschkult.fu-berlin.de/en/e/iranistik/publikationen/iranica/iranica09/index.html · Rezension Cambridge (Iranian Studies): https://www.cambridge.org/core/journals/iranian-studies/article/god-and-sheikh-adi-are-perfect-sacred-poems-and-religious-narratives-from-the-yezidi-tradition-philip-g-kreyenbroek-and-khalil-jindy-rashow-wiesbaden-harrassowitz-verlag-2005-isbn-3447053003-xvii-435pp/C46B6A9EBF8382142EDC2DD48FA2C042
2. Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition: From Oral to Written (Harrassowitz 2017), Volltext-PDF (Univ. Göttingen): https://www.uni-goettingen.de/de/document/download/7aa23de7edf74949749e706f404d2d4e.pdf/Omarkhali_Yezidi_Religious_Textual_Tradition_2017.pdf
3. Wikipedia (en): „Yazidi literature" (Liste der Qewls/Beyts mit Belegen aus Kreyenbroek/Rashow 2005, Omarkhali 2017, Allison 2001), https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidi_literature
4. HandWiki: „Religion: Yazidi literature" (Detailliste der Qewls inkl. Qewlê Qiyametê 1 & 2, Melodieangaben), https://handwiki.org/wiki/Religion:Yazidi_literature
5. Johnny Cheung: „On the Tales of Creation recounted by the Yezidi singers", Forschungsblog Yezidi Stories (hypotheses.org / OpenEdition), https://yes.hypotheses.org/36
6. Estelle Amy de la Bretèque & Khanna Omarkhali: „The Yezidi Religious Music", Oral Tradition Journal, https://oraltradition.org/the-yezidi-religious-music/
7. Encyclopædia Iranica: „QAWL" (zur Einteilung der Qewls und zur Şêx-Adî-Heilsgeschichte), https://www.iranicaonline.org/articles/qawl/
8. Artur Rodziewicz: Jezydzkie hymny kosmogoniczne: Qewlê Zebûnî Meksûr i Qewlê Bê û Elîf (Kurmancî-Text, Übersetzung, Kommentar; Przegląd Orientalistyczny 265–266, 2018), https://www.academia.edu/38199521/
9. Artur Rodziewicz: „The Blessed Handful of Light: Genesis and Message of the Yezidi berat", British Journal of Middle Eastern Studies 51/1 (2022), https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/13530194.2022.2108000
10. Artur Rodziewicz: Eros and the Pearl: The Yezidi Cosmogonic Myth at the Crossroads of Mystical Traditions (Peter Lang), https://www.peterlang.com/document/1305489
11. Garnik Asatrian & Victoria Arakelova: „Malak-Tawus: the Peacock Angel of the Yezidis" (zur Publikationsgeschichte und rituellen Funktion des Qewlê Tawûsî Melek; verweist auf Silêman & Reşo, Êzdiyatî, Bagdad 1979), https://www.academia.edu/3172037/Malak_Tawus_the_Peacock_Angel_of_the_Yezidis
12. Eszter Spät: „The Song of the Commoner: The Gnostic Call in Yezidi Oral Tradition", https://www.academia.edu/33663927/THE_SONG_OF_THE_COMMONER_THE_GNOSTIC_CALL_IN_YEZIDI_ORAL_TRADITION · Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (Gorgias 2010): https://www.degruyterbrill.com/document/doi/10.31826/9781463222024-011/html

Այս հոդվածը բազմալեզու Êzdîxan-Wiki-ի մասն է և լրացնում է Քեուլ-ավանդույթ ակնարկային հոդվածը։

Կրոնական տեքստերի ժանրային համակարգը

Այստեղ առանձին-առանձին ներկայացված հիմները հարուստ կառուցվածք ունեցող ժանրային համակարգի մի մասն են։ Êzîdî կրոնական ավանդույթը մեծ մասամբ բաղկացած է բանաստեղծությունից, որը փոխանցվում է բանավոր և գրեթե ամբողջությամբ Kurmancî-ով. դրա կողքին կան արձակ ժանրեր, որոնք համայնքի համար բացատրում են հիմների մութ, արխայիկ լեզուն (Omarkhali 2017; Wikipedia, „Yazidi literature"): Հաջորդ համակարգումն ամփոփում է այն, ինչ հետազոտությունը տարբերակում է որպես առանձին ժանրեր. Qewl/Beyt հիմնարար տարբերակման համար տե՛ս նաև Qewl-ավանդույթ:

Բանաստեղծական ժանրերը

• Qewl („բառ, ասույթ") — կրոնական հիմն բուն իմաստով, համարվում է աստվածապես ներշնչված և այդպիսով՝ ամենաբարձր աստիճանի տեքստի տեսակ։ Qewl-երը կազմում են կորպուսի կենտրոնը (մոտ 100 վավերական համարվող Qewl. Omarkhali 2017):
• Beyt — ձևականորեն արտաքուստ նման է Qewl-երին, սակայն աստիճանով ավելի ցածր. Beyt-երը համարվում են պատկառելի, բայց ոչ աստվածապես ներշնչված (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017): Օրինակ՝ վերևում քննարկված Beyta Cindî:
• Qesîde (արաբ. qaṣīda, գովասանական բանաստեղծություն) — ներբողներ, ավանդաբար վերագրվում են Şêx Adî-ի աշակերտներին. պատկառելի, բայց ոչ աստվածապես ներշնչված (Encyclopædia Iranica, „Qawl"): Օրինակ՝ Qesîda Şêx Adî:
• Du’a („աղոթք") և Dirozge — երկու աղոթական ժանրեր. Dirozge-ն բնորոշվում է իր երկար սրբերի շարականով որպես բարեխոսություն (օր. Dirozga Şêxşims; Omarkhali 2017):
• Sema’ (բառացի՝ „լսել, ունկնդրել") — միաժամանակ նշանակում է բարձրաստիճան հոգևորականների հանդիսավոր երթը և դրա շրջանակում կատարվող տեքստերը։ Sema’-ի ընթացքում կատարումը վճռորոշ աստիճանի չափանիշն է. հենց այն պատճառով, որ Qewlên Beran («խոյերի հիմները») երգվում են Sema’-ի ընթացքում, դրանք համարվում են առհասարակ ամենաբարձր աստիճանի Qewl-երը (Omarkhali 2017; Amy de la Bretèque & Omarkhali, „The Yezidi Religious Music"):
• Robarîn (նաև Robar), ինչպես նաև Lavij, Xerîbo, Xizêmok, Payîzok — êzîdî ավանդույթի հետազոտության մեջ անվանված այլ բանաստեղծական ժանրեր. դրանք գրանցված են ժանրացանկերում, սակայն գիտականորեն զգալիորեն ավելի քիչ ուսումնասիրված են, քան Qewl-ը և Beyt-ը (Omarkhali 2017; Wikipedia, „Yazidi literature"):
• Դրանց ավելանում են ֆունկցիոնալորեն որոշված հատուկ ձևեր, ինչպիսիք են Şehdetiya Dîn-ը (Şehde հավատամքը, տե՛ս վերևում), Terqîn-ը (աղոթք զոհաբերությունից հետո) և Pişt Perde-ն («վարագույրի հետևում»), որը վերաբերում է մինչ արարումը Աստծո ծածուկ էությանը (Omarkhali 2017):

Արձակ ժանրերը և „Mishabet"-ը

Արխայիկ-բանաստեղծական ավանդույթի կողքին կանգնած են արձակ ժանրերը, առաջին հերթին Çîrok-ը և Çîvanok-ը (լեգենդներ, առասպելներ և պատմվածքներ)։ Դրանք շարադրված են խոսակցական, ընդհանուր հասկանալի լեզվով և ծառայում են հիմների բովանդակությունն ու համատեքստը բացատրելու համար (Omarkhali 2017; Wikipedia, „Yazidi literature"): Օրինակ է Çîroka Siltanî Zeng û Şîxadî-ն (պատմվածք զանգիդյան սուլթանի և Şêx Adî-ի մասին)։

Բանաստեղծությունն ու արձակը հանդիպում են Mishabet-ում («քարոզ, ուսուցողական դասախոսություն»). այստեղ Qewwal-ը սովորաբար ներկայացնում է հիմնի մասերը, արձակով պատմում է դրան վերաբերող պատմությունը և դրանից բարոյական դաս է քաղում (Kreyenbroek 1995; Wikipedia, „Yazidi literature"): Այսպիսով Mishabet-ը ծիսական-դիդակտիկ ձևն է, որով երգվող Sirr-գիտելիքը բացվում է համայնքի առջև։

Տիեզերածնական առանցքային հիմները ընդհանուր ակնարկով

Այս համակարգի ներսում տիեզերածնական առանցքը կազմում են անվանապես առանձնահատուկ երկու տեքստ, որոնք երկուսն էլ վերևում մանրամասն քննարկված են և երկուսն էլ դասվում են ամենաբարձր աստիճանի Qewlên Beran-ի շարքին.

• Qewlê Zebûnî Meksûr («թույլ Կոտրվածի հիմն») — կենտրոնական արարչագործական հիմնը պատկերների հաջորդականությամբ՝ Նախամարգարիտ → սէրը որպես «թթխմոր» → աստվածային էությունների ի հայտ գալը → Laliş-ի առաջացումը (տե՛ս վերևում; Kreyenbroek & Rashow 2005; Rodziewicz 2018):
• Qewlê Afirîna Dinyayê («Աշխարհի արարման հիմն») — երկրորդ մեծ տիեզերածնությունը մարգարիտով, ճակատագրի «գրչով», Çar Yar-ով («Չորս ընկեր») և Ադամի հոգևորմամբ Şibab-ի ու Def-ի հնչյունով (տե՛ս վերևում; Kreyenbroek & Rashow 2005; Cheung):

Այն, որ արարումը բացահայտվում է ոչ թե մեկ միասնական կանոնական տեքստում, այլ իրար լրացնող մի քանի Qewl-երում (Zebûnî Meksûr, Afirîna Dinyayê, Bê û Elîf), ինքնին ժանրի՝ տարբերակների բաց, բանավոր բնույթի արտահայտությունն է։