Թավուսի Մելեք

Թավուսի Մելեք (քրմանջի՝ Tawûsî Melek, «Սիրամարգ Հրեշտակ») եզդիական աստվածաբանության և տիեզերաբանության կենտրոնական կերպարն է։ Նա համարվում է յոթ սուրբ էակներից (Heft Sirr, «Յոթ Գաղտնիք» կամ «Յոթ Խորհուրդ») առաջինն ու բարձրագույնը, որոնց մեկ Աստված՝ Xwedê-ն, նյութական աշխարհի ստեղծումից առաջ բխեցրեց իր սեփական լույսից։ Թավուսի Մելեքը անըմբռնելի և գերանցական Xwedê-ի և ստեղծված աշխարհի միջև բարձրագույն միջնորդն է, Աստծո փոխանորդը երկրի վրա, ինչպես նաև տիեզերական կարգի կառավարիչն ու պահապանը (Kreyenbroek 1995; Allison 2001; Encyclopaedia Iranica, «Yazidis»)։

Եզդիների համար Թավուսի Մելեքը Xwedê-ի կողքին ինքնուրույն աստվածություն չէ, այլ մեկ Աստծո էմանացիա (բխում)՝ մի աստվածության տեսանելի, գործող արտահայտությունը, որն ինքը մնում է հեռավոր և անմիջականորեն անգործ։ Ով պաշտում է Թավուսի Մելեքին, դրանով պաշտում է հենց Xwedê-ին (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010; Omarkhali 2017)։ Խաննա Օմարխալիի խոսքերով՝ «բնությունը՝ լույսի և խավարի իր անհամար դրսևորումներով, բխում է մեկ աղբյուրից, այն է՝ Թավուսի Մելեքից», ուստի նա ինքն է աստվածային էության (Sur) առաջին էմանացիան և միաժամանակ այն ալիքը, որով այս էությունը հոսում է աշխարհ (Omarkhali 2017)։

Կարևոր է նախապես. Եզդիական ավանդույթում Թավուսի Մելեքը երբեք չի ընկալվում որպես «Սատանա», «Իբլիս», «Şeytan» կամ ընկած հրեշտակ։ Այս նույնացումը բխում է վիճաբանական օտար գրականությունից, մուսուլմանական հերեսիոլոգիայից և գաղութային-միսիոներական ազգագրությունից և աբրահամական-դուալիստական կարգերը նախագծում է խստորեն միաստվածական, ոչ-դուալիստական հավատալիքային համակարգի վրա։ Այն լիովին հակասում է եզդիական առաջնային աղբյուրներին (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014)։ Հերքված մեղադրանքը ստորև բացահայտորեն կոչվում է անունով և չեղյալ է հայտարարվում։

1. Անունը և իմաստը

Անունը կազմված է tawûs («սիրամարգ») և melek («հրեշտակ», սեմական արմատից՝ m-l-k) բառերից։ «Սիրամարգ Հրեշտակ»-ը, հետևաբար, պետք է հասկանալ բառացիորեն. Թավուսի Մելեքը այն հրեշտակն է, որի խորհրդանիշը սիրամարգն է։ Դրա կողքին եզդիները նրան դիմում են պատվավոր տիտղոսներով, ինչպիսիք են՝ Melek Tawûs, Şahê Meran (որոշ հիմներում) և, ամենից առաջ, Padîşahê, «Արքա» կամ «այս աշխարհի Տեր» (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017)։

melek տարրը սեմական ծագում ունի և ազգակից է արաբերեն malak-ին / եբրայերեն malʾāk-ին («պատգամաբեր, հրեշտակ»). քրդա-եզդիական ավանդույթը այն օրգանական կերպով ինտեգրել է իր սեփական հրեշտականության ուսմունքի մեջ։ Հետազոտողները նշել են, որ սեմական հրեշտակ-հասկացության զուգակցումը հին իրանական դրոշմ ունեցող լույսի միաստվածության հետ բնորոշ է եզդիական կրոնի պատմական շերտավորմանը հյուսիսմիջագետքյան-իրանական սահմանային գոտում (Asatrian & Arakelova 2014; Kreyenbroek 1995)։

Այլ անուններ արտասանելու կրոնական երկյուղի պատճառով ավանդաբար գոյություն ուներ խիստ լեզվական տաբու. եզդիները լիովին խուսափում են որոշ բառերից, դրանց թվում բացահայտորեն արաբերեն Şeytan-ից –, քանի որ «չար սկզբունքի» համար օտար անունն արտասանելն իսկ համարվում է անմաքուր (Kreyenbroek 1995)։ Տաբուն ավելի հեռու է գնում և վերաբերում է նաև հնչյունով նման առօրյա բառերին. Şeytan-ին հնչյունակից կամ արաբական բաղաձայնը պարունակող եզրերից խուսափում են կամ դրանք պարաֆրազում են. մասամբ վայելուչ չի համարվում բարեպաշտների ներկայությամբ որոշ հնչյուններ օգտագործելը։ Մաքրության այս տաբուն հետագայում դրսից եկածների կողմից պարադոքսալ կերպով սխալ մեկնաբանվեց որպես ենթադրյալ սատանապաշտության «ապացույց», իբր թաքցնում են մի անուն, որը գաղտնի պաշտում են, մինչդեռ իրականում գործ ունենք ճիշտ հակառակ բանի հետ՝ չարից ծիսական հեռացման (տե՛ս բաժին 5)։

2. Աստվածաբանական դիրքը. մեկ Աստծո փոխանորդը

2.1 Xwedê-ն և էմանացիայի ուսմունքը

Եզդիական հավատի կենտրոնում կանգնած է Xwedê-ն, մեկ, միակ Աստվածը (նաև Xwedawend, Êzdan, Padîşah)։ Հիմների ավանդույթի համաձայն՝ Xwedê-ն ունի «1.001 անուն» (այլ ավանդություններում՝ 3.003), սակայն մնում է գերանցական և ինքը անմիջականորեն չի միջամտում աշխարհին (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017)։ Աշխարհի ստեղծումն ու կառավարումը իրականացվում են Heft Sirr-ի՝ յոթ սուրբ հրեշտակների միջոցով, որոնք բխեցին Xwedê-ի լույսից և մասնակից են նրա էությանը (Sûr / Sirr, «աստվածային էություն / խորհուրդ»)։

Առանցքային հասկացությունը՝ Sur (նաև Sirr), առանձնակի ուշադրության է արժանի։ Sur-ը նշանակում է աստվածային էությունը կամ «խորհուրդը», որը բխում է Xwedê-ից. Օմարխալիի համաձայն՝ այս էությունն ունի սեփական անհատականություն և սեփական կամք և ներկայացնում է հենց Աստվածայինը։ Եզդիական ընկալմամբ՝ Թավուսի Մելեքը այն հրեշտակն է, որն ունի «անմիջական մուտք դեպի Աստծո Sur», և միաժամանակ ընկալվում է որպես այս Sur-ի առաջին էմանացիան (Omarkhali 2017; Kreyenbroek 1995)։ Դրանով բացատրվում է, թե ինչու հիմները հաճախ Թավուսի Մելեքին և Xwedê-ին անվանում են մեկ շնչով՝ առանց դրանով միաստվածությունը վերացնելու. հրեշտակը երկրորդ աստվածային էակ չէ, այլ մեկ աստվածային էության անձնավորված արտահայտությունն աշխարհում։

Այս ուսմունքը էմանացիայի ուսմունք է. ստեղծվածն աստիճանաբար բխում է Աստվածայինից՝ ուշ անտիկ նորպլատոնական և գնոստիկ պատկերացումներին նման, որոնցում աշխարհը հոսում է Մեկից իջնող աստիճաններով (Rodziewicz 2014/2018; Kreyenbroek 1995)։ Հարաբերությունը հիերարխիկ չէ ապստամբության և ենթարկման իմաստով, այլ ֆունկցիոնալ է. Xwedê-ն մնում է բացարձակ գերանցական, մինչդեռ Թավուսի Մելեքը՝ որպես գործող, ստեղծագործ սկզբունք, իրականացնում է աստվածային մտադրությունը նյութական աշխարհում։ Արթուր Ռոձևիչը Heft Sur-ի մասին իր ուսումնասիրության մեջ բացահայտել է այս կառուցվածքի մերձավորությունը հյուսիսմիջագետքյան Հառանի ուշ անտիկ հրեշտականության և էմանացիայի ուսմունքին՝ առանց եզդիականությունը դրան հանգեցնելու (Rodziewicz 2014/2018)։

2.2 Թավուսի Մելեքը՝ որպես «այս աշխարհի Տեր»

Յոթ հրեշտակների մեջ Թավուսի Մելեքը գլխավորությունն է ստանձնում (pre-eminent among the Heptad, ինչպես ձևակերպում է Encyclopaedia Iranica-ն)։ Xwedê-ն նրան վստահեց «աշխարհի բոլոր գործերը» (Kreyenbroek 1995)։ Նա համարվում է այս աշխարհի Տեր, պատասխանատու այն ամենի համար, ինչ կատարվում է աշխարհում, ինչպես բարիում, այնպես էլ դժվարինում։ Փոխանցված պատկերավորության համաձայն՝ նա «բաշխում է պատասխանատվությունները, օրհնությունները և դժբախտությունները, ինչպես ինքն է ճիշտ համարում» (Encyclopaedia Iranica)։ Սակայն դա չի նշանակում, թե նա չարի աղբյուրն է. եզդիական մտածողության մեջ չկա ոչ մի ինքնուրույն, բացարձակ չար և Աստծո տիեզերական հակառակորդ։ Չարի աղբյուրը, եզդիական ընկալմամբ, գտնվում է հենց մարդու սրտում և մտքում, ոչ թե Թավուսի Մելեքում (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014)։ Այն, ինչ մարդիկ ապրում են որպես տառապանք կամ փորձություն, հասկացվում է աստվածային կամքի և հոգու մաքրման շրջանակում, ոչ թե որպես հակաստվածային ուժի գործ։

Այս ընկալումը ունի խորը էթիկական հետևանք. քանի որ չկա սատանա, որի վրա կարելի լիներ մեղքը գցել, մարդը կրում է իր արարքների լրիվ պատասխանատվությունը։ Բարին և չարը երկու պատերազմող տիեզերական ուժ չեն, այլ ազատ մարդկային հոգու հնարավորություններ, որը կրկնվող գոյությունների միջոցով (եզդիական ավանդույթը գիտի հոգիների վերաբնակեցման պատկերացումներ) հասնում է մաքրման (Asatrian & Arakelova 2014; Kreyenbroek 1995)։

Նրա հնազանդությունը Xwedê-ին սուրբ տեքստերում նկարագրվում է որպես կատարյալ և հավերժ։ Աստծո դեմ ապստամբության հասկացությունը եզդիական ուսմունքի շրջանակում աստվածաբանորեն աներևակայելի է, մի կետ, որը վճռորոշ է սատանապաշտության զրպարտության հերքման համար։

2.3 Եռյակը. Թավուսի Մելեք, Սուլթան Էզի և Շեխ Ադի

Եզդիական աստվածաբանությունը գիտի մեկ Աստծո դրսևորումների եռյակ, որոնք հիմներում հաճախ ձուլվում են իրար և սուր կերպով չեն բաժանվում (Kreyenbroek 1995; Allison 2001)։

Ավանդույթում Շեխ Ադին համարվում է Թավուսի Մելեքի (կամ աստվածային խորհրդի) մարմնավորումը երկրի վրա (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010)։ Պատմական Շեխ Ադի իբն Միսաֆիրը (մահ. մոտ 1162) լիբանանյան Բեկաայից սերող սուֆի ճգնավոր էր, որը հաստատվեց Լալիշի հովտում. հետագա եզդիական ավանդույթում նա դարձավ աստվածային Sur-ի կրող կերպարը, այնպես որ պատմական անձը և աստվածային դրսևորումը վերադրվում են։ Հաճախ մեջբերվող դավանանքը՝ «Աստված և Շեխ Ադին կատարյալ են» (Kreyenbroek & Rashow 2005 հրատարակության վերնագիրը), արտահայտում է այս միահյուսումը. դա մարդու աստվածացում չէ, այլ նրա մեջ գործող աստվածային խորհրդի ճանաչում։ Այս միահյուսումն ընդգծում է, որ խոսքը երեք աստվածների մասին չէ, այլ մեկ Xwedê-ի երեք երևման եղանակների։ Սուլթան Էզին և Շեխ Ադին ստորև ավելի մանրամասն են քննարկվում։

3. Տիեզերածնություն. մարգարիտը, յոթ հրեշտակները և աշխարհի ստեղծումը

Փոխանցված Qewl-երի (սրբազան հիմներ) համաձայն՝ Xwedê-ն նախ իր մաքուր լույսից ստեղծեց հոգևոր կերպարանքով սպիտակ մարգարիտ (dur, durr)։ Դրա մեջ աշխարհը հանգչում էր թաքնված, մինչև որ այն ճեղքվեց. դրանից բխեցին նախնական գույները (կարմիր, դեղին, սպիտակ) և «տիեզերական օվկիանոս», որից հոսեց ողջ գոյությունը (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017)։ Encyclopaedia Iranica-ն ամփոփում է, որ Աստծո ստեղծած աշխարհը «նախ մարգարիտ էր», նախքան ներկայիս կերպարանքի վերածվելը. «այս փուլում Յոթյակը կանչվեց գոյության» (Encyclopaedia Iranica, «Yazidis»)։

Նյութական երկրի ստեղծումից առաջ Xwedê-ն կանչեց Heft Sirr-ին գոյության և նրանց վստահեց աշխարհի կառավարումը։ Թավուսի Մելեքը՝ որպես նրանց առաջնորդ, ստացավ ստեղծագործությունը կարգավորելու հանձնարարությունը և այն կատարեց կատարյալ նվիրումով։ Մի շարք տարբերակներում նկարագրվում է, որ Թավուսի Մելեքը, փորձություն հաղթահարելուց հետո, տիեզերքը ձևավորեց «աշխարհ-ձվից» կամ ճեղքված մարգարիտից (Kreyenbroek 1995; Spät 2008/2010)։ Մնացած վեց հրեշտակները կառավարում են յուրաքանչյուրը մեկ տիեզերական ոլորտ. տիեզերական ներդաշնակությունը, եզդիական ընկալմամբ, կախված է աստվածային կամքին լիակատար համահունչ լինելուց։

Qewl-երում հաճախ կրկնվող մի մոտիվ է անհանգիստ նախասկզբնական երկրի հանդարտեցումը. դեռ կյանքին թշնամի, դողդողացող երկիրը պտղաբեր և բնակելի է դառնում միայն այն ժամանակ, երբ Թավուսի Մելեքը իջնում է նրա վրա և իր շողշողուն թևերը փռում նրա վրա։ Այս արարքից, լուսավոր հրեշտակի իջնելը անավարտ աշխարհի վրա, բխում են պտղաբերությունը, գույները («ծիածանը») և կյանքի կարգը (հմմտ. Նոր տարվա տոնը՝ Sersal, բաժին 7.3)։ Այս մոտիվը տիեզերածնությունը անմիջականորեն կապում է եզդիների ծիսական տարեկան ընթացքին։

Այս ստեղծագործական պատմությունները հիմնովին տարբերվում են աբրահամականներից և գնում են, հետազոտության ներկա վիճակի համաձայն, հին միջագետքյան և հնդիրանական ստորոգելիների (Kreyenbroek 1995; Spät 2008/2010)։ Էստեր Շպետը Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (2008/2010) աշխատությունում ցույց է տվել, թե ինչպես այս պատկերներից շատերը, տիեզերական մարգարիտը, աշխարհ-ձուն, նախասկզբնական օվկիանոսը, զուգահեռներ ունեն Հյուսիսային Միջագետքի ուշ անտիկ կրոնական աշխարհում՝ առանց դրանով պարզ «փոխառություն» պնդելու։

4. Փորձության պատմությունը. հավատարմություն ՄԵԿ Աստծուն

Աստվածաբանորեն ամենակարևոր պատմություններից մեկը վերաբերում է Ադամի առջև երկրպագելու մերժմանը։

Երբ Xwedê-ն ստեղծեց առաջին մարդկանց, հրամայեց յոթ հրեշտակներին երկրպագել Ադամի առջև։ Թավուսի Մելեքը մերժեց այս երկրպագությունը։ Սակայն եզդիական ընկալմամբ՝ այս հրամանը փորձություն էր. Xwedê-ն ուզում էր ճանաչել, թե որ հրեշտակն է իրեն, և միայն իրեն, կատարյալ հավատարիմ և չի երկրպագի որևէ մեկի՝ բացի Արարչից։ Թավուսի Մելեքը միակն էր, որ մերժեց, քանի որ չէր ուզում երկրպագել որևէ մեկի՝ բացի բարձրագույն Աստծուց։ Ավանդույթը նրա բերանն է դնում պատասխանը. «Ինչպե՞ս կարող էի երկրպագել մեկ այլ էակի առջև։» (Kreyenbroek 1995; Spät 2008/2010; Allison, Encyclopaedia Iranica)։ Նրա մերժումը, հետևաբար, անհնազանդություն չէ, այլ հավատարմության և մաքուր միաստվածության բարձրագույն արտահայտությունը. նա մերժում է երկրպագել արարածին, քանի որ երկրպագությունը հասնում է միայն Xwedê-ին։

4.1 Բարձրացումը՝ անկման փոխարեն

Վճռորոշն է պատմության ելքը։ Գրականության մեջ լայնորեն վկայված մի տարբերակում Թավուսի Մելեքը նախ ենթարկվում է փորձության կամ (եզդիականությանը դրսից մերձեցված տարբերակներում) նույնիսկ «նետվում է դժոխք», բայց նրա զղջման արցունքները հանգցնում են կրակները, և նա հաշտվում է Աստծո հետ ու բարձրացվում (Kreyenbroek 1995; ժողովրդական ավանդույթ, հմմտ. Spät 2008/2010)։ Զղջման արցունքներից, տարածված պատկերավոր տարբերակի համաձայն, ծնվում են յոթ սափոր կամ ջուր, որ խեղդում է դժոխքի բոցերը, որից նաև հետևում է, որ եզդիական փրկության կարգում չկա հավերժ դատապարտում։ Որտեղ երկրպագության դրվագը նույնիսկ սկսվում է «անկումով», այն հետևողականորեն ավարտվում է զղջումով, ներումով և բարձրացմամբ դեպի «այս աշխարհի Տեր», ոչ թե մշտական վտարմամբ։

Այս միտքը աստվածաբանորեն կենտրոնական է. հրեշտակը, որը ընկնում և բարձրացվում է, ճիշտ հակառակն է այն հրեշտակի, որ ընկնում և հավերժ դատապարտված է մնում։ Թավուսի Մելեքը բուն իմաստով ընդհանրապես չի ընկնում: նա հաղթահարում է փորձություն. և նույնիսկ այնտեղ, որտեղ պատմական տարբերակները խոսում են պատժի մասին, ամեն ինչ հանգում է հաշտության։ Ուստի եզդիական ուսմունքը չի ճանաչում որևէ «ընկած հրեշտակ» և հավերժ չարի թագավորություն։

4.2 Վճռորոշ տարբերությունը իսլամական Իբլիսի պատմությունից

Մակերեսորեն այս պատմությունը նման է Իբլիսի մասին ղուրանական պատմությանը, որը նույնպես մերժում է երկրպագել Ադամի առջև։ Աստվածաբանական գնահատականը, սակայն, տրամագծորեն հակառակ է.

Մինչ մուսուլմանները արհամարհում են Իբլիսին իր մերժման համար և նրա համառությունը մեկնաբանում որպես Աստծո շնորհից անկում, եզդիները պաշտում են Թավուսի Մելեքին հենց Աստծուն իր հավատարմության պատճառով։ Եզդիական տեսանկյունից՝ արարած Ադամի առջև երկրպագությունը կխախտեր միաստվածությունը. ուստի մերժումը առաքինություն է, ոչ թե մեղք (Kreyenbroek 1995; Allison, Encyclopaedia Iranica)։ Երկու պատմությունների ձևական զուգահեռականությունը հենց պատմական թյուրիմացության աղբյուրն է. քանի որ գործողությունը («մերժում Ադամի առջև») նույնն է հնչում, մուսուլման դիտորդները սխալմամբ եզրակացրին կերպարների նույնականությունը, և բաց թողեցին, որ շարժառիթը, գնահատականը և ելքը լիովին հակառակ են (տե՛ս բաժին 5)։

5. Արտաքին զրպարտությունը՝ «սատանապաշտներ»: ծագումը և հերքումը

Այն պնդումը, թե եզդիները «սատանապաշտներ» (devil worshippers) են, համայնքի դեմ ուղղված ամենահին և ամենածանր հետևանքներ ունեցող զրպարտություններից է և դարեր շարունակ ծառայել է հալածանքների ու ցեղասպանության (Fermane) աստվածաբանական արդարացմանը։ Ստորև մեղադրանքը բացահայտորեն կոչվում է անունով, այն բացատրելու և չեղյալ հայտարարելու համար։

5.1 Ինչու առաջացավ մեղադրանքը

Մի քանի գործոն միասին ազդեցին.

1. Անվան նմանությունը և լեզվական տաբուն։ Թավուսի Մելեքին երբեմն ասոցացնում են այնպիսի անունների հետ, ինչպիսիք են՝ Şeytan/Şeytanî, կամ դրանցով պարաֆրազում. Şeytan-ը Ղուրանում միաժամանակ Սատանայի անունն է։ Միաժամանակ եզդիները ակնածանքից լիովին խուսափում են Şeytan բառից (տե՛ս բաժին 1)։ Դրսից եկածները այս երկյուղը պարադոքսալ կերպով մեկնաբանեցին որպես խոստովանություն՝ այն բանի փոխարեն, ինչ այն է՝ մաքրության տաբու (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014)։
2. Զուգահեռ երկրպագության պատմությունը։ 16-րդ դարի վերջից մուսուլման գիտնականները երկրպագության մերժումը համեմատեցին Իբլիսի պատմության հետ և սխալմամբ եզրակացրին կերպարների նույնականությունը։ Քանի որ գործողությունը (մերժում Ադամի առջև) երկու ավանդույթներում նույնն է հնչում, հակառակ գնահատականը բաց թողնվեց (Kreyenbroek 1995; տե՛ս բաժին 4.2)։
3. Գաղութային և միսիոներական ազգագրությունը։ 19-րդ դարի ամենաազդեցիկ արևմտյան առաջնային աղբյուրները, Օսթին Հենրի Լեյարդի Nineveh and its Remains (1849) և Nineveh and Babylon (1853), ինչպես նաև Ջորջ Փերսի Բեջերի The Nestorians and their Rituals (1852), տարածեցին պիտակը Արևմուտքում։ Լեյարդի՝ Թավուսի Մելեքի բրոնզե սիրամարգ-արձանի (Sancak) նկարագրությունը վճռորոշ կերպով նպաստեց «սատանապաշտ» մակդիրի ամրապնդմանը։ Նշանակալից է, որ Լեյարդն ինքը՝ իր այցելությունից հետո, նկարագրեց եզդիական գյուղերի հանգիստ, անարատ վարքն ու կարգուկանոնը և մեղադրանքները համարեց անհիմն (Guest 1993; Allison 2001)։
4. Ենթադրված «սուրբ գրքերը»։ 19-րդ / 20-րդ դարի սկզբին շրջանառվող Kitêba Cilwe (Kitāb al-Jilwah, «Լուսավորման/Հայտնության գիրք») և Mishefa Reş (Maṣḥaf Reş, «Սև գիրք») տեքստերը այսօր հետազոտության մեջ մեծ մասամբ համարվում են ավելի ուշ կազմություններ կամ կեղծիքներ, որոնք, թեև կարող են արտացոլել իսկական ավանդական նյութ, ձևավորվել են դրսից եկածների կողմից և ուժեղացրել սատանապաշտության տոպոսը (Kreyenbroek 1995; Guest 1993)։ Բնորոշ է, որ եզդիների իսկական, կենդանի ավանդույթը բանավոր կերպով գտնվում է Qewl-երում. «գրքեր» ներկայացված տեքստերը կենդանի կրոնում երբեք չեն խաղացել այն դերը, որը նրանց վերագրում էին արևմտյան դիտորդները։
5. ԻՊ-ի քարոզչությունը (2014)։ Վերջին ժամանակներում «Իսլամական պետությունը» օգտագործեց «սատանապաշտներ» պիտակը՝ 2014-ի օգոստոսին Շինգալում (Սինջար) եզդիների ցեղասպանությունը գաղափարախոսորեն արդարացնելու համար, զանգվածային սպանությունները, ստրկացումն ու վտարումը արդարացվեցին հենց այս հին զրպարտական տոպոսով։ Ցեղասպանությունը համաշխարհային հանրությանը ցույց տվեց, որ դարավոր զրպարտությունը անվնաս չէ, այլ անմիջականորեն մահացու։

5.2 Գիտական հերքումը

Կրոնագիտական հետազոտությունը միանշանակ մերժել է նույնացումը.

• Չկա որևէ ապացույց այն մասին, որ եզդիները Թավուսի Մելեքին պաշտել են որպես Իբլիսի կամ Սատանայի նույն կերպարը։ Թավուսի Մելեքը հրեշտակների առաջնորդն է, ոչ ընկած և ոչ էլ շնորհից ընկած հրեշտակ (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010)։ Encyclopaedia Iranica-ն բացահայտորեն արձանագրում է, որ եզդիների մեծ մասը Սատանայի հետ նույնացումը զգում է որպես խորապես վիրավորական։
• Եզդիական համակարգում բացակայում է դուալիզմի հիմնական աքսիոմը: ինքնուրույն չար, որը հակադրվում է Աստծուն։ Առանց տիեզերական սատանայի չի կարող լինել «սատանապաշտություն» (Asatrian & Arakelova 2014)։ Չարը եզդիական մտածողության մեջ էակ չէ, այլ մարդկային սրտի հնարավորություն։
• Թվացյալ զուգահեռները առաջանում են օտար, աբրահամական-դուալիստական մտածողության կաղապարների փոխանցմամբ ոչ-դուալիստական կրոնի վրա։ Պատմությունները, որոնք իրականում Թավուսի Մելեքին կապում են չարի հետ, օտար են եզդիական ավանդույթին և, հավանաբար, ներմուծվել են դրսից (մուսուլման կամ քրիստոնյա փոխանցողների կողմից) (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010)։
• Երկրպագության պատմության ելքը ինքնին հերքում է նույնացումը. Թավուսի Մելեքը չի անիծվում, այլ բարձրացվում. նույնիսկ պատժի տարբերակները ավարտվում են զղջումով և հաշտությամբ (տե՛ս բաժին 4.1)։ Հավերժ դատապարտում չունեցող կերպարը աբրահամական Սատանայի կառուցվածքային հակառակն է։

Եզրակացություն. «Սատանապաշտության» մեղադրանքը օտար պիտակ է՝ առանց հիմքի եզդիական աղբյուրներում։ Թավուսի Մելեքի սեփական ինքնությունը հավատարիմ, լուսավոր հրեշտակի և Xwedê-ի փոխանորդի ինքնությունն է, երբեք սատանայի։ Ենթադրված գրությունների և զրպարտության պատմության ավելի մանրամասն քննարկումը գտնվում է եզդիական կեղծիքների մասին հոդվածում (տե՛ս ներքին հղումները)։

6. Սիրամարգի խորհրդանշանությունը և պատկերագրությունը

6.1 Սիրամարգը՝ որպես լույսի խորհրդանիշ

Սիրամարգը (tawûs) ներկայացնում է աստվածային լույսը, մաքրությունը, գեղեցկությունը, նորոգումը և ժամանակի ցիկլիկ բնույթը։ Շողարձակ փետուրները մեկնաբանվում են որպես արևի ճառագայթների խորհրդանիշ, որոնք ամեն առավոտ պարգևում են իրենց կենսատու լույսը. փետրածածկույթի գույների բազմազանությունը խորհրդանշում է «բնության անհամար գույները» և ծիածանը, որը Թավուսի Մելեքը փռում է երկրի վրա իր իջնելիս (Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995)։ Թռչունի հետ կապը պետք է հասկանալ ոչ որպես կենդանապաշտություն կամ մարդակերպություն, այլ որպես բարձրագույն հրեշտակի արթուն, լուսավոր ներկայության պատկեր աշխարհում։ Սիրամարգը, որ բացում է իր անիվը և դրանով հայտնում շողշողուն «աչքերի» ու գույների առատություն, առանձնապես տեղին խորհրդանիշ է մի հրեշտակի համար, որ մեկ աստվածային էությունը բացում է ստեղծագործության բազմազանության մեջ։

Սիրամարգը եզդիների համար սուրբ է. բացահայտորեն արգելված է որսալ, ուտել, անիծել կամ չարաշահել նրան (Açıkyıldız 2010)։

6.2 Սանջակը / Սենջաքը (սիրամարգի բրոնզներ)

Ամենակարևոր պաշտամունքային առարկաները Սանջակ-ներն են (նաև Sinjaq, Senjaq), բրոնզից (կամ արույրից/երկաթից) ձուլված սիրամարգի պատկերներ՝ մոմակալ ոտքի վրա, որ ներկայացնում են Թավուսի Մելեքին։ Ավանդույթի համաձայն՝ սկզբում կար յոթ Սանջակ՝ ըստ եզդիական յոթ շրջանների (նույնպես կոչվող sancak)։ Ամենակարևոր պատկերը կրում է Անզալ («Ամենահինը») անունը և ցուցադրվում է հավատացյալներին Լալիշի մեծ Cem-ին (Spät 2017; Kreyenbroek & Rashow 2005)։ Էստեր Շպետը «Անզալի Թավուսը» դասում է պահպանված կամ վերականգնված սակավաթիվ Սանջակների շարքին, որը իր շրջագայություններում այցելում է եզդիական վայրերը Շեխանում, Թել Քեֆում, Դոհուկում, Բաշիկեում և Բեհզանիում (Spät 2017)։

Tawûsgêran («սիրամարգի շրջագայություն», նաև «Սանջակի շքերթ») ծեսում Qewal-ները, մասնագիտացած հիմներգուները («խոսքի վարպետներ»), այլ կրոնական պաշտոնյաների հետ Սանջակները կրում էին գյուղից գյուղ՝ եզդիական շրջաններով, երգում փառաբանական հիմներ Սիրամարգ Հրեշտակին, հանգանակություն հավաքում, բաշխում օծված ջուր և Berat (Լալիշից սուրբ հող/քար-գնդիկներ) և այսպես ցրված համայնքը կապում սուրբ կենտրոն Լալիշին։ Էստեր Շպետը մանրամասն ուսումնասիրել է այս թափորը և Սանջակների դերը՝ որպես համայնքի «նյութականացված հիշողություն». թափառող Սանջակը Սիրամարգ Հրեշտակի վերացական ուսմունքը դարձնում է զգայականորեն ապրելի և աշխարհագրական ցրվածության վրայով հաստատում կոնկրետ, ամեն տարի նորոգվող համայնքային կապ (Spät 2017)։ Քաղաքական և դավանական հակամարտությունները նոր ժամանակներում բազմիցս ընդհատել են Tawûsgêran-ը. ավանդույթի վերջին վերակենդանացումները համայնքի համար համարվում են մշակութային ինքնահաստատման նշան։

6.3 Գույներ

Եզդիական խորհրդանշանության մեջ առանձնապես նշանակալից են ստեղծագործական պատմության նախնական գույները (կարմիր, դեղին, սպիտակ)։ Կապույտ գույնը որոշ ավանդույթներում համարվում է տաբու։ Սիրամարգի շողշողուն, բազմագույն փետրածածկույթն ինքը ներկայացնում է ստեղծագործության առատությունը. Նոր տարում օծվող գունավոր ձվերը (կարմիր, կապույտ, կանաչ, դեղին) խորհրդանշում են ծիածանը, որ Թավուսի Մելեքը ստեղծեց Լալիշում իր իջնելիս (Açıkyıldız 2010)։ (Ճշգրիտ գունային տաբուները տարածաշրջանով տարբերվում են և գրականության մեջ ներկայացվում են տարբեր կերպ, այստեղ նշված որպես տարածաշրջանով փոփոխական։)

7. Դերը Qewl-երում, աղոթքում և տոներում

7.1 Qewl-եր (սրբազան հիմներ) և պատարագ

Եզդիական կրոնը նախ և առաջ փոխանցվում է բանավոր։ Դրա կորիզը Qewl-երն են (qewl-ից, «խոսք/ճառ»), ծածկագրային սրբազան հիմներ, որ կատարում են մասնագիտացած երգիչները (Qewal)։ Հասկացմանն են պատկանում բացատրական պատմությունները (çîrok), ինչպես նաև այլ տեքստային ժանրերը (beyt, du’a/աղոթքներ և այլն), որոնց համակարգվածությունը Խաննա Օմարխալին առաջին անգամ համապարփակ կերպով բացահայտեց բանավոր տեքստերի փոխանցման, դասակարգման և կանոնականացման մասին իր ուսումնասիրությունում (Omarkhali 2017)։ Qewl-երում Թավուսի Մելեքը հանապազ հանդես է գալիս որպես Heft Sirr-ի առաջնորդ, որպես «այս աշխարհի Տեր» և որպես Xwedê-ի դրսևորում. դրանք պահպանում են նախաիսլամական քրդական և հին իրանական աստվածաբանական ստորոգելիներ (Kreyenbroek 1995; Kreyenbroek & Rashow 2005; Omarkhali 2017)։

Թավուսի Մելեքի հետ անմիջական առնչություն ունեցող կենտրոնական տեքստերն են հատկապես «Qewlê Tawûsî Melek»-ը (հիմն Սիրամարգ Հրեշտակին), ինչպես նաև տիեզերածնական հիմները, ինչպիսիք են «Qewlê Zebûnî Meqaran»-ը, և հիմները մարգարիտից աշխարհի ստեղծման մասին, որոնցում երգվում են էմանացիան, Յոթ Հրեշտակները և տիեզերքի կարգը (հմմտ. հրատարակությունները Kreyenbroek 1995-ում և Kreyenbroek & Rashow 2005-ում)։ Ֆիլիպ Կրեյենբրոեկը 1995-ին ներկայացրեց առաջին մեծ անգլերեն ուսումնասիրությունը՝ կենտրոնական հիմների թարգմանությամբ. Kreyenbroek & Rashow (2005) զգալիորեն ընդլայնեցին հրատարակված կորպուսը և տրամադրեցին տեքստեր կրոնական ավանդույթի ներսից։ Պատարագայնորեն Թավուսի Մելեքի հիմները երգվում են ամենից առաջ մեծ ժողովներում (Cem), Tawûsgêran-ի ժամանակ և տարեկան շրջանում. դրանք, հետևաբար, ոչ միայն ուսուցողական տեքստեր են, այլ պաշտամունքի ակտիվ իրականացում։

7.2 Աղոթքի ուղղությունը

Անձնական աղոթքում եզդիները դառնում են դեպի արևը (արևածագին՝ դեպի արևելք, կեսօրին և երեկոյան՝ արևի համապատասխան ուղղությամբ)։ Այս ուղղորդումը դրսից եկածների կողմից սխալմամբ մեկնաբանվեց որպես «արևապաշտություն». իրականում արևը աստվածային լույսի խորհրդանիշն է, որի լուսավոր արտահայտությունը Թավուսի Մելեքն է, «քանի որ Աստված, ինչպես արևը, իրենց բնույթով համարվում են հրեղեն» (հմմտ. Sersal տոնի լույսի աստվածաբանությունը)։ Աղոթքները հիմնականում մասնավոր են. աղոթողը արևի լույսում միանում է Թավուսի Մելեքում գործող աստվածային Sur-ին (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010)։ Ամենօրյա աղոթական պրակտիկայի մանրամասները քննարկվում են աղոթք-պրակտիկա հոդվածում (տե՛ս ներքին հղումները)։

7.3 Թավուսի Մելեքի հետ առնչվող տոներ

• Sersal (եզդիական Նոր տարի, «Կարմիր չորեքշաբթի» / Çarşema Sor). նշվում է ապրիլի 14-ից հետո առաջին չորեքշաբթի (Nîsan ամսին)։ Նշվում է Թավուսի Մելեքի իջնելը երկրի վրա որպես լույս. եզդիական հավատի համաձայն՝ Սիրամարգ Հրեշտակը՝ որպես Աստծո փոխանորդ, այս օրը իջնում է երկրի վրա, փռում իր շողարձակ թևերը, հանդարտեցնում դեռ անհանգիստ երկիրը և օրհնում այն խաղաղությամբ ու պտղաբերությամբ։ Նախորդ երեկոյան (երեքշաբթի երեկո) մոմերն ու լապտերները լցնում են Լալիշի հովիտը. Լալիշում վառվում է մեծ կրակ՝ Թավուսի Մելեքին որպես վերադարձող արև կանչելու համար։ Վառ գույներով ներկված ձվերը (կարմիր, կապույտ, կանաչ, դեղին) օրհնվում և բաշխվում են, դրանք խորհրդանշում են ծիածանը, որ առաջացավ իջնելիս (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017; հմմտ. Sere-Sal ավանդույթը)։ Կարևոր. Sersal-ը նույնը չէ, ինչ Newroz-ը (մարտի 21). երկուսը տարբեր տոներ են՝ տարբեր ամսաթվով և տարբեր նշանակությամբ։
• Cejna Cemaiyê («Ժողովի տոն»). մեծ աշնանային ուխտագնացությունը դեպի Լալիշ (մոտավորապես հոկտեմբերի 6–13)՝ դեպի Շեխ Ադիի գերեզման, տարվա ամենամեծ տոնը, որի ժամանակ ցուցադրվում է նաև Անզալ Սանջակը և հնչում են Թավուսի Մելեքի մասին կենտրոնական Qewl-երը (Kreyenbroek 1995; Spät 2017)։

8. Կրոնագիտական առնչություններ և քննարկվող զուգահեռներ

Թավուսի Մելեք կերպարի և Heft Sirr ուսմունքի ծագումը ինտենսիվ, բայց մասամբ վիճելի հետազոտության առարկա է։ Հետևյալ զուգահեռները լուրջ գրականության մեջ քննարկվում են: դրանք պետք է հասկանալ որպես հնարավոր առնչություններ կամ վարկածներ, ոչ թե որպես հաստատված փաստեր.

• Հին իրանական / զրադաշտական (վարկած)։ Էմանացիայի կառուցվածքը և յոթ հրեշտակները կապվում են հին իրանական պատկերացումների հետ (օրինակ՝ յոթ Amesha Spenta-ի՝ զրադաշտականության «Սուրբ Անմահների»). նաև Êzdan / Yazata («պաշտման արժանի էակ») անվանումը մատնանշում է այս ուղղությունը (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014)։ Թավուսի Մելեքի՝ զրադաշտական Ahriman-ի հետ ավելի հին նույնացումը հետազոտության կողմից մերժվում է: այն հենվում է նույն դուալիստական սխալ եզրակացության վրա, ինչ սատանապաշտության թեզը (Kreyenbroek 1995)։
• Միջագետքյան (վարկած)։ Ստեղծագործական մոտիվները (մարգարիտ, տիեզերական օվկիանոս, աշխարհ-ձու) կապվում են Հյուսիսային Միջագետքի հին միջագետքյան և ուշ անտիկ ստորոգելիների հետ (Spät 2008/2010)։
• Գնոստիկ / նորպլատոնական (վարկած)։ Աշխարհի աստիճանական էմանացիան գերանցական Մեկից նման է գնոստիկ-նորպլատոնական տիեզերաբանություններին. Ռոձևիչը մատնանշում է հատկապես Հառանի ուշ անտիկ հրեշտականությունը (Rodziewicz 2014/2018; Asatrian & Arakelova 2014, շարքի վերնագիր Gnostica)։
• Միթրայական / արեգակնային (ենթադրական)։ Արեգակնային չափումը (աղոթքի ուղղություն, լույսի խորհրդանշանություն) որոշ հետազոտողների հանգեցրեց իրանական արևային պաշտամունքների կամ Միթրասի պաշտամունքի առնչությունների. այս կապերը բացահայտորեն համարվում են ենթադրական (Asatrian & Arakelova 2014)։

Միաժամանակ, ավելի նոր հետազոտությունը (ի թիվս այլոց՝ Allison, Spät, Omarkhali, Rodziewicz) ընդգծում է, որ եզդիականությունը ինքնուրույն կրոն է՝ սեփական ներքին տրամաբանությամբ, և չպետք է բացատրվի որպես պարզ «սինկրետիզմի խճանկար» կամ որպես այլ կրոնի ճյուղ։ Եզդիականությունը օտար համակարգերից վաղաժամ բխեցնելու նախկին փորձերը քննադատվել են որպես մեթոդաբանորեն կասկածելի (Allison 2001; Spät 2008/2010)։ Նշված զուգահեռները լուսավորում են պատմական համատեքստը, սակայն չեն փոխարինում այն ինքնուրույն նշանակությունը, որ Թավուսի Մելեքն ունի կենդանի եզդիական հավատում։ Հարևան կրոնների հետ այլ առնչություններ ծավալվում են հարևան-կրոններ հոդվածում (տե՛ս ներքին հղումները)։

9. Ճիշտ եզրեր (պայմանավորվածություններ)

Առնչվող թեմաներ (ներքին հղումներ)

• religion: եզդիական կրոնի ակնարկ
• schoepfung: ստեղծագործության ուսմունք և տիեզերածնություն (մարգարիտ, աշխարհ-ձու)
• mythologie: եզդիների առասպելական պատմողական աշխարհը
• qewl-tradition: հիմների բանավոր ավանդույթը
• qewl-texte: հրատարակված և թարգմանված Qewl տեքստեր
• sanjak: սիրամարգի պաշտամունքային պատկերները մանրամասն
• faelschungen: ենթադրված գրություններ և զրպարտության պատմություն
• nachbarreligionen: առնչություններ զրադաշտականության, գնոսիսի, իսլամի և այլնի հետ
• gebet-praxis: աղոթքի ուղղություն և ամենօրյա պրակտիկա
• heilige-tiere: սիրամարգը և այլ սուրբ կենդանիներ

Աղբյուրներ

• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I. B. Tauris, 2010.
• Christine Allison: The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan. Richmond: Curzon, 2001.
• Christine Allison: «Yazidis», in: Encyclopædia Iranica (online)., https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/
• Garnik S. Asatrian & Victoria Arakelova: The Religion of the Peacock Angel, The Yezidis and Their Spirit World (շարք Gnostica). Durham: Acumen/Routledge, 2014., https://www.routledge.com/The-Religion-of-the-Peacock-Angel-The-Yezidis-and-Their-Spirit-World/Asatrian-Arakelova/p/book/9781032179759
• John S. Guest: Survival Among the Kurds, A History of the Yezidis. London: Kegan Paul International, 1993.
• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995., https://www.abebooks.com/9780773490048/Yezidism-Background-Observances-Textual-Tradition-0773490043/plp
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, Transmission, Categorisation and Canonisation of the Yezidi Oral Religious Texts. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017., https://www.harrassowitz-verlag.de/title_1833.ahtml
• Artur Rodziewicz: «Heft Sur, The Seven Angels of the Yezidi Tradition and Harran» (հոդված, 2014/2018)., https://www.academia.edu/80671048/HEFT_SUR_THE_SEVEN_ANGELS_OF_THE_YEZIDI_TRADITION_AND_HARRAN
• Eszter Spät: Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition (2008/2010); նույնի՝ «Materializing Memory, The Role of the Yezidi Peacock Sanjak» (2017)., https://www.academia.edu/33792116/MATERIALIZING_MEMORY_-_The_Role_of_Yezidi_Peacock_Sanjak

Պատմական առաջնային աղբյուրներ (զրպարտության համատեքստ)

• Austen Henry Layard: Nineveh and its Remains (1849); Nineveh and Babylon (1853).
• George Percy Badger: The Nestorians and their Rituals (1852).

Ծանոթություն. «Վարկած», «ենթադրական», «քննարկվող» կամ «վիճելի» նշված դրույթները (բաժին 8, տարածաշրջանային գունային տաբուները 6.3-ում, երկրպագության պատմության պատիժ/դժոխք տարբերակները 4.1-ում) արտացոլում են բաց հետազոտական հարցեր կամ պատմողական տարբերակներ և չպետք է կարդացվեն որպես հաստատված փաստեր։

Այս հոդվածը Êzdîxan բազմալեզու վիքիի մասն է և հասանելի է ևս 13 լեզվով։

6.4 Tawûsgêran. սուրբ Sancak-ի թափորը գյուղերի միջով

Մինչ 6.2 բաժինը ներկայացնում է Sancak-ները որպես պաշտամունքի առարկաներ, Tawûsgêran-ը (kurmancî tawûs gêran՝ «սիրամարգի շրջ պտույտ վարելը». նաև «Sancak-ի շքերթ» կամ անգլ. parading of the peacock) նկարագրում է դրան առնչվող ծիսական իրադարձությունը՝ հանդիսավոր թափորը, որով բրոնզե սիրամարգ-արձանիկներից մեկը կրվում էր êzîdî բնակավայրերի միջով։ Tawûsgêran-ը համարվում էր հավատի ամենամյա նորոգման և աշխարհագրորեն ցրված համայնքը Lalîş կենտրոնին կապելու կարևորագույն միջոցներից մեկը (Spät 2017; Kreyenbroek 1995)։

Ընթացքն ու կազմակերպումը

Թափորի կրողները Qewal-ներն էին (նաև Kewal/Kawwal)՝ մասնագիտական հիմներգուները և «բառի վարպետները», որոնք չեն պատկանում Şêx-ի կամ Pîr-ի քրմական դասին, այլ որպես առանձին գործառական խումբ պատասխանատու են բանավոր ավանդույթի ասմունքի համար։ Ավանդույթի համաձայն՝ Qewal-ները հոգևոր կենտրոն Lalîş-ից և վարչական կորիզ-տարածք Şêxan-ից (Sheikhan) մեկնում էին, հաճախ ուղեկցող պահնորդությամբ, դեպի մյուս êzîdî բնակեցված շրջանները։ Մի շարք աղբյուրներ նկարագրում են ռիթմը որպես պարբերաբար կրկնվող՝ մասամբ կիսամյա (biannual), մասամբ որպես յուրաքանչյուր գյուղ ամենամյա այցելություն (Spät 2017; Yazidi social organization, Wikipedia; Kurdistan24 2024)։

Առանձին այցելությունը հետևում էր հաստատուն ձևանմուշի.

• Qewal-ները Sancak-ը բերում էին բնակավայր և երգում Tawûsî Melek-ի գովերգերը (հատկապես Qewlê Tawûsî Melek)՝ ուղեկցելով շրջանակավոր թմբուկով (def) և սրնգով (şibab)։
• Հավատացյալները հավաքվում էին, համբուրում Sancak-ը, ասում ցանկություններ ու աղոթքներ և մատուցում կամավոր նվիրատվություններ (ողորմություն), որոնք նախատեսված էին Lalîş սրբավայրի և կրոնական պաշտոնյաների պահպանման համար։
• Բաշխվում էր սրբացված ջուր (av սուրբ աղբյուր Kaniya Spî-ից՝ «Սպիտակ աղբյուր») և Berat՝ Lalîş-ի սուրբ հողից փոքրիկ սրբացված գնդիկներ։
• Փոխանակվում էին նորություններ, տրվում էր կրոնական ուսուցում և քննարկվում էին համայնքի սոցիալական հարցերը. շատ տեղերում հաջորդում էր համատեղ ճաշը և կրոնական պարը (govend) (Kurdistan24 2024; Spät 2017)։

Այս կերպ Tawûsgêran-ը մեկ ծեսում միավորում էր պատարագային, տնտեսական և համայնք ստեղծող գործառույթներ. այն ապահովում էր կենտրոնի ֆինանսավորումը, հաստատում Lalîş-ի և Mîr-ի (Êzîdî-ների աշխարհիկ իշխանի) հոգևոր հեղինակությունը և Սիրամարգ-հրեշտակի վերաբերյալ վերացական ուսմունքը գյուղի բնակչության համար դարձնում զգայորեն ընկալելի։

Նշանակությունը. «նյութականացված հիշողություն»

Eszter Spät-ն իր Materializing Memory – The Role of the Yezidi Peacock Sanjak (2017) ուսումնասիրությունում Tawûsgêran-ը մեկնաբանել է որպես կոլեկտիվ հիշողության կենտրոնական միջոց։ Հիմնականում անգիր, բանավոր փոխանցվող կրոնում շրջող, ֆիզիկապես շոշափելի Sancak-ը որոշ չափով փոխարինում է բացակայող սուրբ գրքին. այն բարձրագույն հրեշտակի վերաբերյալ ուսմունքը տարածական ցրվածությունից անկախ դարձնում է կոնկրետ, մարմնական և ամեն տարի նորովի ընկալելի՝ ստեղծելով համայնքային կապ, որը հիմնված է ոչ թե տեքստի, այլ կրկնվող ծիսական կատարման վրա (Spät 2017)։ Tawûsgêran-ն այսպիսով ոչ այնքան սոսկ «հանգանակության շրջայց» է, որքան ողջ հավատի աշխարհի պարբերական վերա-ներկայացում առանձին գյուղում։

Յոթ Sancak-ները և նրանց շրջանները

Ավանդույթի համաձայն՝ գոյություն ունեին յոթ Sancak՝ համապատասխան յոթ êzîdî շրջաններին (նույնպես sancak կոչվող). յուրաքանչյուր շրջան վերագրված էր այս սիրամարգ-արձանիկներից մեկին, որը այնտեղ թափորով էր տարվում (Spät 2017; Açıkyıldız 2010)։ Սկզբնական յոթ արձանիկներից պահպանվել է միայն մի մասը. ամենանշանակալին դեռ գոյություն ունեցող Sancak-ը կրում է Anzal անունը («ամենահինը»). այն ըստ Spät-ի շրջում է êzîdî բնակավայրերում՝ Şêxan-ում, Tel Kêf-ում, Duhok-ում, Başiqe-ում և Behzanî-ում (Spät 2017)։ 21-րդ դարում կրկին շրջանառության մեջ էին մի քանի Tawûs-արձանիկներ, որոնք ընդգրկում էին տարբեր շրջաններ՝ մեկը՝ իրաքյան կորիզ-տարածքի համար, մեկը՝ Şingal-ի (Sinjar) և Zakho-ի շրջակայքի համար, ինչպես նաև ևս մեկը՝ Սիրիայում գտնվող êzîdî համայնքների համար (Kurdistan24 2024)։

Պատմական արգելքներ և ընդհատումներ

Tawûsgêran-ը քաղաքական և դավանական հակամարտությունների պատճառով բազմիցս ընդհատվել է։ Արդեն օսմանյան տիրապետության ներքո ավանդույթը տուժել է կրկնվող հակա-êzîdî հալածանքներից. ավանդապատումի համաձայն՝ 1892 թվականի հալածանքների արշավի ընթացքում, որը կապված էր օսմանյան գեներալ Ömer Wehbi Pascha-ի և բռնի դավանափոխության հետ, կորսվեցին յոթ Sancak-ներից մի քանիսը, որոնցից մի քանիսն առ այսօր անհայտ կորած են (Kurdistan24 2024; հմմտ. Guest 1993)։ Այս կորուստները բացատրում են, թե ինչու իրականում դեռ շրջող արձանիկների թիվը շատ ավելի ցածր է ավանդական յոթից։

20-րդ դարում թափորն իրաքյան պետության ներքո երկար ժամանակահատվածներով դադարեց։ Բաասական արաբականացման քաղաքականությունը 1960-ականների վերջից սկսած՝ հարյուր հազարավոր Êzîdî-ների բռնի վերաբնակեցում, Şingal շրջանի մոտ 200 գյուղերի ավերում և բնակչության կենտրոնացում հավաքական բնակավայրերում (mujamma’at), կտրեց պատմականորեն ձևավորված բնակեցման կառույցները և այն երթուղիները, որոնցով Sancak-ը գյուղից գյուղ էր կրվում (հմմտ. Persecution of Yazidis, Wikipedia)։ Վերջին ժամանակներում համայնքի անդամները հաղորդում են, որ Tawûs-ը «մի քանի տարի չի եկել», նախքան թափորը (աղբյուրներում որպես Tawus Tour փաստագրված) վերսկսվել է. Sancak-ի վերադարձը գյուղեր ընկալվեց որպես մեծ ուրախության առիթ և մշակութային ինքնահաստատման նշան (Kurdistan24 2024)։ Նաև «Իսլամական պետության» 2014 թվականի ցեղասպանությունը Şingal-ում և դրան հաջորդած համայնքի մեծ մասի տեղահանումն անմիջապես հարվածեցին թափորի նախապայմաններին։

Նշում աղբյուրների վերաբերյալ. Ճշգրիտ պարբերականությունը (ամենամյա vs. կիսամյա), յուրաքանչյուր պահին դեռ շրջող Sancak-ների ստույգ թիվը և առանձին ընդհատումների թվագրումը գրականության մեջ մասամբ տարբեր կերպ են նշվում և պատմականորեն կախված էին համապատասխան անվտանգային իրավիճակից։ Այստեղ նշված երթուղիները և Anzal Sancak-ի դերը հետևում են Spät-ին (2017). 21-րդ դարում վերսկսման վերաբերյալ տվյալները հիմնված են լրագրողական լուսաբանման վրա (Kurdistan24 2024)։