Religión y cultura Êzîdî: fe, orden, rituales

La religión de los Êzîdîs (Êzîdî / Êzdî, autodenominación Êzdiyatî) es una tradición de fe autónoma, transmitida oralmente, con raíces antiguo-iranias y mesopotámicas. En su centro se halla un Dios creador trascendente (Xwedê), que confió el mundo a siete seres sagrados, encabezados por Tawûsî Melek, el Ángel Pavo Real. Este artículo constituye la panorámica teológica del wiki: resume la concepción de Dios, la héptada, la relación entre religión, cultura y etnia, la práctica de la fe, los textos sagrados y el orden social, encuadra de forma equilibrada los debates de investigación y remite, para profundizar, a los respectivos artículos de detalle.

Estado: 2026-06-16 · Tabú del Heft-Sirran respetado · Nombres propios en grafía latina · Wiki ezdixan.de

Contenido

1. Fundamentos y autocomprensión
2. Relación religión – cultura – etnia
3. Cosmología y teología
4. Los siete seres sagrados (Heft Sirr)
5. Conceptos centrales: pecado, pureza, transmigración de las almas
6. Orden social y religioso
7. Panorámica de la práctica de la fe
8. Pureza, tabúes y preceptos alimentarios
9. Santuarios y lugares sagrados
10. Tradición oral y textos sagrados
11. Relación con otras religiones
12. Encuadre desde las ciencias de la religión
13. Debates teológicos contemporáneos y reforma
14. Glosario Êzdîkî (términos clave)
15. Fuentes

1. Fundamentos y autocomprensión

Los Êzîdîs constituyen una comunidad étnico-religiosa cuyas áreas centrales se hallan en Şingal (Sinjar) y en la región en torno a Lalîş, en el norte de Irak, así como en grandes grupos de la diáspora en el Cáucaso (Armenia, Georgia) y, desde la década de 1960, en Alemania. Su religión no es misionera ni accesible mediante conversión: se nace Êzîdî. La transmisión se realiza casi por completo de forma oral mediante himnos sagrados (Qewl); no existe una Sagrada Escritura canonizada en el sentido de las religiones abrahámicas [Kreyenbroek 1995, pp. 1–17; Allison 2001, pp. 26–40].

Esencial para su comprensión: los Êzîdîs delimitan su fe de manera consciente frente al islam y emplean un vocabulario religioso propio. Así, llaman a Dios sobre todo Xwedê (también Êzdan, Xwedawend o Padîşah, «rey»), y precisamente no usan en el habla cotidiana el término Allah, de cuño árabe-islámico; el saludo es Silav en lugar de la fórmula de saludo islámica; y el Año Nuevo Êzîdî Sersal (Çarşema Sor, «miércoles rojo») expresamente no es idéntico al Newroz musulmán-kurdo [Kreyenbroek 1995, pp. 145–152; Açıkyıldız 2010, p. 132].

Aclaración teológica (importante, a menudo malinterpretada). El Êzdiyatî es estrictamente monoteísta: hay un único Dios creador. «Allah» es simplemente la palabra árabe para «Dios»: designa, por tanto, al mismo único Creador, no a otra divinidad. Los Êzîdîs no dicen que a Dios solo pueda llamársele «Xwedê» (a diferencia de quienes, a la inversa, insisten en que únicamente la forma árabe «Allah» sea admisible). Al contrario, la tradición Êzîdî conoce 1.001 o 3.003 nombres de Dios (según el Qewl); entre los más usuales figuran Xwedê, Xwedawend, Êzdan y Padîşah («rey»), y con menor frecuencia también Ellah y Heq («lo verdadero / la verdad») [Wikipedia: Yazidism, sección «God»; cf. Kreyenbroek 1995]. Importante: la forma Êzîdî es Ellah (Kurmancî), lingüísticamente emparentada con el árabe Allah, pero una pronunciación autónoma, pre-/no-islámica; designa al mismo único Creador. Por ello, en algunos Qewls (himnos sagrados) aparecen formas como Ellah (ocasionalmente también Allah) o Înşallah, esto no es islam ni islamización, sino léxico religioso común de la región y del Kurmancî. Lo que les importa a los Êzîdîs, por tanto, no es negar que pueda tratarse del mismo Creador, sino su propia identidad y lengua religiosa: en lo cotidiano y en la autodenominación emplean su propio vocabulario (Xwedê) y evitan las fórmulas islámicas como marcador identitario, una cuestión de práctica y demarcación, no una afirmación sobre dos dioses distintos.

Nota lingüística. La lengua de los Êzîdîs está estrechamente emparentada con el kurdo Kurmancî. En el Cáucaso y en partes de la diáspora se la denomina lengua autónoma Êzdîkî; muchos lingüistas, en cambio, la consideran una variedad del Kurmancî. Este artículo cita los términos religiosos en grafía latina Bedirxan/Hawar y trata los términos propios de los Êzîdîs como lo que son: vocabulario religioso especializado, constitutivo de identidad.

Identidad: los Êzîdîs y la cuestión «kurda». Si los Êzîdîs son un grupo etno-religioso autónomo o un subgrupo religioso de los kurdos es objeto de controversia, y se ha agudizado desde el genocidio de 2014. Los Êzîdîs hablan Kurmancî y están culturalmente muy entrelazados con el mundo kurdo; una parte se entiende a sí misma como kurda. No obstante, muchos Êzîdîs rechazan expresamente la asignación ajena de «kurdos» y se entienden como un pueblo propio con religión, lengua (Êzdîkî) e historia propias, también porque en numerosas persecuciones históricas y fermanes (entre otros, los emiratos kurdos Soran y Botan en el s. XIX), así como en la retirada de las fuerzas kurdas ante el EI en Şingal 2014, participaron actores kurdos (musulmanes); no quieren equipararse con un grupo al que corresponde corresponsabilidad en genocidios contra los Êzîdîs. Oficialmente, los Êzîdîs figuran en Armenia y en Irak (Bagdad) como un grupo étnico autónomo, mientras que la Región Autónoma del Kurdistán los cuenta como «kurdos originarios». Este wiki respeta la autodeterminación de los Êzîdîs como comunidad autónoma y expone el debate de manera abierta y basada en hechos [Wikipedia: Yazidis, sección «Ethnic identity»; van Zoonen, USIP 2017].

De esta autocomprensión se deriva también el tono de este wiki: a Tawûsî Melek nunca se lo equipara con «diablo» o «Satán»; a Dios se lo llama con su propio nombre Êzîdî Xwedê (no el árabe Allah en el uso cotidiano, para el encuadre teológico de que, aun así, se trata del mismo único Creador, véase la aclaración anterior); y el Año Nuevo Êzîdî Sersal no se confunde con Newroz. Estas distinciones no son sutilezas lingüísticas, sino el núcleo de la identidad de fe Êzîdî.

2. Relación religión – cultura – etnia

Una particularidad del Êzdiyatî es que religión, pertenencia étnica y cultura se entrelazan de forma inseparable. Se es Êzîdî por nacimiento: y solo si ambos progenitores son Êzîdîs; la conversión está excluida, y la religión no es misionera. Con ello, la comunidad es a la vez una comunidad de fe y un grupo étnico-religioso: la investigación la describe como un «grupo cerrado» (closed group), en el que identidad religiosa y pertenencia étnica se han fundido en una unidad [Spät 2005, pp. 9–25; Allison 2001, pp. 26–40; Iranica «Yazidis i»].

De ello se sigue una demarcación importante que se discute en la propia comunidad: la relación con la kurdidad. La religión Êzîdî es de lengua kurmancî y comparte con los kurdos musulmanes lengua, región y muchas costumbres; al mismo tiempo, muchos Êzîdîs, especialmente en la diáspora caucásica, se entienden como una nación etno-religiosa propia, no como «grupo religioso kurdo». Ambas perspectivas coexisten; el wiki trata el Êzdiyatî primordialmente como una tradición de fe autónoma y deja la cuestión político-identitaria a los propios Êzîdîs [Allison 2001, pp. 26–55; Kreyenbroek 1995, pp. 1–17].

En la práctica, la fusión de religión y etnia significa:

• La religión se sostiene a través del tejido social. El sistema de castas (véase sección 6), las reglas de matrimonio y el parentesco espiritual no son «solo» estructura social, sino un orden de fundamento religioso: aseguran la transmisión de la tradición oral y la pureza ritual.
• Cultura = teología vivida. Fiestas, preceptos alimentarios, vestimenta, danzas y cantos son expresión de las mismas concepciones de fe, no un «folclore» separable de ellas.
• Ningún libro de fe como ancla identitaria. Como no existe una escritura canonizada (véase sección 10), la identidad descansa en la ascendencia, la tradición oral y la práctica: lo que ha hecho a la comunidad vulnerable frente a la persecución, pero a la vez asombrosamente resiliente.

Artículo de detalle. La configuración social de este orden, castas, oficios, endogamia, parentesco espiritual, se describe con detalle en el artículo gesellschaftsordnung. Esta sección aporta únicamente el marco teológico.

3. Cosmología y teología

Tawûsî Melek (Ángel Pavo Real): ilustración histórica de The Nestorians and their Rituals (1852) de George Percy Badger, una de las primeras representaciones occidentales. · Licencia: Dominio público · Fuente: Wikimedia Commons

3.1 Xwedê: el único Dios creador, oculto

La teología Êzîdî es estrictamente monoteísta: hay un único Dios supremo e increado, Xwedê (etimológicamente emparentado con el persa Xudā; junto a Êzdan). Es el único creador, no tiene contrincante y no comparte su divinidad con nadie, los siete seres sagrados son criaturas y servidores de Dios, no dioses autónomos. Los Êzîdîs subrayan expresamente que solo Xwedê es digno de adoración; la veneración de Tawûsî Melek vale para ellos como veneración del lugarteniente instituido por Dios, no como una segunda divinidad [Kreyenbroek 1995, pp. 45–55; Asatrian/Arakelova 2014, pp. 1–40; Iranica «Yazidis i»].

Característica es la trascendencia de este Dios: tras la creación, Xwedê está «vuelto de espaldas al mundo», la investigación habla de un deus otiosus, un Dios que ya no interviene directamente en el curso del mundo, sino que ha transferido la administración del mundo a siete seres sagrados. Por ello, en lo cotidiano la atención religiosa de los creyentes se dirige más a Tawûsî Melek, Şêx Adî y Sultan Êzî que al propio Creador lejano [Kreyenbroek 1995, pp. 45–55; Allison 2017 (EI³ «Yazidism»); Iranica «Yazidis i»]. A Dios se lo invoca poéticamente como Xwedawend o Pedşa («rey»).

El mito de la creación central narra una perla blanca (dur): Dios la creó a partir de su propia luz y reposó al principio solo en ella. Cuando la perla estalló, de ella surgió el cosmos material, un «océano primordial» a partir del cual se formaron la tierra y el cielo [Kreyenbroek/Rashow 2005, pp. 30–45; Rodziewicz 2014; Wikipedia «Yazidism»].

Artículo de detalle. La exposición pormenorizada de la cosmogonía, perla blanca, océano primordial, el orden de los actos de creación, el domingo como día de la creación de Tawûsî Melek, se halla en el artículo schoepfung. Aquí solo el núcleo teológico.

3.2 Tawûsî Melek: el Ángel Pavo Real

Tawûsî Melek (también Melekê Tawûs, «Ángel-Pavo Real») es el supremo de los siete ángeles y el señor y administrador de este mundo instituido por Dios. Fue el único ser que tuvo acceso inmediato a la esencia divina (sirr) y vale como lugarteniente de Dios en la tierra; su símbolo es el pavo real [Wikipedia «Tawûsî Melek»; Spät 2005, pp. 25–40; Rodziewicz 2014, pp. 25–60].

Nota de convención (estricta): Tawûsî Melek NO es el diablo. La equiparación del Ángel Pavo Real con «Satán» es una calumnia introducida desde fuera por observadores musulmanes y cristianos, que durante siglos ha acarreado persecución a los Êzîdîs. En la teología Êzîdî no existe un principio del mal autónomo: el bien y el mal se remontan en última instancia a Dios o a su lugarteniente, y el ser humano mismo carga con la responsabilidad de sus actos. La palabra árabe para «Satán» es tabú entre los Êzîdîs y no se pronuncia [Wikipedia «Yazidism»; Kreyenbroek 1995, pp. 59–63; Asatrian/Arakelova 2014, pp. 1–20].

En algunos Qewls y relatos resuena un motivo que distingue la dignificación Êzîdî de Tawûsî Melek precisamente del relato islámico de Iblīs: cuando Dios exhortó a los ángeles a postrarse ante Adán, Tawûsî Melek se negó, porque solo Dios es digno de adoración. Esta fidelidad a Dios no le fue contada como pecado, sino como suprema entrega, y fue elevado a señor de los demás ángeles. Los Êzîdîs leen, pues, el mismo relato básico exactamente al revés que la interpretación musulmano-cristiana de Satán [Kreyenbroek 2016 (Wiley «Yezidi and Yarsan Traditions»); Asatrian/Arakelova 2014, pp. 1–40; servantgroup.org].

Artículo de detalle. La teología de Tawûsî Melek, su símbolo, el Sancak, la calumnia del «adorador del diablo» y su historia se profundizan en el artículo tawusi-melek.

3.3 Sultan Êzî y Şêx Adî: manifestaciones terrenales

La tradición conoce tres «hipóstasis» divinas estrechamente vinculadas: Tawûsî Melek, Şêx Adî ibn Misafir y Sultan Êzî (Sultan Êzîd). Los límites entre ellas son deliberadamente fluidos en los Qewls; Şêx Adî suele valer él mismo como encarnación terrenal de Tawûsî Melek [Wikipedia «Yazidism»; Kreyenbroek/Rashow 2005, pp. 5–15].

• Şêx Adî ibn Misafir (m. h. 1162) fue un místico histórico que se estableció en el valle de Lalîş; su mausoleo allí es el santuario central de los Êzîdîs. En la tradición posterior se convirtió en la figura sagrada central de reforma de la comunidad [Açıkyıldız 2010, pp. 35–50].
• Sultan Êzî vale como manifestación terrenal de Dios y como epónimo de los Êzîdîs (Êzîdî = «seguidor de Êzî»). La investigación advierte contra equipararlo precipitadamente con el califa omeya Yazīd I, tal conexión es controvertida y por lo general los Êzîdîs la rechazan [Kreyenbroek 1995, pp. 30–35].

4. Los siete seres sagrados (Heft Sirr)

Dios confió el mundo a siete seres sagrados, llamados colectivamente Heft Sirr («Siete Misterios»; también Heft Sur). Sirr significa «secreto» y designa a la vez la esencia divina a partir de la cual fueron creados los ángeles. No son dioses autónomos, sino servidores emanados del único Xwedê; Tawûsî Melek es su líder [Wikipedia «Yazidism»; Rodziewicz 2014, pp. 25–60; Iranica «Yazidis i»].

Nota de tabú. El detalle interno del complejo del Heft-Sirran es Sirr (conocimiento secreto, tabú para los no-Êzîdîs). Aquí se exponen únicamente los aspectos públicamente conocidos [Kreyenbroek 1995, pp. 122–128].

En la tradición ritualmente relevante, los seres sagrados aparecen las más de las veces como personas sagradas (xas) con funciones propias, por ejemplo Şêx Şems (Şêşims, ángel del sol, del fuego y de la luz), Fexredîn (vinculado con la luna), Şêx Hesen («señor de la pluma»), Sicadîn y Naserdîn, así como el propio Şêx Adî. Junto a esta lista de santos existe una segunda, de cuño abrahámico, con nombres de ángeles (Cibrayîl, Mîkayîl, Ezrayîl, entre otros); la investigación la considera un estrato secundario, influido por concepciones angélicas musulmanas, que apenas desempeña papel alguno en la liturgia de Lalîş [Kreyenbroek/Rashow 2005, pp. 5–25; Wikipedia «Yazidism»]. Una santa femenina destacada es Xatûna Fexra, patrona del parto.

El siete es el número rector sagrado de los Êzîdîs: siete ángeles, siete Sancak (estandartes de bronce con pavo real), los siete días de la fiesta principal Cejna Cemayê, las siete cúpulas del gran templo en Aknalich (Armenia). La idea de que los seres sagrados se encarnan periódicamente en forma humana (por ejemplo Tawûsî Melek en Şêx Adî) vincula la doctrina angélica directamente con la doctrina de la reencarnación de la sección siguiente [Kreyenbroek 2016 (Wiley); Asatrian/Arakelova 2014].

5. Conceptos centrales: pecado, pureza, transmigración de las almas

Tres doctrinas estrechamente entrelazadas marcan la concepción Êzîdî del mundo y del ser humano. Aquí se exponen únicamente en su panorámica teológica; la configuración ritual figura en los artículos de detalle.

5.1 Pecado, bien y mal

El Êzdiyatî no conoce ningún principio del mal autónomo ni «pecado original». Como Dios no tiene contrincante, el bien y el mal se remontan en última instancia a la única voluntad divina, y el ser humano carga él mismo con la responsabilidad de sus actos. La falta vale menos como «pecado contra una ley» que como violación del orden y la pureza queridos por Dios: puede compensarse mediante el recto obrar y mediante la transmigración de las almas [Kreyenbroek 1995, pp. 59–63; Asatrian/Arakelova 2014, pp. 1–40].

5.2 Pureza

La preocupación por la pureza ritual (paqijî) atraviesa la vida cotidiana Êzîdî: el sistema de castas, las reglas de matrimonio, los tabúes alimentarios y de color y la ablución antes de la oración son todos expresión del mismo afán de no contaminar el orden establecido por Dios. La pureza y la transmigración de las almas valen para la investigación como los dos rasgos fundamentales característicos y recíprocamente condicionados de la religión [Allison 2017 (EI³ «Yazidism»); Kreyenbroek 1995, pp. 45–63].

Artículo de detalle. Las reglas concretas de pureza, los tabúes y los preceptos alimentarios se exponen en el artículo reinheit-tabus (véase también la panorámica de la sección 8).

5.3 Transmigración de las almas (Kiras guhorîn)

Una doctrina nuclear de la fe Êzîdî es la transmigración de las almas, llamada Kiras guhorîn (también kirasgorîn), literalmente «el cambio de camisa». La metáfora es programática: el cuerpo es solo la «camisa» (kiras) que el alma inmortal se quita tras la muerte para pasar a un nuevo cuerpo. El alma recorre así una sucesión de vidas hasta quedar purificada; la recompensa y la purificación suceden, por tanto, dentro del mundo, a lo largo de la cadena de vidas, y no primordialmente en un lejano juicio del más allá [Kreyenbroek 1995, pp. 45–55; Kreyenbroek 2016 (Wiley); peacock-angel.org].

Artículo de detalle. La muerte, el alma, las concepciones del más allá, los ritos de paso y la encarnación de los seres sagrados se profundizan en el artículo tod-seele.

6. Orden social y religioso

Lalîş, Şêxan, Irak: Êzîdîs en el Sersal (18 de abril de 2017); en el ritual se hace visible el sistema de tres castas (Mirîd / Pîr / Şêx). · Foto: Levi Clancy · Licencia: CC BY-SA 4.0 · Fuente: Wikimedia Commons

Panorámica + artículo de detalle. Esta sección ofrece la panorámica de fundamento teológico del orden social. La exposición completa, todas las líneas de Şêx y Pîr, la sucesión de oficios, el derecho matrimonial, los cambios en la diáspora, figura en el artículo gesellschaftsordnung.

6.1 Las tres castas

La sociedad Êzîdî está articulada en tres castas hereditarias y endógamas. Importante: no se trata de una jerarquía del valor social (a diferencia de lo que a menudo se malinterpreta), sino de un reparto de funciones religiosas: cada casta porta deberes propios para el bien espiritual de toda la comunidad. Todo Êzîdî, incluidos los miembros de las propias castas espirituales, está obligado a tener un Şêx asignado y un Pîr asignado; esta asignación es hereditaria [Iranica «Yazidis i»; Wikipedia «Yazidi social organization»; Spät 2005, pp. 45–60].

• Şêx (jeque), la casta espiritual superior, responsable del bien religioso de la comunidad. Se articula en tres sublíneas: Şemsanî, Adanî y Qatanî. La línea Qatanî está destacada porque de ella debe proceder el Mîr.
• Pîr: segunda casta espiritual, con tareas similares aunque menos remuneradas; están documentadas numerosas líneas de Pîr.
• Mirîd: la gran casta laica (literalmente «discípulo, seguidor»), a la que pertenece la mayoría de los Êzîdîs.

Nota de convención. La endogamia es estricta: los Êzîdîs solo se casan con Êzîdîs, y se respeta la pertenencia de casta. Una infracción podía conducir tradicionalmente a la exclusión de la comunidad. Esta regla está fundamentada religiosamente como protección de la pureza, pero en la diáspora ha suscitado cada vez más discusiones [Iranica «Yazidis i»; Açıkyıldız 2010, pp. 90–100].

6.2 Oficios y dignatarios

• Mîr (Mîrê Êzîdîyan), máxima autoridad político-religiosa, sucesor de Şêx Adî, con sede en Şêxan; procede de la línea Qatanî.
• Babê Şêx (Extiyarê Mergehê), máxima cabeza espiritual; debe proceder de la línea Şemsanî/Fexredîn y permanece en el cargo de por vida.
• Peşîmam: sacerdote nupcial hereditario, nombrado por el Mîr.
• Qewwal (Qewal), cantores hereditarios de los himnos sagrados, tradicionalmente de los dos grupos de los Dimlî (de lengua kurmancî) y los Tazhî (de lengua árabe), ambos de Başîqa y Bahzanê; guardianes de la tradición oral. Sus instrumentos son el tambor de marco def y la flauta şibab.
• Feqîr: asceta con hábito negro de lana (xerqe) y cinturón rojo; encarna la pureza religiosa.
• Koçek: vidente y sanador bajo la dirección del Babê Şêx.

[Iranica «Yazidis i»; Wikipedia «Yazidi social organization»; Allison 2001, pp. 40–55]

6.3 Parentesco espiritual

Más allá del parentesco de sangre, el orden Êzîdî conoce un parentesco espiritual instituido:

• Birayê / Xuşka Axretê («hermano / hermana del más allá»), una relación fraterna espiritual de por vida, que se instituye en la juventud y acompaña a la persona a través de todos los ritos de paso hasta el más allá. Esta institución es propia de los Êzîdîs y no tiene equivalente en el Kurmancî [Wikipedia «Yazidi social organization»; Iranica «Yazidis ii»].
• Kerîv / Kirîv: el «padrino» en la circuncisión, que instituye un vínculo social duradero, casi de parentesco, entre dos familias [Allison 2001, pp. 50–55].

7. Panorámica de la práctica de la fe

Encendido de lámparas de aceite sagradas (çira) en la fiesta del Sersal en Lalîş; el ritual de la luz simboliza la conexión con el sol y con Tawûsî Melek. · Foto: Levi Clancy · Licencia: CC BY-SA 4.0 · Fuente: Wikimedia Commons

Panorámica + artículo de detalle. Esta sección esboza la práctica de la fe en su panorámica. Profundización: horarios, orientación de la oración y ablución en el artículo gebet-praxis; el año festivo en feste; las reglas de pureza en reinheit-tabus; los lugares sagrados en heiligtuemer y lalish.

7.1 Oración y orientación solar

Los Êzîdîs más devotos rezan en horas fijas del día, especialmente al amanecer y al atardecer. Antes de la oración se lavan manos y rostro; se reza con los brazos cruzados, vueltos hacia la luz del sol. Las oraciones se dirigen a Tawûsî Melek o a Şêx Şems (el sol). El sol y el fuego valen como sagrados [Iranica «Yazidis i»; servantgroup.org; Açıkyıldız 2010, pp. 100–110].

7.2 Bautismo: Mor kirin

La iniciación central es el Mor kirin («sellar»): se bautiza a un niño vertiéndole tres veces sobre la cabeza agua sagrada de la Kaniya Sipî («Fuente Blanca») de Lalîş, alternativamente de la fuente Zimzim. Idealmente esto sucede en Lalîş; si no es posible un viaje hasta allí, el ritual puede realizarse más tarde [Iranica «Yazidis ii»; Wikipedia «Yazidism»].

Otros ritos del ciclo vital son la circuncisión (con el Kerîv como padrino), así como la boda (dawet) con costumbres propias como la petición de mano (xwazgînî) y el árbol de los deseos (dara mirazê).

7.3 Fiestas y ayuno

El año festivo es de cuño solar y sigue tradicionalmente el esquema juliano (con detalle en el artículo del wiki Calendario festivo). Los puntos culminantes:

• Sersal / Çarşema Sor («miércoles rojo»), la fiesta de Año Nuevo y de la creación el primer miércoles a partir del 14 de abril (gregoriano). Celebra la creación del mundo y el descenso de Tawûsî Melek [Wikipedia «Yazidi New Year»; Açıkyıldız 2010, pp. 130–140].
• Cejna Cemayê («fiesta de la asamblea»), la fiesta principal de siete días en octubre en Lalîş, una peregrinación a la tumba de Şêx Adî con el sacrificio ritual del toro (Qebaxgêran) y la comida comunitaria consagrada (simat).
• Cejna Êzî (Eyda Êzî), la fiesta en honor de Sultan Êzî en diciembre, precedida de un ayuno obligatorio de tres días (mar.–jue.).
• Çile Havîn / Çile Zivistan: los dos ayunos ascéticos de cuarenta días en pleno verano e invierno, que guarda exclusivamente el clero (Babê Şêx y ascetas).
• Eyda Xidir Nebî û Elyas: la «fiesta de los deseos» en febrero, ligada a deseos de súplica y de amor.

El Tawûsgêran, en fin, era históricamente la procesión de los Qewals, que recorrían las aldeas con el Sancak (pavo real de bronce), hoy infrecuente, pero central en la historia identitaria [Spät 2005, pp. 95–130].

7.4 Danza, música y talismanes

En la fiesta se ejecuta la danza sagrada Sema; los Qewals la acompañan con def y şibab. Muchos Êzîdîs llevan como protección un Berat: una pequeña bola de arcilla hecha de tierra de Lalîş y agua de Zimzim [Wikipedia «Cejna Cemayê»; Omarkhali 2017, pp. 60–80].

8. Pureza, tabúes y preceptos alimentarios

La preocupación por la pureza ritual atraviesa la vida cotidiana Êzîdî y está estrechamente vinculada con la doctrina de la reencarnación (véase sección 5). Se manifiesta en el sistema de castas, en las reglas de matrimonio y en una serie de tabúes [Allison 2017 (EI³ «Yazidism»); Kreyenbroek 1995, pp. 59–63]. La siguiente panorámica nombra los tabúes más conocidos; su alcance y rigor varían mucho y se exponen con detalle en el artículo reinheit-tabus.

• Tabú lingüístico. La palabra árabe para «Satán» no se pronuncia, pues se consideraría una ofensa a Tawûsî Melek. Regionalmente se evitan también palabras de sonido similar (p. ej. şer, na’l, kîtan), las fuentes discrepan sobre el alcance de esta evitación.
• Tabúes alimentarios. Están extendidas las abstenciones de lechuga (xas/kas, evitada por su homofonía con xas, «persona sagrada»), carne de cerdo, pescado (por respeto a la tradición de Yûnis/Jonás), así como, regionalmente, gacela. El alcance y el rigor varían de región a región y de familia a familia [Wikipedia «Yazidism»; Iranica «Yazidis i»].
• Tabú del color azul. El azul vale como color de Tawûsî Melek y tradicionalmente se evita en la ropa que se viste. El tabú no afecta, sin embargo, a toda la simbología ritual del color (en el Sersal se tiñen, entre otras cosas, huevos de azul), y se observa con mayor rigor en Şingal que en el Cáucaso, aquí las fuentes no son uniformes [Wikipedia «Yazidism»; Britannica «Yazidi»].

9. Santuarios y lugares sagrados

Lalîş, Şêxan, Irak: el santuario principal con sus características torres cónicas; el destino de peregrinación más importante de los Êzîdîs. · Foto: Luay Qassim Hassan · Licencia: CC BY-SA 4.0 · Fuente: Wikimedia Commons

Artículo de detalle. En detalle sobre los lugares sagrados: heiligtuemer; especialmente sobre el santuario principal: lalish.

• Lalîş (Lalişa Nûranî, «Lalîş de la luz»), el valle más sagrado de los Êzîdîs, a unos 60 km al norte de Mosul; alberga el mausoleo de Şêx Adî, la Kaniya Sipî (fuente bautismal), la fuente Zimzim y la Pira Silat (puente del paso), cruzada simbólicamente tres veces. Lalîş es a la vez el centro geográfico, teológico y ritual del mundo Êzîdî, comparable con la función de La Meca o de Roma. Todo Êzîdî debe visitar Lalîş al menos una vez en la vida [Wikipedia «Lalish»; Kreyenbroek/Rashow 2005, pp. 15–25].
• Şingal (Sinjar): la tradicional patria montañosa de muchos Êzîdîs en el noroeste de Irak; en 2014, escenario del genocidio a manos del llamado «Estado Islámico» (véase el artículo del wiki Fermane).
• Quba Mêrê Dîwanê en Aknalich (Armenia, inaugurado en 2019), el mayor templo Êzîdî del mundo; sus siete cúpulas remiten a los siete ángeles. Otros templos importantes de la diáspora se hallan en Aknalich (Ziaret, 2012) y Tiflis (templo de Sultan Êzî, 2015) [Wikipedia «Quba Mêrê Dîwanê»; «Yazidis in Armenia»].

10. Tradición oral y textos sagrados

Kitêba Cilwe (Libro de la Revelación): facsímil. La verdadera tradición religiosa, sin embargo, se transmite oralmente en Qewls. · Licencia: Dominio público · Fuente: Wikimedia Commons

El corazón espiritual de la religión es la tradición oral. El género más importante son los Qewl (sg. Qewl, «palabra, dicho»), himnos sagrados, recitados por los Qewwal y transmitidos de forma hereditaria a lo largo de generaciones. Son la verdadera «escritura» de los Êzîdîs. El estudio fundamental de Khanna Omarkhali distingue numerosos géneros de poesía religiosa: junto a los Qewl, los Beyt (poemas/cantos religiosos más breves), los Qeside, los Du’a y formas de súplica más extensas como el Dirozge, así como la profesión de fe Şehdetiya Dîn; su corpus registra más de 1.150 textos religiosos junto con variantes [Omarkhali 2017, pp. 50–140; Allison 2001, pp. 26–80; Wikipedia «Yazidi literature»].

Forma parte de la tradición que muchos Qewls reclaman origen divino o sagrado (atribuidos a los seres sagrados, no a autores humanos) y que su comprensión se apoya en piezas de prosa explicativas (çîrok, pişt-perde) y en la lección memorizada sebeq. La tradición estuvo durante siglos deliberadamente sin poner por escrito: también para protegerla de los de fuera [Omarkhali 2017, pp. 30–140; Iranica «Qawl»; Kreyenbroek/Rashow 2005, pp. 25–60].

Artículo de detalle. Los géneros, el modo de recitación, la enseñanza del Sebeq y la puesta por escrito histórica se profundizan en el artículo qewl-tradition; ejemplos de textos con traducción en el artículo qewl-texte.

Nota de convención y de fuentes. Los dos «libros» a menudo mencionados, el Mishefa Reş («Libro Negro») y el Kitêba Cilwe («Libro de la Revelación»), fueron publicados solo en 1911/1913. La investigación coincide en gran medida en que estos manuscritos fueron falsificaciones de no-Êzîdîs para un público occidental; su contenido, no obstante, refleja en parte concepciones Êzîdî auténticas. Los propios Êzîdîs los valoran de modo diverso: algunos los aceptan, otros reconocen exclusivamente la tradición de los Qewl [Kreyenbroek 1995, pp. 10–17; Omarkhali 2017, pp. 30–45; Wikipedia «Yazidism»].

Además, desde 2013 el Consejo Espiritual en Tiflis está reavivando para los textos religiosos la histórica y autónoma escritura Êzîdî (ss. XIII–XVII) [Wikipedia «Yezidi script»].

11. Relación con otras religiones

El Êzdiyatî surgió y creció en una región en la que el islam, el cristianismo, el judaísmo y las tradiciones antiguo-iranias y mesopotámicas se encontraron. Su relación con estas religiones es doble: demarcación teológica con simultánea incorporación de motivos aislados.

• Islam. Los Êzîdîs se delimitan de manera consciente (vocabulario propio de Dios, Xwedê en lugar de Allah, saludo propio, fiestas propias) y rechazan con firmeza la atribución ajena secular de «adoradores del diablo» o «musulmanes heréticos». Al mismo tiempo, es incontrovertido que la comunidad fue marcada en el s. XII por el sufí Şêx Adî y que algunos términos y nombres de ángeles de origen islámico aparecen en estratos secundarios de la tradición [Açıkyıldız 2010, pp. 35–50; Kreyenbroek 1995, pp. 1–17].
• Cristianismo. Algunos ritos recuerdan superficialmente a la práctica cristiana (bautismo con agua sagrada, vino en determinadas ocasiones, veneración de tumbas de santos); la investigación valora estas semejanzas como fenómenos de vecindad de una región común, no como dependencia [Açıkyıldız 2010; Spät 2005].
• Zoroastrismo / Yarsan (Ahl-e Haqq). El parentesco estructuralmente más estrecho no existe con el islam, sino con el mundo religioso iranio occidental: con la fe Yarsan, los Êzîdîs comparten la doctrina angélica, una concepción cíclica del tiempo, la reencarnación y la figura de un ángel confundido con el «diablo de otras religiones», pero en modo alguno malo [Kreyenbroek 2016 (Wiley «Yezidi and Yarsan Traditions»); Asatrian/Arakelova 2014]. Una derivación directa «del zoroastrismo», sin embargo, se considera superada (véase sección 12).

Artículo de detalle. La comparación pormenorizada con el islam, el cristianismo, el zoroastrismo y el Yarsan figura en el artículo nachbarreligionen; los paralelos mitológicos en mythologie.

12. Encuadre desde las ciencias de la religión

El origen de la religión Êzîdî es objeto de un debate de investigación vivo y abierto hasta hoy. Las posiciones más importantes pueden resumirse así, han de entenderse como posiciones de investigación, no como hechos asegurados:

• «Estrato iranio de base» (Kreyenbroek). Philip Kreyenbroek argumenta que tras el Êzdiyatî y la emparentada tradición Yarsan/Ahl-e-Haqq hay un sistema religioso común, preislámico-iranio pero no-zoroástrico, en el que una figura demiúrgica (él menciona a Mithra) habría sido central. Ambas tradiciones habrían conservado huellas de este sistema [Kreyenbroek 1995, pp. 1–17; Kreyenbroek 2016 (Wiley «Yezidi and Yarsan Traditions»)].
• Remodelación sufí-islámica. Es incontrovertido que la figura histórica de Şêx Adî y la organización de la comunidad introdujeron en el s. XII elementos sufíes (Adî pertenecía a un entorno sufí); la religión, sin embargo, se desarrolló después de forma autónoma, alejándose de la mística islámica [Açıkyıldız 2010, pp. 35–50].
• Crítica de la etiqueta de «sincretismo». Trabajos más recientes (entre otros, Spät, Omarkhali) advierten contra describir precipitadamente el Êzdiyatî como mera mezcla «sincrética» de islam, cristianismo y zoroastrismo. La investigación más antigua lo habría desconocido con demasiada frecuencia como «islam herético»; en realidad se trata de una tradición autónoma con lógica interna propia, que precisamente a través de la interconexión transnacional se conforma como una «ortodoxia» consciente [Spät 2005; «Yezidism between Scholarly Literature and Actual Practice» 2013].
• Paralelos con el Yarsan (Asatrian y Arakelova). Garnik Asatrian y Victoria Arakelova subrayan las comunidades estructurales con la fe Yarsan (doctrina angélica, concepción cíclica del tiempo, reencarnación) y adscriben ambas a un mundo religioso iranio occidental común [Asatrian/Arakelova 2014].

Conclusión de la investigación (formulada con cautela): La religión Êzîdî no es ni una secta islámica ni simplemente “zoroastrismo”. Posee raíces antiguo-iranias y mesopotámicas, una figura marcada en el s. XII por Şêx Adî y una teología autónoma, sostenida oralmente. Las derivaciones generalizadoras, ya sea «del islam» o «del zoroastrismo», se consideran hoy superadas [Kreyenbroek 1995; Spät 2005; Açıkyıldız 2010].

13. Debates teológicos contemporáneos y reforma

La migración, la diáspora y el genocidio de 2014 han desencadenado en la comunidad una serie de debates que son inmediatamente teológicos y que la investigación observa con intensidad.

• Puesta por escrito y canon. La norma secular de transmitir la tradición de forma puramente oral se ve presionada: consejos espirituales (entre otros en Tiflis y en Irak) y científicos recopilan, transcriben y publican Qewls; algunos abogan por un canon escrito para su preservación, otros ven en ello una ruptura con la esencia de la religión. Omarkhali describe esta transición «de lo oral a lo escrito» como la transformación característica del presente [Omarkhali 2017, pp. 30–45, 140 ss.].
• Readmisión tras el genocidio. En respuesta a la esclavización de mujeres Êzîdî por el llamado «Estado Islámico», el Babê Şêx abolió en 2014/2015 en Lalîş la regla secular según la cual un contacto forzado con no-Êzîdîs conducía a la exclusión: las mujeres supervivientes fueron readmitidas expresamente en la comunidad mediante un ritual de bendición. Sobre la también demandada admisión de los hijos nacidos de ello se sigue debatiendo [ACNUR 2019; «Changes in the Yazidi Society and Religion after the Genocide» 2019].
• Endogamia, casta y matrimonios mixtos. En la diáspora, los Êzîdîs más jóvenes cuestionan cada vez más la estricta endogamia y la prohibición de matrimonio entre las castas, una tensión entre la pureza de fundamento religioso y las realidades vitales individuales, que la comunidad aún no ha resuelto de manera concluyente [«Changes in the Yazidi Society…» 2019; Spät 2005].
• Religión en la dispersión. Estudios sobre la diáspora muestran que la religión, en el extranjero, en parte permanece asombrosamente estable y en parte se «reinventa», los rituales se trasladan a templos en Armenia, Georgia y Alemania, y la cuestión de la autoridad religiosa sin acceso inmediato a Lalîş se negocia de nuevo [«Faith in displacement», Religion 2025].

Encuadre. Estos debates son internos de los Êzîdîs y los conducen los propios creyentes y sus autoridades espirituales; el wiki los documenta sin tomar partido.

14. Glosario Êzdîkî (términos clave)

Selección de los términos religiosos más importantes en grafía latina Bedirxan. Los términos que son propios de los Êzîdîs o que se apartan deliberadamente de palabras kurmancî homófonas están marcados con ★. Una recopilación pormenorizada de vocabulario y de vida cotidiana figura en los artículos del wiki Tablas de gramática y Calendario festivo.

Fuentes

Trust: A = académico revisado por pares · B = institucional/ONG/comunidad reconocida · C = periodístico/panorámica en línea.

Estado: 2026-06-16 · Convenciones Êzîdî: Tawûsî Melek ≠ diablo · Xwedê ≠ Allah · Sersal ≠ Newroz · Nombres propios en grafía latina (Lalîş, Şêx Adî, Tawûsî Melek) · Tabú del Heft-Sirran respetado.