Creación y cosmogonía en el ezidismo

La doctrina de la creación (cosmogonía) constituye el corazón teológico del ezidismo. Relata cómo el Dios único Xwedê hizo surgir primero de su propia luz la perla blanca (Dur / Durr) y los Siete Misterios (Heft Sirr / Heft Sur), y cómo el mundo material nació de la perla resquebrajada. A diferencia de los relatos abrahámicos de la creación, la cosmogonía ezidí no es una creación a partir de la nada (creatio ex nihilo), sino una emanación: lo creado fluye del ámbito divino por grados. El relato no está fijado en un único texto canónico, sino que vive en los Qewl transmitidos oralmente (himnos sagrados) y sus relatos acompañantes (çîrok), y existe por ello en varias versiones, en parte divergentes (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017; Spät 2010).

Importante de entrada: En la doctrina ezidí de la creación, Tawûsî Melek es el supremo de los siete seres santos y el principio creador cercano al demiurgo, nunca un «Diablo», «Iblis», «Şeytan» ni un ángel caído. Precisamente en un tema de creación y de ángeles esta distinción es central: en el cosmos ezidí no existe ningún principio antidivino que hubiera sido creado o hubiese caído. La equiparación con el Diablo procede de literatura ajena y polémica y contradice por completo las fuentes ezidíes (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014). Véase en detalle /wiki/tawusi-melek.

1. Xwedê: el Dios único y el Origen

En el centro se halla Xwedê (también Xwedawend, Êzdan, Padîşah), el Dios uno y único. Es absolutamente trascendente, incomprensible e inaccesible en su esencia; según la tradición de los himnos, lleva «1.001 nombres» (en otras tradiciones 3.003 nombres). Lo característico de la imagen ezidí de Dios es que Xwedê llama, ciertamente, al mundo a la existencia, pero no lo gobierna él mismo directamente: la creación y la administración del cosmos las confía a los Heft Sirr, los siete seres santos, que emanan de su luz y participan de su esencia divina (sûr, sirr) (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017).

La teología ezidí es así estrictamente monoteísta y no dualista: solo existe un Dios, ninguna contrapotencia que le sea igual y, por consiguiente, ningún mal absoluto e independiente. Esta estructura fundamental distingue el ezidismo de manera radical de los sistemas dualistas y es la clave para comprender todo el relato de la creación (Asatrian & Arakelova 2014). Más sobre el sistema de creencias en /wiki/religion.

2. La perla blanca (Dur / Durr): la materia primordial

2.1 Dios dentro de la perla

En el principio, en un estado de «preeternidad» sin tiempo ni espacio, Xwedê creó de su propia luz, es decir, de su propia alma, una perla blanca (kurmanji Dur o Durr, cf. el árabe durr, «perla»). En esta perla reposaba el mundo entero, oculto y no desplegado, un estado primordial cerrado en sí mismo, inundado de luz, en el que lo divino y lo que sería creado todavía yacían juntos, indivisos. Según varias tradiciones, el mundo permaneció en este estado diminuto y encerrado durante un lapso de tiempo «mágico» simbólico, a menudo indicado con el número cuarenta o cuarenta mil años (Kreyenbroek 1995; Spät 2010; Omarkhali 2017).

2.2 El resquebrajamiento y el Océano primordial

La creación del mundo material se inicia con el quiebre de la perla. Cuando Xwedê se desprendió de la perla (en algunas versiones mediante una llamada o un grito poderoso), esta se resquebrajó y se desplegó una reacción en cadena cósmica: de la luz blanca de la perla surgieron los colores primordiales, y olas poderosas formaron el océano primordial, del que fluyó toda existencia ulterior. De los fragmentos dispersos de la perla nacieron la tierra, el cielo y los astros (Spät 2010; Kreyenbroek 1995).

La perla es así la materia primordial central de la cosmogonía ezidí. El estudioso de las religiones Artur Rodziewicz mostró en su monografía Eros and the Pearl (2022/2023) que este motivo de la perla se inscribe en el entramado de las tradiciones tardoantiguas y místicas, y que la imagen de la perla y del amor cósmico puede ponerse en paralelo con el motivo órfico del huevo y Eros: como una posible línea de relación discutida en la investigación, no como una derivación asegurada (Rodziewicz 2023).

3. Los Heft Sirr / Siete Misterios (Heft Sur)

3.1 La héptada santa

Antes o durante el despliegue del mundo material, Xwedê llamó a la existencia a los Heft Sirr: los «Siete Secretos» o «Siete Misterios». Se los llama también Heft Sur; en la investigación anglófona es habitual la grafía Haft Sirr / He Sur. Se trata de una héptada de siete seres santos (a menudo llamados «ángeles») que emanan de la luz de Dios, participan de su esencia y a quienes Xwedê confía la conducción y la preservación del mundo. Según la tradición, Dios concluyó con ellos una alianza (pacto) y les entregó «todos los asuntos del mundo» (Kreyenbroek 1995; Allison, Encyclopædia Iranica).

Un juego de palabras característico de la teología ezidí enlaza los términos clave: sur / sirr («misterio, esencia»), dur («perla») y el sirr sufí («el secreto más íntimo del alma») suenan casi idénticos. Este parentesco sonoro no es casual, sino que porta la afirmación teológica de que los siete seres son portadores del mismo secreto divino que estaba oculto en la perla (Rodziewicz 2014; Omarkhali 2017).

3.2 Tawûsî Melek como supremo de los siete seres

Entre los siete, Tawûsî Melek (el «Ángel Pavo Real») ocupa el primer rango, el más alto. Es el jefe de los Heft Sirr, el «Señor de este mundo» (Padîşahê) y el ejecutor cercano al demiurgo de la voluntad creadora divina: el principio activo y ordenador por el cual la intención trascendente de Xwedê se realiza en el mundo material. En varias versiones, Tawûsî Melek, tras superar una prueba, forma el cosmos a partir de la perla resquebrajada, es decir, del «huevo del mundo». Su veneración nunca es la veneración de una segunda divinidad, sino la veneración del Xwedê único, del que él es la expresión visible y operante (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010). En detalle bajo /wiki/tawusi-melek.

3.3 Las identidades de los Siete

La investigación nombra a los siete seres santos a partir de los Qewl y de la tradición religiosa. Junto a Tawûsî Melek como el supremo, en la tradición actual se nombran sobre todo las siguientes figuras como los Heft Sirr o sus manifestaciones terrenales (Kreyenbroek 1995; Allison, Encyclopædia Iranica; Rodziewicz 2014):

La asignación exacta fluctúa entre las tradiciones, a veces se cuentan otras figuras (por ejemplo Sultan Êzî como manifestación divina), a veces los cuatro últimos aparecen como un grupo de «cuatro hijos» en torno a la tríada central. Esta variabilidad es típica de una tradición oral, diferenciada regionalmente, y no es una contradicción (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Cf. /wiki/genealogie.

3.4 Şêx Adî, Şêx Sin y la manifestación cíclica

Un elemento central de la teología ezidí es la doctrina de que los seres santos se manifiestan cíclicamente en forma humana (una concepción cercana al concepto sufí de encarnación, ḥulûl). Şêx Adî ibn Misafir (m. 1162, sepultado en Lalîş) se considera en la tradición la encarnación terrenal del principio divino, es decir, de Tawûsî Melek; Şêx Sin (Şêx Hesen) y los demás aparecen igualmente como encarnaciones de algunos de los Heft Sirr (Kreyenbroek 1995; Allison, Encyclopædia Iranica; Açıkyıldız 2010).

Estas manifestaciones no son dioses independientes junto a Xwedê, sino modos de aparición del único misterio divino en la historia. En los himnos, las figuras de Tawûsî Melek, Sultan Êzî y Şêx Adî se funden a menudo unas en otras y no se separan netamente, expresión de la unidad de lo divino, no de un panteón. La exposición de esta doctrina de la manifestación sigue aquí expresamente los estudios basados en fuentes primarias y evita la interpretación especulativa (Kreyenbroek 1995; Kreyenbroek & Rashow 2005). Sobre su anclaje en la genealogía santa, véase /wiki/genealogie.

4. La creación y la consolidación del mundo

4.1 Cuatro elementos, arca y árbol Gewar

De la perla resquebrajada y del Océano primordial surgió el mundo ordenado. Xwedê creó los cuatro elementos (tierra, agua, viento/aire, fuego) así como los pares cósmicos de opuestos, cielo y tierra, día y noche, sol y luna. En medio del Océano primordial se alzó, según varias tradiciones, el árbol eterno (Dara Gewar / árbol Ghewar); un arca con los prototipos de las criaturas se preservó cuando una serpiente selló su vía de agua (Spät 2010; Kreyenbroek 1995).

4.2 La tierra temblorosa

Un motivo recurrente es la inestabilidad inicial de la tierra: después de que el mar se hubo vuelto firme y se hubo convertido en tierra firme, la tierra todavía «temblaba» y se estremecía y hubo de ser primero consolidada. En el relato mítico, Xwedê reúne los fragmentos de la perla y trae el mundo al reposo; en algunas versiones se colocan montañas como «clavos» o anclas que retienen la tierra firme (Spät 2010). La imagen de una tierra primero temblorosa y luego anclada pertenece al acervo narrativo del Próximo Oriente antiguo y enlaza la cosmogonía ezidí con un sustrato mesopotámico más amplio (véase la sección 6).

4.3 La imagen del cosmos: la tierra sobre el toro y el pez

La imagen, muy difundida en la región, de la tierra que reposa sobre un toro (y este, a su vez, sobre un pez) se encuentra también en el entorno ezidí; pertenece, sin embargo, más bien al cosmos popular próximo-oriental antiguo–islámico general que al núcleo doctrinal específicamente ezidí, y no está atestiguada en los Qewl como un elemento de creación fijado dogmáticamente. Los elementos demostrables, propios de la tradición ezidí, son la perla, el Océano primordial, los cuatro elementos y la tierra temblorosa/consolidada; el motivo del toro-pez debe clasificarse como una imagen culturalmente compartida de la región más amplia, no como un componente asegurado de la cosmogonía de los himnos (Spät 2010). Esta diferenciación es importante para no mezclar la cosmología popular con el núcleo teológico.

4.4 Los astros y la creación del ser humano

A partir de dos trozos de la perla, Dios colocó, según el relato, por medio del ángel Cebraîl (Gabriel), el sol y la luna en la «puerta del cielo» y bajo la tierra; de las esquirlas dispersas nacieron las estrellas. El cuerpo de Adán fue formado de los cuatro elementos; su alma, sin embargo, se negó al principio a entrar en el cuerpo, hasta que se tocaron los instrumentos sagrados, el tambor de marco Def y la flauta Şibab, y la música atrajo el alma al cuerpo (Spät 2010; Kreyenbroek 1995).

Nota crítica sobre las fuentes: Las versiones narrativas más detalladas de estos episodios (la perla sobre el pájaro Anfar/Anqar, Gabriel con los trozos de la perla, sol/luna/estrellas) proceden en parte de los textos Mishefa Reş y Kitêba Cilwe, que circulaban en el siglo XIX/comienzos del XX y que la investigación considera compilaciones tardías, es decir, falsificaciones (cofiguradas también por extraños, pero que reflejan un genuino patrimonio de transmisión). El núcleo teológicamente asegurado: Xwedê, perla blanca, Heft Sirr, Tawûsî Melek como ser supremo, emanación, lo sostienen, en cambio, los Qewl auténticos (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017). Cf. /wiki/faelschungen y /wiki/qewl-tradition.

5. Lalîş: el espejo terrenal de la creación

El santuario central Lalîş (con la tumba de Şêx Adî) se considera, en la concepción ezidí, el lugar en el que la creación se condensa y que refleja terrenalmente el acontecer cósmico. La tierra santa y el agua consagrada (por ejemplo el manantial Kaniya Sipî, «manantial blanco», y Zemzem) unen a los creyentes con el origen creador; pequeñas bolas moldeadas con tierra de Lalîş (Berat) llevan la santidad del centro a la comunidad. Lalîş no es así solo un lugar de peregrinación, sino el punto de intersección teológico entre cosmogonía y religión vivida (Kreyenbroek 1995; Spät 2017). Véase /wiki/lalish y /wiki/heiligtuemer-weltweit.

6. Clasificación desde las ciencias de las religiones

El origen de la cosmogonía ezidí es objeto de una investigación intensa y en parte controvertida. Las siguientes relaciones se discuten en la literatura seria, como posibles sustratos, no como derivaciones aseguradas:

• Preislámico iranio / zoroástrico: La estructura de emanación y el número septenario de los seres santos se comparan con concepciones iranias antiguas (por ejemplo los siete Amesha Spenta); el nombre divino Êzdan recuerda a yazata («ser digno de veneración»). Kreyenbroek ve en el ezidismo y en el Ahl-e Haqq restos de una mitología iraní occidental prezoroástrica. La equiparación más antigua de Tawûsî Melek con el Ahrimán zoroástrico se rechaza, sin embargo, se basa en la misma falacia dualista que la tesis de los adoradores del diablo (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2014).
• Mesopotámico / próximo-oriental antiguo: Los motivos de la perla, el Océano primordial, el arca y la tierra temblorosa/anclada se ponen en relación con sustratos mesopotámicos antiguos (Spät 2010).
• Gnóstico / neoplatónico / tardoantiguo: La emanación gradual a partir del Uno trascendente, así como el motivo de la perla-y-el-amor, se asemejan a las cosmologías gnóstico-neoplatónicas y órficas; Spät habla de «motivos tardoantiguos» de un sustrato cultural común de la región (Spät 2010; Rodziewicz 2023).
• Sufí, la tradición adawiyya: El ezidismo adquirió su forma actual en el entorno del Şêx sufí Adî ibn Misafir (h. 1075–1162) y de su orden adawiyya en Lalîş. Adî, un sufí formado en Bagdad y nacido en el valle de la Becá, era él mismo ortodoxo; pero la piedad de sus seguidores kurdos se fundió con tradiciones locales preislámicas, y el propio Şêx Adî fue elevado a figura santa y manifiesta. Conceptos sufíes como la encarnación/manifestación de lo divino (ḥulûl) y el secreto interior (sirr) contribuyeron a moldear la doctrina ezidí de la manifestación y el concepto de Heft-Sirr (Kreyenbroek 1995; Açıkyıldız 2010; Rodziewicz 2014).

La investigación más reciente (Allison, Spät, Omarkhali, Rodziewicz) subraya al mismo tiempo que el ezidismo es una religión autónoma con su propia lógica interna y no debe explicarse como un mero «mosaico de sincretismo» ni como un retoño de otra tradición. Los paralelos discutidos esclarecen posibles relaciones históricas, pero no sustituyen al sistema teológico autónomo (Allison 2001; Spät 2010).

7. Términos correctos (convenciones)

Fuentes

• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I. B. Tauris, 2010.
• Christine Allison: The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan. Richmond: Curzon, 2001.
• Christine Allison / Philip G. Kreyenbroek: «Yazidis i. General», en: Encyclopædia Iranica (online)., https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1
• Garnik S. Asatrian & Victoria Arakelova: The Religion of the Peacock Angel, The Yezidis and Their Spirit World (colección Gnostica). Durham: Acumen/Routledge, 2014.
• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, Transmission, Categorisation and Canonisation of the Yezidi Oral Religious Texts. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Artur Rodziewicz: «Heft Sur, The Seven Angels of the Yezidi Tradition and Harran» (artículo, 2014/2018)., https://www.researchgate.net/publication/361194410
• Artur Rodziewicz: Eros and the Pearl, The Yezidi Cosmogonic Myth at the Crossroads of Mystical Traditions. Berlin: Peter Lang, 2022; cf. la reseña en Iran and the Caucasus 27/3 (2023)., https://brill.com/view/journals/ic/27/3/article-p319_8.xml
• Eszter Spät: Late Antique Motifs in Yezidi Oral Tradition. Piscataway: Gorgias Press, 2010 (también Diss.); ead.: The Yezidis. London: Saqi, 2005; ead.: «Materializing Memory, The Role of the Yezidi Peacock Sanjak» (2017).
• Encyclopaedia Iranica, «Yazidis i. General», recurso en línea: https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1

Nota: Las afirmaciones marcadas como «discutidas» o «controvertidas» (sección 6), así como la imagen cósmica del toro-pez (4.3), reflejan cuestiones de investigación abiertas, es decir, cosmología regional general, y no deben leerse como hechos asegurados. Los detalles narrativos pormenorizados procedentes de Mishefa Reş / Kitêba Cilwe están marcados como fuentes tardías/controvertidas.

Este artículo forma parte del wiki multilingüe Êzdîxan.

2.3 La Perla como estado primigenio: modelo de fases, Dur–Nûr–Sûr y Çarşema Sor

La investigación estructura la cosmogonía êzîdî en torno a la Perla en varias fases. Eszter Spät y Artur Rodziewicz distinguen esencialmente tres fases: (1) el estado de pre-eternidad sin espacio ni tiempo, en el que la Perla aún no abierta (Dur) envuelve a Dios y al mundo oculto; en la literatura especializada, este estado primigenio no desplegado se designa en parte con el término kurdo Enzel (Ezel, «pre-eternidad»); (2) el estallido de la Perla y la aparición de la luz, los colores y el océano primordial; (3) la antropogonía, la consolidación de la tierra y la creación del ser humano. En este modelo, la Perla Blanca no es un mero episodio del comienzo, sino el principio estructural de toda la doctrina de la creación: marca el umbral entre lo divino oculto y no desplegado y el mundo desplegado y ordenado (Spät 2010; Spät 2016; Rodziewicz 2023).

Teológicamente, la Perla porta el misterio central de Dios. Rodziewicz ha demostrado que la concepción êzîdî de la creación gira en torno a una tríada de términos de sonoridad afín: Dur (la Perla), Nûr (la luz) y Sûr/Sirr (el misterio divino, la esencia). En la Perla estaba oculta la luz de Dios; con su estallido, este misterio, la «Sûra Xwedê» (el misterio de Dios), se esparce por el mundo y actúa en los siete seres sagrados (Heft Sirr). La Perla es así, a la vez, materia primigenia y portadora del misterio divino, lo que explica la estrecha conexión entre el motivo de la Perla (sección 2) y la héptada (sección 3) (Rodziewicz 2014; Rodziewicz 2023; Omarkhali 2017).

Este estado cosmogónico primigenio se actualiza ritualmente en el calendario festivo êzîdî: la fiesta de Año Nuevo Çarşema Sor («Miércoles Rojo», primer miércoles de abril según el calendario oriental) es, en la interpretación de Rodziewicz, una repetición simbólica de los primeros pasos de la creación, del tránsito de la oscura indeterminación hacia la aparición de la luminosa Perla, que adquiere colores y se quiebra. Así, la Perla Blanca no es solo un elemento del mito, sino un punto de referencia vivo de la religión practicada (Rodziewicz 2016, «And the Pearl Became an Egg»; Spät 2010). Sobre el calendario festivo, véase /wiki/feste.