Lalîş: el corazón del ezidismo

Lalîş (también Laliş, Lalish; en árabe/kurdo en parte Laleş) es el santuario central de los Êzîden y el lugar más sagrado de su religión. Situado en un valle estrecho y boscoso del distrito iraquí septentrional de Şêxan, alberga el mausoleo de Şêx Adî ibn Musafir y se considera el centro terrenal del mundo, aquel lugar donde, según la tradición êzîdî, la creación tuvo su comienzo y donde los seres sagrados están presentes en la tierra. Toda êzîdî y todo êzîdî está obligado a visitar Lalîş al menos una vez en la vida.

Lalîş es mucho más que un destino de peregrinación: es el punto de referencia espiritual de la oración diaria, el lugar de nacimiento de los ritos más importantes (entre ellos el bautismo mor-kirin) y el lugar de reunión de la gran fiesta otoñal Cejna Cemaiyê. La arquitectura, el agua, los umbrales y la luz de las torres se condensan aquí en un denso entramado de significado religioso.

Nota sobre la grafía: en este portal utilizamos la forma kurmancî-latina Lalîş y los términos Êzîdî/Êzîden (no “yazidí”, salvo en citas directas). El supremo ángel sagrado Tawûsî Melek nunca se equipara con el “diablo”, véase Tawûsî Melek.

Ubicación y geografía

Lalîş se encuentra en el distrito de Şêxan (en kurmancî Şêxan, “tierra de los jeques”) de la provincia de Nínive, en el norte de Irak, hoy parte de la Región del Kurdistán. El valle se halla a unos 60 kilómetros al norte de Mosul y a aproximadamente 14 kilómetros al oeste de la localidad de Eyn Sifnî (Ain Sifni), a una altitud de unos 861 metros.

Es importante delimitarlo frente a una confusión frecuente: Lalîş no se encuentra en las montañas de Sinyar (Şingal). Şingal, la segunda gran región nuclear êzîdî, escenario del genocidio de 2014, se halla unos 150 kilómetros más al oeste, al otro lado del Tigris. Lalîş, en cambio, es el centro religioso del espacio de asentamiento oriental de los Êzîden, en las colinas que anteceden a las montañas kurdas.

El santuario se acomoda en un fondo de valle angosto, cubierto de densos robles y moreras. La topografía sacra êzîdî asigna al valle tres elevaciones circundantes, denominadas según lugares sagrados de otras tradiciones, entre ellas un monte Arafat y un motivo del puente Şerat (pira selat), que evoca el puente del más allá sobre el infierno. Esta denominación remite a la autocomprensión êzîdî de poseer en Lalîş una imagen de toda la geografía sagrada.

Significado religioso y deber de peregrinación

Lalîş es la qibla de los Êzîden: la dirección hacia la que se vuelven durante la oración. Así como para otras religiones un santuario central constituye el punto de referencia de la devoción, la oración êzîdî, por ejemplo la oración al sol naciente, se orienta hacia Lalîş. El lugar enlaza así la veneración cósmica de la luz divina (véase Religión) con un centro geográfico concreto.

Según la doctrina êzîdî, toda persona creyente está obligada a peregrinar al menos una vez en la vida a Lalîş, para visitar la tumba de Şêx Adî y los demás lugares sagrados del valle. La peregrinación ideal dura varios días y comprende una sucesión de estaciones: arrodillarse ante las puertas, besar los umbrales, beber y lavarse en las fuentes sagradas, cruzar el puente simbólico y permanecer junto al mausoleo.

Peregrinar en Lalîş no es algo solemne y grave únicamente. Con frecuencia acuden familias enteras a lo largo de generaciones, hacen picnic en los bosquecillos, bautizan a sus hijos y celebran bodas. Esta unión de profunda santidad y comunidad distendida marca el carácter especial del lugar.

El mausoleo de Şêx Adî ibn Musafir

En el centro del santuario se encuentra el mausoleo de Şêx Adî ibn Musafir (fallecido hacia 1162). Şêx Adî, un místico de comienzos del siglo XII procedente de la región del Líbano y de la Beqaa, se estableció en el valle de Lalîş, reunió seguidores en torno a sí y, tras su muerte, fue sepultado allí mismo. En la historia de salvación êzîdî se le considera una figura sagrada central, una manifestación terrenal de lo divino y el centro de la sagrada genealogía. Su nombre aparece en numerosos Qewl (himnos sagrados, véase Tradición Qewl), donde está estrechamente entrelazado con el supremo ángel.

El edificio de la tumba es el foco de todos los peregrinos. Sobre el sarcófago se eleva una de las características torres cónicas y acanaladas. El espacio interior está rodeado de patios, galerías de columnas y cámaras; en las paredes y los pilares cuelgan los coloridos paños anudados de los peregrinos. En una pared junto al portal de entrada está representada la célebre serpiente negra (véase más abajo).

El mausoleo no es solo lugar de enterramiento, sino un espacio de culto vivo: aquí se llevan a cabo ritos, se custodian objetos sagrados y, durante la fiesta otoñal, se celebran las grandes ceremonias.

Otros santuarios en el valle

Lalîş no es un edificio aislado, sino un conjunto de patios, fuentes y varios santuarios repartidos por todo el fondo del valle. El mausoleo de Şêx Adî constituye el centro, al que se adosan otros santuarios por tres lados. Entre los más conocidos figuran:

• Şêx Hesen (Şêxisin): el mausoleo de Şêx Hesen colinda directamente con la gran sala de reunión y está unido constructivamente con el edificio sepulcral de Şêx Adî. Şêx Hesen se considera una de las figuras centrales de la sagrada genealogía.
• Şêx Şems (Şemsê / “sol”): el santuario situado al oeste está dedicado al santo del sol, asociado con la luz divina. En su santuario se ofrece el sacrificio del toro durante la fiesta otoñal.
• Ezdîna Mîr: también situado en la parte occidental del valle, uno de los venerables santuarios del conjunto.
• Şêx Ûbekir (Şêx Abû Bekir): en la zona posterior del edificio principal reposa el sarcófago de este santo, cubierto con un paño negro.
• Kaniya Sipî: la “Fuente Blanca”, situada al suroeste, con la pila bautismal (véase más abajo).

Además de estos, numerosas cámaras, torres y nichos más pequeños del valle llevan los nombres de otros seres sagrados. Sobre el lenguaje formal de estas construcciones y su difusión más allá de las zonas de asentamiento êzîdî, véase Santuarios y Santuarios y arquitectura sacra.

Las fuentes sagradas: Kaniya Sipî y Zimzim

En el interior y el entorno del santuario brotan dos aguas sagradas que poseen el más alto rango para la devoción êzîdî.

Kaniya Sipî: la Fuente Blanca

La Kaniya Sipî (“Fuente Blanca”) se considera el agua originaria de la creación. En la cosmogonía êzîdî, su agua representa la fuente primigenia de la que surgió todo el ser posterior. De ella se extrae el agua consagrada para el bautismo. Allí donde los Êzîden viven demasiado lejos de Lalîş para bautizar al niño en el lugar, el agua de la Fuente Blanca se les lleva en recipientes, de modo que el rito pueda llevarse a cabo también en la distancia, por ejemplo en la diáspora.

Zimzim

La segunda fuente sagrada, Zimzim (también Zemzem), se halla en una gruta oscura bajo el mausoleo. Su nombre retoma deliberadamente la sagrada fuente Zamzam de La Meca y subraya una vez más la pretensión de Lalîş de contener en sí una geografía sagrada propia y completa. Los peregrinos beben de su agua, se lavan y la llevan consigo a casa.

Mor-kirin: el bautismo êzîdî

El término mor-kirin significa literalmente “sellar, estampar” y designa el rito bautismal con el que un niño êzîdî es admitido formalmente en la comunidad. En su ejecución se asemeja al bautismo cristiano: al niño se le vierte tres veces sobre la cabeza el agua de la Kaniya Sipî.

Lo ideal es que el mor-kirin tenga lugar en el propio Lalîş; todos los Êzîden que viven lo bastante cerca llevan a cabo el rito allí. Sin embargo, dado que el agua consagrada es transportable, el bautismo puede celebrarse en principio en cualquier lugar, un mecanismo importante que asegura la cohesión religiosa a través de la diáspora ampliamente dispersa. El bautismo pertenece a las estaciones determinantes del ciclo vital êzîdî (más sobre ritos y transiciones en Tradiciones).

Etiqueta del umbral: Cilûka y la santidad de los umbrales de las puertas

Quien entra en Lalîş sigue una estricta etiqueta que hace experimentar corporalmente el carácter sagrado del lugar.

• Descalzo: todo el santuario se pisa sin zapatos; los peregrinos dejan su calzado a la entrada.
• No pisar los umbrales: los umbrales de las puertas (cilûka / kolek) de las innumerables puertas y portales nunca deben tocarse con el pie. Se pasa por encima de ellos y a menudo se los besa como saludo. Pisar un umbral se considera una grave profanación.

Esta práctica recorre todo el valle: cada puerta marca un tránsito hacia un espacio más sagrado, y el umbral mismo es objeto de veneración. La cuidadosa observancia de estas reglas es expresión de humildad y pureza, valores centrales de la devoción êzîdî.

Las torres cónicas: luz y rayos del sol

El inconfundible emblema de Lalîş son las torres cónicas, acanaladas longitudinalmente, que se elevan sobre el mausoleo y sobre numerosos santuarios más del valle. Constituyen el núcleo de la arquitectura sacra êzîdî (puede encontrarse una visión de conjunto sobre las formas de los santuarios en Santuarios).

El tipo constructivo sigue un esquema claro: sobre una base cúbica, que alberga la tumba o el cenotafio, se eleva sobre un tambor una punta cónica formada por varias aristas longitudinales afiladas (pliegues). Estas nervaduras no son mero ornamento:

• La forma cónica acanalada simboliza los rayos del sol, que iluminan la tierra y la humanidad. La luz solar es en el ezidismo expresión visible de la luz divina; las torres traducen esta teología en piedra.
• La punta del cono lleva con frecuencia un remate de bronce de una o varias esferas, coronado por un anillo, una media luna y un símbolo astral o de mano. Este remate representa el cosmos: los planetas creados por Dios, el sol y las estrellas.

Repartidos por todo el valle se encuentran, junto a las torres, otros signos cargados de significado: la imagen del pavo real (emblema de Tawûsî Melek), símbolos solares como signo de la luz divina y la enigmática serpiente negra en el portal del mausoleo. Según una tradición, Şêx Mend, un compañero de Şêx Adî y aparición terrenal de uno de los seres sagrados, se transformó en esta serpiente y rechazó a una tribu que quería forzar a los Êzîden a convertirse al islam por la violencia.

Cejna Cemaiyê: la fiesta otoñal de la asamblea

El gran punto culminante del calendario festivo êzîdî en Lalîş es la Cejna Cemaiyê (“fiesta de la asamblea” / “fiesta de la comunidad”), que se celebra cada año del 6 al 13 de octubre, a lo largo de siete días de fiesta, tradicionalmente descrita como una peregrinación de seis días a la tumba de Şêx Adî. En estos días, la comunidad êzîdî afluye de todo el mundo al valle más sagrado; es el tiempo más importante de la unidad, la renovación y el encuentro (una visión global de todas las festividades la ofrece Calendario festivo).

Los días de fiesta se articulan en una densa sucesión de ritos:

• Primeros días: abluciones rituales en las fuentes sagradas y el cruce del puente Şerat (pira selat) bajo antorchas y con cantos.
• Procesión Sema: una solemne procesión con los más altos dignatarios religiosos, el Mîr (príncipe), el Babê Şêx y los Pîr, acompañados por los Qewals, los cantores formados de los himnos sagrados. En una coreografía ritual, hombres vestidos de blanco circundan una antorcha sagrada encendida en el centro, que simboliza a la vez a Dios y al sol.
• Cuarto día (10 de octubre): renovación de las Perî: los paños consagrados de los santuarios, mediante telas recién bautizadas; un emblema de renovación.
• Quinto día (11 de octubre): el sacrificio del toro en el santuario de Şêx Şems (santo del sol). La carne se cuece y se reparte entre los peregrinos junto con trigo cocido.
• Sexto día (12 de octubre): el porte y lavado ceremonial del Berê Şibakê, un objeto sagrado de cobre con forma de reja, en una pila consagrada.

Más allá de los ritos, la Cejna Cemaiyê es también el gran acontecimiento social de los Êzîden: líderes tribales, dignatarios religiosos y simples creyentes se reúnen; las comidas comunes, las danzas y los encuentros consolidan la comunidad ante Dios y los Siete Seres Sagrados.

Destrucciones, amenazas y protección

Lalîş fue a lo largo de los siglos repetidamente blanco de agresiones que se inscriben en el contexto más amplio de las persecuciones dirigidas contra los Êzîden (Fermane) (véase Genocidios en el mundo).

• 1892: en el curso de las campañas del general otomano Omar Wehbi Pachá, el valle fue ocupado, los santuarios saqueados y el mausoleo transformado temporalmente en una escuela coránica. Solo en 1904 lograron los Êzîden, bajo la dirección del Mîr Alî Beg, recuperar su santuario.
• 2014: durante el genocidio del llamado “Estado Islámico” (ISIS) contra los Êzîden de Şingal, Lalîş mismo se libró de la conquista y se convirtió en refugio: los desplazados de Şingal buscaron protección en el valle. El genocidio golpeó principalmente la región nuclear occidental, pero amenazó la supervivencia religiosa de toda la comunidad, cuyo centro constituye Lalîş.

Lalîş figura hoy en la lista indicativa del Patrimonio Mundial de la UNESCO: expresión de su sobresaliente importancia cultural y religiosa y un paso hacia su protección duradera.

Administración actual

Lalîş se encuentra en la Región del Kurdistán (Irak) y está al cuidado de las máximas instituciones de la religión êzîdî. El líder espiritual es el Mîr (el príncipe hereditario de los Êzîden) junto con el Babê Şêx como máximo dignatario religioso; el Consejo Espiritual (Encumena Ruhanî) vela por los asuntos religiosos. En el valle viven de forma permanente guardianes y sirvientes del templo (feqîr, kocek y otros), que cuidan los santuarios, atienden los fuegos y las fuentes sagradas y reciben a los peregrinos.

El santuario es hoy un lugar de peregrinación vivo, que recibe peregrinos y visitantes durante todo el año y que, en particular durante la Cejna Cemaiyê, se convierte en el centro de la vida religiosa de todos los Êzîden.

Temas relacionados

• Religión: fe, cosmología y devoción de los Êzîden
• Tawûsî Melek: Tawûsî Melek, el supremo ángel sagrado
• Santuarios: visión de conjunto de la arquitectura sacra êzîdî
• Genealogía: Şêx Adî y la sagrada genealogía
• Calendario festivo: el calendario festivo êzîdî en panorámica
• Tradición Qewl: la tradición oral de los himnos (Qewl)
• Genocidios en el mundo: persecuciones (Fermane) y genocidios
• Diáspora: Êzîden fuera de las regiones nucleares

Fuentes

Bibliografía científica de referencia:

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek / Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, From Oral to Written. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005.
• Birgül Açıkyıldız: The Yazidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris, 2010.

Fuentes en línea verificadas (consultadas en junio de 2026):

• Encyclopaedia Iranica, “JAŽN-Ā JAMĀʿIYA” (fiesta de la asamblea): https://www.iranicaonline.org/articles/jazn-a-jamaiya/
• Encyclopaedia Iranica, “YAZIDIS ii. INITIATION IN YAZIDISM” (mor-kirin, bautismo): https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-ii-initiation-in-yazidism/
• Mesopotamia Heritage, “The Spiritual Centre of Lalish and the mausoleum of Sheikh Adi”: https://www.mesopotamiaheritage.org/en/monuments/le-centre-spirituel-yezidi-de-lalesh-et-le-mausolee-de-cheikh-adi/
• UNESCO World Heritage Centre, Tentative List, “Lalish Temple”: https://whc.unesco.org/en/tentativelists/6467/
• Wikipedia, “Lalish”: https://en.wikipedia.org/wiki/Lalish
• Wikipedia, “Cejna Cemayê”: https://en.wikipedia.org/wiki/Cejna_Cemayê
• Kurdish History, “Cejna Cemaiye: The Yazidi Feast of the Assembly”: https://www.kurdish-history.com/post/cejna-cemaiye
• Atlas Obscura, “Lalish Temple”: https://www.atlasobscura.com/places/lalish-temple

Berat: las bolitas de arcilla consagradas de Lalîş

Una de las conexiones más tangibles que los Êzîden mantienen con su santuario son las Berat (también barat, berat): pequeñas bolitas consagradas que se elaboran exclusivamente en Lalîş. Encarnan en forma material el vínculo con el lugar más sagrado del mundo y con la materia de la que, según la doctrina êzîdî de la creación, fue formada la Tierra.

Elaboración

Las Berat se fabrican con tierra del valle sagrado, que se mezcla con el agua de las fuentes sagradas (sobre todo la Kaniya Sipî) y otros ingredientes hasta formar una masa. Con esta masa se moldean pequeñas bolitas blancas en forma de perla o esfera, que después se dejan secar. La elaboración corresponde a dignatarios religiosos propios de Lalîş; las Berat solo se consideran sagradas por su procedencia de la tierra y el agua consagradas del valle y no pueden fabricarse legítimamente en ningún otro lugar.

Significado

Teológicamente, la Berat se vincula al mito êzîdî de la creación: Lalîş se considera el lugar que fue creado primero por Dios en el cielo y que luego descendió a la Tierra como su primer punto. La Berat es, por tanto, un testimonio físico de la conexión entre el creyente y ese suelo sagrado y primordial, un trozo de la tierra más sagrada en sí misma. La investigación ha descrito acertadamente la Berat como «un puñado de luz consagrada», porque en el pensamiento êzîdî la luz divina y el origen sagrado se condensan en ella. Un servidor del templo de la familia feqîr en Lalîş describió la Berat, en sentido figurado, como una especie de «pasaporte» que identifica a quien la porta como miembro de la comunidad êzîdî.

Uso

Al igual que el agua de las fuentes sagradas, las Berat son transportables y los peregrinos las llevan consigo a casa desde Lalîş. Allí se tratan con reverencia y sirven como signo de protección y bendición para el hogar; muchas veces cada Êzîdin y cada Êzîde lleva consigo una Berat a modo de talismán. Con ello, la Berat cumple, de forma similar al agua bautismal consagrada (véase mor-kirin), una función importante para la cohesión religiosa a lo largo de la dispersa diáspora.

Las Berat tienen un significado especial en los ritos de paso del ciclo vital:

• En el matrimonio desempeñan un papel como signo de bendición y de unión.
• En los entierros, la tierra consagrada de Lalîş (mezclada con el agua sagrada) se coloca sobre los ojos, los oídos y la boca de la persona fallecida, un rito que une al difunto con el lugar sagrado de origen.

La Berat no es, por tanto, solo un objeto de devoción, sino un lazo continuo que une a cada persona, desde el matrimonio hasta la muerte, con Lalîş y con la geografía sagrada del Êzîdîtum.