Muerte, alma y renacimiento en el ezidismo

Las concepciones del más allá de los ezidíes difieren fundamentalmente de las religiones abrahámicas de su entorno. En el centro no se halla la amenaza de un infierno eterno, sino la idea de un largo camino de purificación y perfeccionamiento del alma, que se extiende a lo largo de varias vidas terrenales. La muerte, en esta comprensión, no es una ruptura definitiva, sino un tránsito, simbólicamente un cambio de vestidura. La enseñanza se transmite exclusivamente de forma oral en los himnos sagrados (Qewl) y en el saber experiencial del clero; no está fijada en un dogma vinculante, razón por la cual los investigadores señalan una y otra vez las diferencias regionales y ligadas a la tradición (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017).

Nota terminológica: Este artículo emplea de manera consistente la autodenominación Êzîdî/ezidíes. Tawûsî Melek, el Ángel Pavo Real, jamás se entiende en la teología ezidí como «diablo» o ángel caído, esta equiparación procede de literatura ajena polémica y contradice por completo las fuentes primarias. También el más allá ezidí desconoce todo adversario cósmico de Dios.

1. El alma (ruh) y el lugar del ser humano

En el pensamiento ezidí el ser humano posee un alma inmortal (kurmanyi ruh, también gîyan) que perdura después de la muerte. El cuerpo es perecedero y se considera, a diferencia de algunas tradiciones ascéticas, no como fundamentalmente rechazado, sino como la «vestidura» temporal del alma. Esta imaginería es central para comprender toda la enseñanza sobre el más allá (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2012).

El alma no necesita por naturaleza redención en el sentido de un pecado original. Más bien, cada persona carga con la responsabilidad de sus actos, y su balance moral determina el camino ulterior del alma más allá de la muerte. El bien y el mal no se conciben aquí como una lucha entre dos potencias cósmicas, sino como grados en un camino de purificación, una concepción estrechamente ligada a la estructura básica no dualista de la religión ezidí.

2. Kiras guhertin: «cambiar de camisa»

El concepto central de la enseñanza ezidí sobre el alma es kiras guhertin (también kiras guhorîn), literalmente «cambiar de camisa/vestidura». Con ello se entiende la transmigración de las almas o reencarnación: en la muerte el alma se despoja de su cuerpo como de una prenda gastada y adopta en un nuevo nacimiento una nueva «vestidura» (Kreyenbroek 1995; Kreyenbroek & Rashow 2005; Omarkhali 2017).

2.1 Purificación a través de muchas vidas

El sentido de este ciclo es la purificación y el perfeccionamiento graduales del alma. Un alma renace tantas veces cuantas sean necesarias hasta alcanzar un estado de pureza. La calidad de cada existencia siguiente depende del comportamiento moral en la vida precedente: quien vive puro y según los mandamientos de la comunidad tiene en perspectiva un mejor renacimiento (Asatrian & Arakelova 2012).

En la tradición popular se halla la idea de que un alma fuertemente contaminada por malas acciones puede recaer por debajo de su grado anterior, incluso hasta el renacimiento fuera de la comunidad ezidí. A la inversa, el retorno como ezidí se tiene por señal de una prueba lograda. Tales relatos están atestiguados en las fuentes, pero su interpretación precisa varía regionalmente y no debe malentenderse como un dogma uniforme (Asatrian & Arakelova 2012; Spät 2005).

2.2 Sin recuerdo de la vida anterior

Según la concepción difundida, el alma no lleva a su nueva vida ningún recuerdo consciente de las existencias anteriores. Una excepción la constituyen en la tradición ciertas personas dotadas, por ejemplo los Koçek (figuras religiosas dotadas de visión) –, a quienes se atribuye un «ver» más allá del límite de las vidas individuales. Las familias que creen reconocer en el comportamiento o los rasgos de un niño el retorno de un difunto interpretan esto en el marco del kiras guhertin (Spät 2005; Omarkhali 2017).

2.3 Significado teológico: purificación en lugar de infierno eterno

La enseñanza de la reencarnación tiene una consecuencia de gran alcance: la cosmovisión ezidí desconoce toda condenación eterna. En lugar de un infierno definitivo aparece el pensamiento de que cada alma, a través del ciclo de los renacimientos, conserva la posibilidad de mejora y, en última instancia, de retorno a lo divino (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2012). En ello se muestra una concepción de la salvación orientada fundamentalmente hacia la misericordia y el perfeccionamiento: un punto que distingue claramente la teología ezidí de las imágenes dualistas del infierno.

3. El camino del alma inmediatamente después de la muerte

Junto a la reencarnación a largo plazo, la tradición conoce una serie de figuras y estaciones que acompañan al alma inmediatamente en la agonía y poco después. Estas concepciones están en parte entretejidas con la enseñanza de la reencarnación, en parte se hallan junto a ella como hilos de tradición propios.

3.1 Sicadîn y Nasirdîn: los guardianes de la agonía

En la agonía, según la tradición, dos de los seres santos del círculo de los Siete (Heft Sirr) acuden al lado del ser humano:

Ambos se tienen en la tradición por hijos de Ezdîna Mîr y pertenecen a las manifestaciones del Dios único dentro de la genealogía sagrada. Su tarea no es el castigo, sino la escolta: conducen al alma fuera del cuerpo y la entregan al camino ulterior (Asatrian & Arakelova 2012; cf. Kreyenbroek & Rashow 2005).

3.2 El puente Sirat (Pira Selat)

Un motivo conocido es el puente Sirat, kurmanyi Pira Selat (también Pira Silat). Sobre él debe el alma pasar tras la muerte para llegar al ámbito de la salvación. En la tradición el alma es entonces llevada ante Şêx Adî e interrogada; superada la prueba, Şêx Adî actúa como intercesor ante el Dios supremo y conduce al alma más allá (Asatrian & Arakelova 2012).

La concepción tiene un claro paralelo con el puente Chinvat zoroástrico y la investigación la tiene por prueba de los sustratos iranios antiguos de la escatología ezidí (Asatrian & Arakelova 2012; Kreyenbroek 1995). En Lalîş el puente está al mismo tiempo presente espacial y ritualmente: un Pira Selat en el santuario de Lalîş simboliza el tránsito del mundo profano al mundo sagrado, que los peregrinos cumplen simbólicamente al entrar en el santuario (Açıkyıldız 2010). Este puente terrenal y el puente escatológico se reflejan mutuamente.

Nota: El engranaje preciso de la prueba del puente y la reencarnación no se presenta sin contradicción en las fuentes. Ambos motivos existen uno junto al otro; la tradición oral deja deliberadamente abiertas tales tensiones (Omarkhali 2017).

3.3 Birê y Xwişka Axretê: hermano y hermana del más allá

Una peculiaridad del orden social ezidí es el vínculo institucional con un hermano o hermana del más allá: kurmanyi Birê Axretê (hermano) y Xwişka Axretê (hermana). Todo ezidí adulto debe, en vida, contraer tal hermandad espiritual, los hombres por regla general con un «hermano», las mujeres con una «hermana», aunque se dan excepciones (Kreyenbroek 1995; Spät 2005).

Esta persona no es solo un confidente terrenal, sino que debe acompañar al alma en la agonía y en el camino al más allá e interceder por ella. En la muerte el hermano/la hermana del más allá asume un papel ritual y pertenece a las personas que asisten al moribundo. El vínculo pertenece, junto al vínculo con un maestro espiritual (Pîr) y tutor del estamento del clero, a las relaciones religiosas obligatorias de todo ezidí.

4. Ritos mortuorios y entierro

El sepelio sigue reglas fijas ancladas en las tradiciones de la comunidad y orientadas a una devolución rápida y digna del cuerpo a la tierra.

4.1 Lavado y preparación

Tras producirse la muerte, el cadáver es lavado ritualmente. En la boca o sobre los labios del difunto se pone tierra o agua de Lalîş: materia del lugar más santo de los ezidíes, que une simbólicamente al muerto con el centro santificado de la religión (Asatrian & Arakelova 2012). Con frecuencia se emplea también la tierra consagrada de los berat (bolitas prensadas de tierra de Lalîş).

4.2 Entierro y orientación de la tumba

El sepelio tiene lugar de inmediato, a ser posible el día de la muerte. El cadáver se coloca de modo que la cabeza apunte al este y el rostro esté dirigido hacia el sol o la estrella polar (el norte) (Asatrian & Arakelova 2012). La orientación remite a la alta importancia del sol y de la luz en la piedad ezidí, en la que la oración al sol naciente es un acto central.

4.3 Papel de las figuras religiosas

En el entierro intervienen los cuidadores espirituales competentes (Şêx y Pîr) así como el hermano/la hermana del más allá. A los Koçek la tradición les atribuye a veces un papel especial, pues se les atribuye la capacidad de «ver» el destino ulterior del alma o su retorno (Spät 2005). Los lamentos, un género propio de la tradición Qewl oral, acompañan la muerte y el duelo.

5. Duelo y conmemoración

5.1 Tiempo de duelo

A la muerte sigue un tiempo de duelo reglado de los allegados, con lamento, contención en las fiestas y compasión comunitaria. El lamento por los muertos está incardinado en una larga tradición de duelo colectivo, que por la historia de los genocidios (Fermane) ha adquirido una profundidad particular.

5.2 Banquete fúnebre y conmemoración (Ehmen)

Una forma central de conmemoración es el banquete fúnebre y el reparto de alimentos como limosna (xêr/sedeqe) en memoria del difunto. En la tradición está atestiguado que algunos días después de la muerte se sacrifica un animal (por ejemplo una res) en la tumba y su carne se reparte a los transeúntes y a los necesitados, como acto caritativo que debe beneficiar al alma del difunto (Asatrian & Arakelova 2012). El banquete conmemorativo común (ehmen) y la conmemoración en determinados días mantienen el vínculo entre los vivos y los muertos.

Esta práctica conmemorativa se inserta en la comprensión ezidí de que las buenas acciones de los vivos: limosna, hospitalidad, intercesión, pueden influir positivamente en el camino del alma en el más allá.

6. Encuadre: una teología de la esperanza

Las concepciones ezidíes del más allá pueden leerse como un entramado coherente, aunque no sistemáticamente dogmático:

• La muerte es tránsito, no fin, un «cambio de vestidura».
• El alma recorre en el kiras guhertin un camino de purificación a través de muchas vidas.
• Figuras guardianas (Sicadîn/Nasirdîn), el puente Sirat y el hermano/la hermana del más allá acompañan y ponen a prueba al alma.
• No hay ningún infierno eterno, sino purificación, intercesión y la perspectiva del retorno a lo divino.

Esta concepción de la salvación orientada hacia la misericordia, la purificación y el perfeccionamiento pertenece a los rasgos teológicamente más singulares de la religión ezidí y remite al mismo tiempo a sus profundas raíces en los mundos religiosos iranios antiguos y mesopotámicos antiguos de la región (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2012; Omarkhali 2017).

Fuentes

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, From Oral to Written. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005.
• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris, 2010.
• Garnik S. Asatrian & Victoria Arakelova: „The Hereafter in the Yezidi Beliefs", in: Iran and the Caucasus 16/3 (2012), S. 309–318., brill.com · academia.edu
• „Yazidis", in: Encyclopaedia Iranica., iranicaonline.org
• Khanna Omarkhali: „The Book Revealing the Future in a Religion without Books: the Apocalyptic Visions of Yezidi Seers" (zu Koçek/Seher)., academia.edu
• Complementariamente sobre los guardianes de la muerte: Wikipedia, „Sicadîn", en.wikipedia.org/wiki/Sicadîn · „Nasirdîn", en.wikipedia.org/wiki/Nasirdîn · „Silat Bridge", en.wikipedia.org/wiki/Silat_Bridge

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