Död, själ och återfödelse i êzîdîismen

Êzîdîernas föreställningar om livet efter detta skiljer sig grundläggande från de abrahamitiska religionerna i deras omgivning. I centrum står inte hotet om ett evigt helvete, utan tanken på en lång väg av rening och fullkomning av själen, som sträcker sig över flera jordeliv. Döden är i denna förståelse inte ett slutgiltigt brott, utan en övergång, sinnebildligt ett byte av klädnad. Läran traderas uteslutande muntligt i de heliga hymnerna (Qewl) och i prästerskapets erfarenhetskunskap; den är inte fastlagd i ett bindande dogm, varför forskare gång på gång pekar på regionala och traditionsbetingade skillnader (Kreyenbroek 1995; Omarkhali 2017).

Anmärkning om terminologin: Denna artikel använder genomgående självbeteckningen Êzîdî/Êzîdîer. Tawûsî Melek, Påfågelsängeln, förstås i êzîdîsk teologi aldrig som „djävul" eller fallen ängel, denna likställning härrör från polemisk främmande litteratur och motsäger helt primärkällorna. Även det êzîdîska livet efter detta känner ingen kosmisk motståndare till Gud.

1. Själen (ruh) och människans ställning

I êzîdîskt tänkande besitter människan en odödlig själ (kurmanji ruh, även gîyan), som består efter döden. Kroppen är förgänglig och betraktas, till skillnad från i somliga asketiska traditioner, inte som principiellt förkastad, utan som själens tillfälliga „klädnad". Denna bildspråk är central för förståelsen av hela läran om livet efter detta (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2012).

Själen är inte av naturen i behov av frälsning i betydelsen av en arvsynd. Snarare bär varje människa ansvaret för sina gärningar, och hennes sedliga balans bestämmer själens fortsatta väg bortom döden. Gott och ont tänks därvid inte som en kamp mellan två kosmiska makter, utan som steg på en väg av luttring, en föreställning som är nära förbunden med den icke-dualistiska grundstrukturen i den êzîdîska religionen.

2. Kiras guhertin: „att byta skjorta"

Det centrala begreppet i den êzîdîska själsläran är kiras guhertin (även kiras guhorîn), ordagrant „att byta skjorta/klädnad". Därmed avses själavandring respektive reinkarnation: själen lägger vid döden av sin kropp som ett utslitet klädesplagg och antar i en ny födelse en ny „klädnad" (Kreyenbroek 1995; Kreyenbroek & Rashow 2005; Omarkhali 2017).

2.1 Luttring över många liv

Meningen med detta kretslopp är själens gradvisa rening och fullkomning. En själ återföds så ofta tills den har uppnått ett tillstånd av renhet. Kvaliteten på den nästkommande existensen beror på det sedliga beteendet i det föregående livet: den som lever rent och enligt gemenskapens bud har en bättre återfödelse i utsikt (Asatrian & Arakelova 2012).

I den folkliga traderingen finns föreställningen att en själ som starkt befläckats av onda gärningar kan falla tillbaka under sitt tidigare steg, ända till återfödelse utanför den êzîdîska gemenskapen. Omvänt gäller återkomsten som Êzîdî som tecken på en lyckad prövning. Sådana berättelser är belagda i källorna, men deras exakta tolkning varierar regionalt och bör inte missförstås som ett enhetligt dogm (Asatrian & Arakelova 2012; Spät 2005).

2.2 Inget minne av det tidigare livet

Enligt den utbredda föreställningen bär själen in i sitt nya liv inget medvetet minne av de tidigare existenserna. Ett undantag utgör i traderingen vissa begåvade personer, såsom Koçek (visionärt begåvade religiösa gestalter) –, åt vilka ett „skådande" över de enskilda livens gräns tillskrivs. Familjer som i ett barns beteende eller drag tror sig känna igen en avlidens återkomst tolkar detta inom ramen för kiras guhertin (Spät 2005; Omarkhali 2017).

2.3 Teologisk betydelse: luttring i stället för evigt helvete

Reinkarnationsläran har en vittgående följd: den êzîdîska världsbilden känner ingen evig fördömelse. I stället för ett slutgiltigt helvete träder tanken att varje själ genom kretsloppet av återfödelser behåller möjligheten till förbättring och i sista hand till återkomst till det gudomliga (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2012). Däri visar sig en frälsningsföreställning som är grundläggande inriktad på barmhärtighet och fullkomning: en punkt som tydligt skiljer den êzîdîska teologin från dualistiska helvetesbilder.

3. Själens väg omedelbart efter döden

Vid sidan av den långsiktiga reinkarnationen känner traderingen en rad gestalter och stationer som följer själen omedelbart i döendet och kort därefter. Dessa föreställningar är delvis sammanflätade med reinkarnationsläran, delvis står de som egna traderingstrådar bredvid den.

3.1 Sicadîn och Nasirdîn: döendets väktare

Vid döendet träder enligt traderingen två av de heliga väsendena ur kretsen av de Sju (Heft Sirr) till människans sida:

Båda gäller i traditionen som söner till Ezdîna Mîr och hör till den ende Gudens manifestationer inom den heliga genealogin. Deras uppgift är inte straff, utan ledsagande: de för själen ut ur kroppen och överlämnar den åt den vidare vägen (Asatrian & Arakelova 2012; jfr Kreyenbroek & Rashow 2005).

3.2 Sirat-bron (Pira Selat)

Ett känt motiv är Sirat-bron, kurmanji Pira Selat (även Pira Silat). Över den måste själen ta sig efter döden för att komma in i frälsningens område. I traderingen förs själen därvid inför Şêx Adî och förhörs; vid bestått prov uppträder Şêx Adî som förespråkare hos den högste Guden och ledsagar själen vidare (Asatrian & Arakelova 2012).

Föreställningen har en tydlig parallell till den zoroastriska Chinwad-bron och gäller för forskningen som belägg för de fornpersiska substraten i den êzîdîska eskatologin (Asatrian & Arakelova 2012; Kreyenbroek 1995). I Lalîş är bron samtidigt rumsligt-rituellt närvarande: en Pira Selat i helgedomen i Lalîş sinnebildar övergången från den profana till den heliga världen, som pilgrimerna symboliskt fullbordar vid inträdet i helgedomen (Açıkyıldız 2010). Denna jordiska bro och den eskatologiska bron speglar varandra.

Anmärkning: Den exakta sammanflätningen av bro-prövningen och reinkarnationen framställs i källorna inte motsägelsefritt. Båda motiven existerar bredvid varandra; den muntliga traderingen lämnar sådana spänningar medvetet öppna (Omarkhali 2017).

3.3 Birê och Xwişka Axretê: det hinsides livets broder och syster

En egenhet i den êzîdîska samhällsordningen är den institutionella bindningen till en broder respektive syster i det hinsides livet: kurmanji Birê Axretê (broder) och Xwişka Axretê (syster). Varje vuxen Êzîdî ska under sin livstid ingå ett sådant andligt syskonskap, män i regel med en „broder", kvinnor med en „syster", varvid undantag förekommer (Kreyenbroek 1995; Spät 2005).

Denna person är inte blott en jordisk förtrogen, utan ska ledsaga själen vid döendet och på vägen in i det hinsides livet och träda in för den. Vid döden intar broder/syster i det hinsides livet en rituell roll och hör till de människor som bistår den döende. Bindningen hör, vid sidan av bindningen till en andlig lärare (Pîr) och förmyndare ur prästerskapets stånd, till varje Êzîdîs förpliktande religiösa relationer.

4. Dödsritualer och begravning

Begravningen sker enligt fasta regler som är förankrade i gemenskapens traditioner och syftar till ett snabbt, värdigt återlämnande av kroppen till jorden.

4.1 Tvagning och förberedelse

Efter dödens inträde tvättas liket rituellt. I den dödes mun eller på dennes läppar läggs jord eller vatten från Lalîş: materia från Êzîdîernas heligaste plats, som symboliskt förbinder den döde med religionens helgade centrum (Asatrian & Arakelova 2012). Ofta används därvid även den vigda jorden från berat (pressade kulor av Lalîš-jord).

4.2 Begravning och gravens orientering

Jordfästningen sker omedelbart, om möjligt på dödsdagen. Liket läggs så att huvudet pekar mot öster och ansiktet är riktat mot solen respektive polstjärnan (norr) (Asatrian & Arakelova 2012). Orienteringen hänvisar till solens och ljusets höga betydelse i den êzîdîska fromheten, i vilken bönen till den uppgående solen är en central handling.

4.3 De religiösa gestalternas roll

Vid begravningen medverkar de behöriga andliga vårdarna (Şêx och Pîr) liksom broder/syster i det hinsides livet. Åt Koçek tillskrivs i traderingen ibland en särskild roll, då dem tillskrivs förmågan att „skåda" själens fortsatta öde respektive dess återkomst (Spät 2005). Klagosånger, en egen genre inom den muntliga Qewl-traditionen, följer död och sorg.

5. Sorg och åminnelse

5.1 Sorgetid

På döden följer en reglerad sorgetid för de anhöriga med klagan, återhållsamhet vid fester och gemensam medkänsla. Klagan över de döda är inbäddad i en lång tradition av kollektiv sorg, som genom historien om folkmorden (Fermane) har fått ett särskilt djup.

5.2 Dödsmåltid och åminnelse (Ehmen)

En central form av åminnelse är dödsmåltiden och utdelandet av mat som allmosa (xêr/sedeqe) till den avlidnes minne. I traderingen är belagt att några dagar efter döden ett djur (såsom ett nötkreatur) offras vid graven och dess kött delas ut till förbipasserande och behövande, som en välgörande handling som ska komma den avlidnes själ till godo (Asatrian & Arakelova 2012). Den gemensamma minnesmåltiden (ehmen) och åminnelsen på bestämda dagar upprätthåller förbindelsen mellan levande och döda.

Denna åminnelsepraxis fogar sig in i den êzîdîska förståelsen att de levandes goda gärningar: allmosor, gästfrihet, förbön, kan påverka själens väg i det hinsides livet positivt.

6. Inordning: en hoppets teologi

De êzîdîska föreställningarna om livet efter detta låter sig läsas som ett sammanhängande, om än inte systematiskt-dogmatiskt, helt:

• Döden är övergång, inte slut, ett „byte av klädnad".
• Själen genomlöper i kiras guhertin en luttringsväg över många liv.
• Väktargestalter (Sicadîn/Nasirdîn), Sirat-bron och broder/syster i det hinsides livet ledsagar och prövar själen.
• Det finns inget evigt helvete, utan rening, förbön och utsikten till återkomst till det gudomliga.

Denna på barmhärtighet, luttring och fullkomning inriktade frälsningsföreställning hör till den êzîdîska religionens teologiskt mest egenartade drag och hänvisar samtidigt till dess djupa rötter i regionens fornpersiska och fornmesopotamiska religionsvärldar (Kreyenbroek 1995; Asatrian & Arakelova 2012; Omarkhali 2017).

Källor

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, From Oral to Written. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005.
• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris, 2010.
• Garnik S. Asatrian & Victoria Arakelova: „The Hereafter in the Yezidi Beliefs", in: Iran and the Caucasus 16/3 (2012), S. 309–318., brill.com · academia.edu
• „Yazidis", in: Encyclopaedia Iranica., iranicaonline.org
• Khanna Omarkhali: „The Book Revealing the Future in a Religion without Books: the Apocalyptic Visions of Yezidi Seers" (zu Koçek/Seher)., academia.edu
• Kompletterande om dödsväktarna: Wikipedia, „Sicadîn", en.wikipedia.org/wiki/Sicadîn · „Nasirdîn", en.wikipedia.org/wiki/Nasirdîn · „Silat Bridge", en.wikipedia.org/wiki/Silat_Bridge

Relaterade artiklar: Êzîdîsk religion · Tawûsî Melek · Lalîş · Traditioner · Samhällsordning · Prästerskap · Qewl-tradition · Helig genealogi · Mytologi & symbolik