Oración y práctica religiosa cotidiana en el ezidismo

Este artículo trata de la piedad vivida de los ezidíes, la oración diaria, los pequeños ritos de lo cotidiano y el ritmo devoto de la semana y del año. Mientras que Religion y Tawûsî Melek exponen los fundamentos teológicos, aquí se trata de la práctica: cuándo, cómo y en qué dirección se ora; qué gestos, abluciones y objetos pertenecen a ello; y cómo se expresa la piedad en la casa, en el transcurso del día y en el ciclo del año.

Una observación preliminar importante: el sistema religioso ezidí tiene carácter oral y es de forma regionalmente múltiple. El número de las oraciones diarias, sus nombres y el grado de su obligatoriedad difieren considerablemente entre fuentes, regiones y familias. Por eso este artículo atribuye sistemáticamente allí donde los datos se dispersan, en lugar de afirmar una única versión «correcta».

Nota sobre la grafía: Empleamos la forma kurmancî-latina Êzîdî/ezidíes (no «yazidí», salvo en citas directas), Xwedê para Dios y Tawûsî Melek para el ángel santo supremo, nunca equiparado con el «diablo» (véase Tawûsî Melek). Los nombres propios y los nombres de oraciones aparecen en grafía kurmancî-latina.

La oración en el ezidismo: rasgos fundamentales

A diferencia de las grandes religiones escriturarias, en el ezidismo no existe un texto de oración vinculante que estuviera fijado al pie de la letra para todos los creyentes, y la oración diaria no es un deber exigible del mismo modo que, por ejemplo, la oración obligatoria islámica. La piedad es más fuertemente individual, doméstica y ligada a la simbólica del sol y de la luz. Orar significa para muchos ezidíes ante todo: volverse hacia el sol naciente, pronunciar una breve invocación y tocar lo sagrado en lo cotidiano.

Se ora en la lengua religiosa kurmancî (kurdo del norte), la misma lengua en la que también se transmiten los himnos sagrados (Qewl) (véase Qewl-Tradition). La lengua religiosa está así estrechamente entrelazada con la identidad étnica; una oración en otra lengua no es tenida por muchos como plenamente válida.

La oración está dirigida a Tawûsî Melek y a la luz divina del sol (kurdo Şems, vinculado con la figura santa Şêx Şems), que es venerado como la aparición visible de lo divino. En última instancia toda oración va dirigida a Xwedê, el único Dios, cuya creación y administración del mundo se realizan, sin embargo, por medio de los seres santos.

Las oraciones diarias: número, horas y nombres

Sobre el número de las oraciones diarias no hay acuerdo en la tradición. La exposición más extendida conoce cinco horas de oración, de las cuales en la vida cotidiana vivida la mayoría de las veces solo dos o tres se realizan efectivamente.

Cinco oraciones (forma ideal)

En una enumeración corriente las cinco oraciones diarias (kurmancî nivêj) son:

• Nivêja berîspêdê: la oración en el crepúsculo antes del amanecer
• Nivêja rojhilatinê: la oración al salir el sol
• Nivêja nîvro: la oración del mediodía
• Nivêja êvarî: la oración de la tarde/noche
• Nivêja rojavabûnê: la oración al ponerse el sol

Otras fuentes enumeran las oraciones bajo la designación Dua («súplica, invocación») y con un cómputo en parte divergente, por ejemplo: Dua Fecrê (alba), Dua Sibê (mañana), Dua Nîvro (mediodía), Dua Êvarê (tarde) y una oración antes de dormir (Dua Ser Belgî, entendida también como la profesión de fe Şehda Dînî). Qué nombres y qué número rigen depende de la tradición local respectiva, algunas comunidades hablan de tres o cuatro oraciones usuales.

La práctica vivida: oración de la mañana y de la noche

En realidad, para la mayoría de los ezidíes son ante todo dos las oraciones determinantes: la oración de la mañana al salir el sol y la oración de la noche al ponerse el sol. Estos dos umbrales del día, la aparición y la desaparición de la luz, son los momentos centrales de la piedad ezidí cotidiana. La oración de la noche (Dua Êvarê, en la pronunciación de Şingal/de la diáspora también Dowa Evare) se pronuncia entonces frecuentemente a solas y en un lugar retirado; es una oración de agradecimiento, en la que la persona que ora se vuelve hacia el sol poniente.

Las restantes horas de oración se tienen por meritorias, pero no son usuales en la misma medida. En conjunto, la frecuencia de la oración depende fuertemente de la piedad personal, de la edad y de la cercanía a los dignatarios religiosos.

La orientación hacia el sol

El rasgo más llamativo de la práctica de oración ezidí es la orientación hacia el sol. La persona que ora vuelve su rostro en la oración de la mañana hacia el sol naciente en el este, en la oración de la noche hacia el sol poniente en el oeste. El sol se tiene por un signo visible de la luz divina; su veneración está en el centro de la piedad práctica, sin que los ezidíes sean «adoradores del sol» en el sentido de una divinidad autónoma, el sol es aparición e indicio, no Dios mismo.

Según tradición extendida, Tawûsî Melek enseñó al primer ser humano a volverse hacia el sol en la oración. Así la oración diaria se vincula con el mito de la creación (véase Religion): quien ora repite un gesto que se remonta hasta el comienzo de la humanidad.

Una diferenciación importante concierne a la oración del mediodía: quien la realiza no se vuelve hacia el sol en el cenit, sino hacia la dirección del santuario de Lalîş (véase Lalîş). Lalîş es así algo como la Qibla de los ezidíes, el punto de referencia geográfico terrenal que liga la veneración cósmica de la luz a un lugar concreto. También la propia oración al sol se refiere mentalmente a Lalîš, ya que allí, según la concepción ezidí, la creación tomó su comienzo.

Abluciones y pureza antes de la oración

A la oración precede idealmente una purificación ritual. La persona que ora se lava manos y rostro antes de volverse hacia el sol. La pureza (paqijî) no es en el ezidismo un valor meramente higiénico sino religioso: quien entra en contacto con lo sagrado, sea en la oración, en la visita de un santuario o en el trato con objetos consagrados, debe ser puro.

La pureza de oración es parte de un sistema más amplio de prescripciones de pureza y alimentarias que marca lo cotidiano (en detalle en Reinheit & Tabus). El agua desempeña en ello un papel destacado; el agua más santa brota en Lalîş (Kaniya Sipî, Zimzim) y se lleva en forma consagrada hasta la Diaspora.

Gestos y pequeños ritos de lo cotidiano

Junto a la oración de palabra propiamente dicha existen numerosos gestos corporales de piedad que atraviesan lo cotidiano:

• Postura de los brazos en la oración: Muchos ezidíes cruzan los brazos delante del cuerpo durante la oración y levantan el rostro hacia el sol. La oración se realiza la mayoría de las veces de pie.
• Besar los dobladillos del vestido: Al concluir la oración se besa a menudo el dobladillo del propio vestido (o un collar, un paño anudado), un gesto de humildad y de contacto con lo sagrado.
• Besar umbrales y lugares santos: El beso de los umbrales de las puertas en los santuarios y en el santuario de Lalîš es un rito central de la piedad. Los peregrinos se arrodillan en las puertas y besan los umbrales sin pisarlos, los umbrales de los espacios sagrados no pueden tocarse con el pie. También las piedras santas, las columnas y los paños anudados coloridos de los santuarios se besan y se tocan. Estos gestos hacen la santidad corporalmente experimentable y son, a diferencia de la oración hablada, accesibles a todos.

El Berat: bolitas santas de tierra de Lalîš

Un objeto particular de la piedad diaria es el Berat (también berat, «bendición, permiso»): una pequeña bolita, la mayoría de las veces en forma de perla, blanquecina, de la tierra santa del valle de Lalîš, que se mezcla con agua consagrada, de la Fuente Blanca (Kaniya Sipî) o de la fuente Zimzim, y se moldea.

Muchos ezidíes llevan uno o varios Berat consigo: en el bolsillo, en un cordel alrededor del cuello o guardado en la casa. El Berat es un testimonio físico de la unión con el lugar más santo de la tierra y al mismo tiempo un pedazo de Lalîš que uno puede llevar a todas partes. En la oración y en las crisis de la vida se toca, se besa o se toma en la mano; acompaña en el matrimonio, la peregrinación y la muerte. Sobre todo en la diáspora, lejos del santuario, el Berat gana un significado adicional como pedazo portátil de patria y santidad.

La fabricación y distribución del Berat están ligadas a Lalîš y a los dignatarios religiosos de allí; las bolitas son llevadas por los peregrinos y transmitidas en la comunidad.

El Berat ha sido elaborado científicamente, entre otros, en el estudio «The blessed handful of light: genesis and message of the Yezidi berat» (British Journal of Middle Eastern Studies, 2022), que pone de relieve su vínculo con la concepción ezidí de la creación, Lalîš como el lugar creado primero, descendido del cielo.

El ritmo semanal: miércoles santo, sábado día de descanso

También la semana está estructurada religiosamente:

Miércoles: el día santo

El miércoles (kurmancî Çarşem) es el día de la semana más santo de los ezidíes. Se tiene por el día en que, según la tradición ezidí, la creación del mundo llegó a su culminación y Tawûsî Melek fue instituido soberano sobre la tierra: el día en que la vida en la tierra comenzó y la tierra tomó forma en Lalîš. El miércoles es por ello un día de veneración particular; la gran fiesta del Año Nuevo Çarşema Sor («Miércoles Rojo», véase Festkalender) cae deliberadamente en un miércoles en primavera.

La carga religiosa del miércoles se ha convertido también en objeto de interpretación científica, así, un estudio relaciona el miércoles ezidí y la veneración del sol, la luna y los ángeles asignados a ellos con concepciones viejo-iranias y pitagóricas del orden de los cuerpos celestes.

Sábado: el día de descanso

El sábado (kurmancî Şemî) se tiene tradicionalmente por un día de descanso, en el que ciertos trabajos y actividades deben quedar sin hacer. El ezidismo posee así, como otras religiones de la región, su propio ritmo semanal de descanso, que coestructura lo cotidiano de los creyentes.

Los tiempos de ayuno

El ayuno (kurmancî rojî) pertenece a los elementos más obligatorios de la piedad vivida y está estrechamente entrelazado con el calendario de fiestas (véase Festkalender).

El ayuno de diciembre (Çileyê Êzî / Rojiyên Êzî)

El ayuno más importante de todos los ezidíes es el ayuno de diciembre, que dura tres días, en honor de Êzî (una figura santa vinculada con el sultán Êzîd). Cae en diciembre y comienza, según la regla extendida, a mediados del mes (frecuentemente nombrado: no antes del 13 de diciembre), tradicionalmente de martes a jueves. Se ayuna desde la salida hasta la puesta del sol: durante el día se prescinde de comida, bebida y tabaco; las noches están reservadas a la comida común y a la oración. Las familias toman antes del amanecer un desayuno copioso y rompen el ayuno por la noche con una comida festiva, a la que con frecuencia se invita a vecinos y amigos.

Estos tres días se tienen por un deber para cada ezidí: están exceptuados, según la exposición corriente, los niños, los enfermos y los ancianos. El ayuno no se entiende solo como privación corporal: se debe también «ayunar con corazón y mente», es decir, ejercitar compasión, gratitud y atención sobre palabras y pensamientos, y orar por la comunidad.

Al final del ayuno se halla la fiesta de Êzî (Eda Rojiyê Êzî / Eida Rojiyê), en la que la gente se encuentra con el saludo «Eida te pîroz be» («¡Feliz fiesta!»).

Al ayuno obligatorio de tres días preceden en algunas tradiciones días de ayuno voluntarios en las semanas anteriores (tales como Rojiyên Şêşims y Rojiyên Xwedan), que cuentan como una obra piadosa adicional.

El ayuno de cuarenta días del clero (Çile)

Más allá del ayuno general, los ezidíes conocen un ayuno de cuarenta días (Çile) que, como deber religioso, incumbe exclusivamente al clero: en particular al Babê Şêx y a los Feqîr, así como a otros dignatarios. Hay un Çile de invierno (aproximadamente de finales de diciembre a finales de enero/principios de febrero, en la época más fría del año) y un Çile de verano correspondiente. La conclusión del ayuno de invierno la forma la fiesta de los Cuarenta Días (Cejna Çilê) a principios de febrero. Esta disciplina ascética de los especialistas religiosos se distingue netamente del corto ayuno obligatorio de los laicos.

Piedad doméstica y altar doméstico

Una gran parte de la religiosidad ezidí se desarrolla en la casa. Junto a la oración personal de la mañana y de la noche, las familias cultivan la devoción doméstica: la conservación y el contacto del Berat, el encendido de luces y mechas (la luz como aparición de lo divino), la colocación de paños anudados sagrados y la conservación de tierra, agua u objetos de Lalîš.

Algunas casas poseen un pequeño rincón o nicho sagrado con objetos consagrados, una forma de «altar doméstico» ante el cual la familia realiza su devoción. También la fiesta Batizmî y otras ceremonias familiares se celebran en el marco doméstico. Es esta piedad doméstica la que mantiene vivo el ezidismo a través de las generaciones y a través de la amplia dispersión de la diáspora, precisamente allí donde faltan santuarios y lugares santos.

El papel de Şêx, Pîr y Hosta

La piedad vivida está estrechamente ligada al orden de castas de la sociedad ezidí (en detalle en Gesellschaftsordnung). Cada familia laica de los Mirîd está vinculada a determinados dignatarios religiosos que asumen su acompañamiento espiritual:

• Şêx (jeque) y Pîr son las dos «castas» religiosas a las que está asignada cada familia laica. El Şêx y el Pîr responsables acompañan a la familia en los tránsitos de la vida, bautismo, matrimonio, muerte (véase Traditionen), y en los asuntos religiosos. Frente a ellos existe una obligación de respeto y tributos.
• El Hosta (también Mamosta, «maestro/enseñante») es el maestro-enseñante religioso que transmite los contenidos de la fe, las oraciones y la conducta correcta. Como el saber se transmite oralmente, a estos maestros les corresponde un papel clave en la preservación de la tradición.
• Grupos especializados como los Feqîr (piadosos ascéticos) y los Qewal (los recitadores de los himnos sagrados) llevan los deberes religiosos más exigentes, tales como el ayuno de cuarenta días o la recitación ritual de los Qewl (véase Qewl-Tradition).

Para la piedad cotidiana de los laicos esto significa: la oración individual al sol puede realizarla cualquiera, pero la autoridad religiosa, el saber y los ritos solemnes recaen en las castas consagradas. El estrecho vínculo personal entre la familia laica y su Şêx/Pîr es uno de los elementos más estables de la práctica religiosa ezidí.

Temas relacionados

• Religion: creencia, cosmología y teología de los ezidíes
• Tawûsî Melek: Tawûsî Melek, el ángel santo supremo
• Reinheit & Tabus: pureza, preceptos alimentarios y de pureza
• Lalîş: el santuario de Lalîš, fuente del Berat y dirección de la oración
• Festkalender: el calendario de fiestas ezidí (Çarşema Sor, Cejna Cemaiyê, fiestas de ayuno)
• Gesellschaftsordnung, orden de castas: Şêx, Pîr, Mirîd
• Traditionen: ritos del curso de la vida (bautismo, matrimonio, muerte)

Quellen

Literatura científica de referencia:

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek / Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, From Oral to Written. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005.
• Birgül Açıkyıldız: The Yazidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris, 2010.
• Artur Rodziewicz: „The blessed handful of light: genesis and message of the Yezidi berat." British Journal of Middle Eastern Studies 51 (2022), Nr. 1.
• Artur Rodziewicz: „The Yezidi Wednesday and the Music of the Spheres." Iranian Studies 53 (2020), Nr. 1–2.

Fuentes verificadas en línea (consultadas en junio de 2026):

• Encyclopaedia Iranica, „YAZIDIS i. GENERAL": https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/
• Servant Group International, „Yezidi Theology, Oral Tradition, Rituals, and Rites of Passage": https://servantgroup.org/yezidi-theology-oral-tradition-and-ritual/
• Servant Group International, „The Yezidi Holidays, Sacred Days, Pilgrimages": https://servantgroup.org/yezidi-holidays-pilgrimages/
• Yazda: Yazidi Global Organisation, „Culture": https://www.yazda.org/culture
• Yezidis International, „Yezidi December Fasting Focused on Community": https://www.yezidisinternational.org/yezidi-december-fasting-focused-on-community/
• YezidiTruth.org, „Yezidi Religious Tradition": https://www.yeziditruth.org/yezidi_religious_tradition
• Ronja Minttu, „Praying in the Ezidi faith" (nombres de oraciones en kurmancî): https://ronkaminttu.medium.com/praying-in-the-ezidi-faith-3378d9eb7b6d
• Peacock Angel, „Roji and Eda Rojia: The Three Day Fast of December": https://www.peacock-angel.org/roji.festival.december.htm
• Kurdistan24, „Yazidi Spiritual Leadership Convenes at Lalish to Observe Sacred Winter Forty Days Fasting": https://www.kurdistan24.net/en/story/883763/
• Wikipedia, „Feast of Ezid": https://en.wikipedia.org/wiki/Feast_of_Ezid

Fórmulas de oración: invocación, profesión de fe y plegaria libre

Dado que el Êzîdîtum no conoce ningún texto de oración fijado literalmente y obligatorio para todos (véase más arriba), la oración diaria consiste en una mezcla de invocación formulada libremente y algunas expresiones fijas recurrentes que se transmiten oralmente. A continuación, algunas fórmulas documentadas en la literatura, cada una con la indicación de que el tenor literal y el orden varían fuertemente según la región y la familia.

La invocación inicial a Xwedê

Muchas oraciones comienzan con una alabanza a Dios (Xwedê) como creador y todopoderoso. Una invocación inicial transmitida en la práctica vivida dice, en sentido general: «Oh Señor, tú eres el Todopoderoso, tú eres mi Creador, a ti corresponden la alabanza y la gloria; tú eres puro y sin defecto; tú tienes mil y un nombres, y el nombre Xwedê (Dios) es el más querido.» A ello sigue la invocación de Dios como el Eterno, el Creador de la tierra y el cielo y la fuente de todo consuelo. Es característico que la persona que ora formule a continuación la plegaria propiamente dicha de forma libre y la exprese con sus propias palabras.

La intercesión por los «72 pueblos»

Un motivo recurrente de las oraciones êzîdî es que la persona que ora no solo pide por la propia comunidad, sino primero por todas las personas. Una expresión extendida dice, en sentido general: «Dios, protege primero a los 72 pueblos y después a nosotros.» Esta fórmula vincula la oración personal con la concepción êzîdî de los «72 pueblos» (heftê û du milet) de la humanidad; expresa que la intercesión está pensada de manera universal y que la propia comunidad ocupa el último lugar.

La profesión de fe (Şehdetiya Dîn)

La fórmula transmitida de manera más firme en cuanto al tenor literal es la profesión de fe êzîdî, en kurmancî Şehdetiya Dîn (también Şehde Dîn / Şehda Dînî, «testimonio de la fe»). Pertenece a los géneros autónomos de los textos sagrados (véase tradición Qewl) y se recita, entre otras ocasiones, como oración nocturna antes de dormir (Dua Ser Belgî). En su forma más conocida nombra la tríada sagrada de la devoción êzîdî:

«Sultan Şêx Adî es mi rey, Sultan Êzîd es mi rey, Tawûsî Melek es el signo [de mi fe] y mi fe.»

Con ello, la profesión invoca a las tres figuras sagradas centrales: Şêx Adî (Adî ibn Musafir, ca. 1072/78–1162, el reformador venerado como manifestación de Tawûsî Melek), Sultan Êzîd y, sobre todo, Tawûsî Melek, el supremo de los siete ángeles sagrados (que nunca debe equipararse con el «diablo»; véase Tawûsî Melek). Teológicamente se mantiene, no obstante, que toda fe se dirige en última instancia al único Dios (Xwedê), cuya obra en el mundo acontece a través de los seres sagrados. La autodenominación de los Êzîden como Miletê Tawûsî Melek («pueblo de Tawûsî Melek») refleja ese mismo vínculo.

La Şehdetiya Dîn está documentada en la investigación como un género textual propio de la tradición oral êzîdî (Khanna Omarkhali, The Yezidi Religious Textual Tradition, 2017); el tenor literal de la profesión («Şêx Adî es mi rey…») se encuentra, entre otros, en la Encyclopaedia Iranica y en la literatura de ciencias de la religión. Como en todos los textos transmitidos oralmente, existen varias variantes.