Gebed en religieuze dagelijkse praktijk in het Êzîdîsme

Dit artikel behandelt de geleefde vroomheid van de Êzîdî’s, het dagelijkse gebed, de kleine riten van het alledaagse en het vrome ritme van week en jaar. Terwijl Religion en Tawûsî Melek de theologische grondslagen uiteenzetten, gaat het hier om de praktijk: wanneer, hoe en in welke richting men bidt; welke gebaren, wassingen en voorwerpen daarbij horen; en hoe vroomheid zich uit in het huis, in het verloop van de dag en in de jaarkring.

Een belangrijke voorafgaande opmerking: het Êzîdîsche religieuze systeem is mondeling van aard en regionaal veelvormig. Het aantal dagelijkse gebeden, hun namen en de graad van hun verbindendheid verschillen aanzienlijk tussen bronnen, regio’s en families. Dit artikel attribueert daarom consequent waar de gegevens uiteenlopen, in plaats van één enkele “juiste” versie te beweren.

Opmerking over de schrijfwijze: Wij gebruiken de Kurmancî-Latijnse vorm Êzîdî/Êzîdî’s (niet “jezidi”, behalve in directe citaten), Xwedê voor God en Tawûsî Melek voor de hoogste heilige engel, nooit gelijkgesteld met de “duivel” (zie Tawûsî Melek). Eigennamen en gebedsnamen staan in Kurmancî-Latijnse spelling.

Het gebed in het Êzîdîsme: grondtrekken

Anders dan in de grote schriftreligies bestaat er in het Êzîdîsme geen verbindende gebedstekst die voor alle gelovigen woordelijk zou zijn vastgelegd, en het dagelijkse bidden is niet op dezelfde wijze een afdwingbare plicht als bijvoorbeeld het islamitische verplichte gebed. De vroomheid is sterker individueel, huiselijk en gebonden aan de symboliek van zon en licht. Bidden betekent voor veel Êzîdî’s vooral: zich naar de opgaande zon keren, een korte aanroeping uitspreken en het heilige in het alledaagse aanraken.

Er wordt gebeden in de religieuze taal Kurmancî (Noord-Koerdisch), dezelfde taal waarin ook de heilige hymnen (Qewl) worden overgeleverd (zie Qewl-Tradition). De religieuze taal is daarmee nauw verweven met de etnische identiteit; een gebed in een andere taal geldt bij velen niet als volwaardig.

Het gebed is gericht tot Tawûsî Melek en tot het goddelijke licht van de zon (Koerdisch Şems, verbonden met de heilige gestalte Şêx Şems), die als de zichtbare verschijning van het goddelijke wordt vereerd. Uiteindelijk geldt alle gebed Xwedê, de ene God, wiens schepping en bestuur van de wereld echter door de heilige wezens geschiedt.

De dagelijkse gebeden: aantal, tijden en namen

Over het aantal dagelijkse gebeden bestaat in de overlevering geen eensgezindheid. De meest verspreide voorstelling kent vijf gebedstijden, waarvan in het geleefde alledaagse meestal slechts twee of drie daadwerkelijk worden verricht.

Vijf gebeden (ideale vorm)

In een gangbare opsomming luiden de vijf dagelijkse gebeden (Kurmancî nivêj):

• Nivêja berîspêdê: het gebed in de schemering vóór het aanbreken van de dag
• Nivêja rojhilatinê: het gebed bij zonsopgang
• Nivêja nîvro: het middaggebed
• Nivêja êvarî: het namiddag-/avondgebed
• Nivêja rojavabûnê: het gebed bij zonsondergang

Andere bronnen voeren de gebeden aan onder de benaming Dua (“smeekbede, aanroeping”) en met een deels afwijkende telling, bijvoorbeeld: Dua Fecrê (dageraad), Dua Sibê (ochtend), Dua Nîvro (middag), Dua Êvarê (avond) en een gebed vóór het slapengaan (Dua Ser Belgî, ook begrepen als de geloofsbelijdenis Şehda Dînî). Welke namen en welk aantal gelden, hangt af van de betreffende plaatselijke traditie, sommige gemeenschappen spreken van drie of vier gebruikelijke gebeden.

De geleefde praktijk: ochtend- en avondgebed

In werkelijkheid zijn voor de meeste Êzîdî’s vooral twee gebeden bepalend: het ochtendgebed bij zonsopgang en het avondgebed bij zonsondergang. Deze twee drempels van de dag, het verschijnen en het verdwijnen van het licht, zijn de centrale momenten van de Êzîdîsche alledaagse vroomheid. Het avondgebed (Dua Êvarê, in de Şingal-/diasporauitspraak ook Dowa Evare) wordt daarbij vaak alleen en op een teruggetrokken plek uitgesproken; het is een dankgebed waarbij de biddende persoon zich naar de ondergaande zon keert.

De overige gebedstijden gelden als verdienstelijk, maar niet in dezelfde mate gebruikelijk. Al met al hangt de frequentie van het bidden sterk af van de persoonlijke vroomheid, van de leeftijd en van de nabijheid tot de religieuze waardigheidsbekleders.

Oriëntatie op de zon

Het meest opvallende kenmerk van de Êzîdîsche gebedspraktijk is de oriëntatie op de zon. De biddende persoon keert het gezicht bij het ochtendgebed naar de opgaande zon in het oosten, bij het avondgebed naar de ondergaande zon in het westen. De zon geldt als een zichtbaar teken van het goddelijke licht; haar verering staat in het centrum van de praktische vroomheid, zonder dat de Êzîdî’s “zonaanbidders” zijn in de zin van een zelfstandige godheid, de zon is verschijning en aanwijzing, niet zelf God.

Volgens een verspreide overlevering leerde Tawûsî Melek de eerste mens zich bij het gebed naar de zon te keren. Daarmee verbindt het dagelijkse gebed zich met de scheppingsmythe (zie Religion): wie bidt, herhaalt een gebaar dat tot het allereerste begin van de mensheid teruggaat.

Een belangrijk onderscheid betreft het middaggebed: wie het verricht, keert zich niet naar de zon in het zenit, maar naar de richting van het heiligdom Lalîş (zie Lalîş). Lalîş is daarmee zoiets als de Qibla van de Êzîdî’s, het aardse geografische referentiepunt dat de kosmische lichtverering aan een concrete plaats bindt. Ook het zonnegebed zelf wordt in gedachten op Lalîš betrokken, omdat daar volgens de Êzîdîsche voorstelling de schepping haar aanvang nam.

Wassingen en reinheid vóór het gebed

Aan het gebed gaat idealiter een rituele reiniging vooraf. De biddende persoon wast handen en gezicht voordat hij zich naar de zon keert. Reinheid (paqijî) is in het Êzîdîsme geen louter hygiënische maar een religieuze waarde: wie met het heilige in aanraking komt, zij het in het gebed, bij het bezoek aan een schrijn of bij de omgang met gewijde voorwerpen, moet rein zijn.

De gebedsreinheid is deel van een omvattender systeem van reinheids- en spijsvoorschriften dat het alledaagse stempelt (uitvoerig onder Reinheit & Tabus). Water speelt daarbij een vooraanstaande rol; het heiligste water ontspringt in Lalîš (Kaniya Sipî, Zimzim) en wordt in gewijde vorm tot in de Diaspora gebracht.

Gebaren en kleine riten van het alledaagse

Naast het eigenlijke woordgebed bestaan talrijke lichamelijke gebaren van vroomheid die het alledaagse doortrekken:

• Armhouding bij het gebed: Veel Êzîdî’s kruisen tijdens het gebed de armen voor het lichaam en heffen het gezicht naar de zon. Het gebed wordt meestal staande verricht.
• Kussen van de kledingzomen: Bij de afsluiting van het gebed wordt vaak de zoom van het eigen gewaad (of een halssnoer, een geknoopte doek) gekust, een gebaar van nederigheid en van aanraking van het heilige.
• Kussen van drempels en heilige plaatsen: Het kussen van de deurdrempels bij schrijnen en bij het heiligdom Lalîš is een centrale ritus van de vroomheid. De pelgrims knielen bij de poorten neer en kussen de drempels zonder ze te betreden, drempels van heilige ruimten mogen niet met de voet worden aangeraakt. Ook heilige stenen, zuilen en de bonte geknoopte doeken van de schrijnen worden gekust en aangeraakt. Deze gebaren maken de heiligheid lichamelijk ervaarbaar en zijn, anders dan het gesproken gebed, voor allen toegankelijk.

De Berat: heilige bolletjes van Lalîš-aarde

Een bijzonder voorwerp van de dagelijkse vroomheid is de Berat (ook berat, “zegen, toestemming”): een klein, meestal parelvormig, witachtig bolletje van de heilige aarde van het dal van Lalîš, dat met gewijd water, uit de Witte Bron (Kaniya Sipî) of de bron Zimzim, wordt vermengd en gevormd.

Veel Êzîdî’s dragen een of meer Berat bij zich: in de zak, aan een koord om de hals of in huis bewaard. De Berat is een fysiek getuigenis van de verbinding met de heiligste plaats op aarde en tegelijk een stuk Lalîš dat men overal kan meenemen. In het gebed en in levenscrises wordt hij aangeraakt, gekust of in de hand genomen; hij begeleidt bij huwelijk, bedevaart en dood. Juist in de diaspora, ver van het heiligdom, krijgt de Berat als draagbaar stuk vaderland en heiligheid extra betekenis.

De vervaardiging en verdeling van de Berat is gebonden aan Lalîš en aan de religieuze waardigheidsbekleders daar; de bolletjes worden door pelgrims meegenomen en in de gemeenschap doorgegeven.

Wetenschappelijk uitgewerkt werd de Berat onder meer in de studie “The blessed handful of light: genesis and message of the Yezidi berat” (British Journal of Middle Eastern Studies, 2022), die zijn verband met de Êzîdîsche scheppingsvoorstelling, Lalîš als de eerst geschapen, uit de hemel neergelaten plaats, uitwerkt.

Het wekelijkse ritme: woensdag heilig, zaterdag rustdag

Ook de week is religieus gestructureerd:

Woensdag: de heilige dag

De woensdag (Kurmancî Çarşem) is de heiligste weekdag van de Êzîdî’s. Hij geldt als de dag waarop volgens de Êzîdîsche overlevering de schepping van de wereld tot een afsluiting kwam en Tawûsî Melek tot heerser over de aarde werd aangesteld, de dag waarop het leven op aarde begon en de aarde in Lalîš gestalte kreeg. De woensdag is daarom een dag van bijzondere verering; het grote Nieuwjaarsfeest Çarşema Sor (“Rode Woensdag”, zie Festkalender) valt bewust op een woensdag in het voorjaar.

De religieuze lading van de woensdag is ook voorwerp van wetenschappelijke duiding geworden, zo verbindt een studie de Êzîdîsche woensdag en de verering van zon, maan en de daaraan toegewezen engelen met Oud-Iraanse en pythagoreïsche voorstellingen van de ordening van de hemellichamen.

Zaterdag: de rustdag

De zaterdag (Kurmancî Şemî) geldt traditioneel als rustdag, waarop bepaalde werkzaamheden en activiteiten achterwege moeten blijven. Het Êzîdîsme bezit daarmee, zoals andere religies van de regio, een eigen wekelijks rustritme, dat het alledaagse van de gelovigen mede structureert.

De vastentijden

Het vasten (Kurmancî rojî) behoort tot de meest verbindende elementen van de geleefde vroomheid en is nauw verstrengeld met de feestkalender (zie Festkalender).

Het decembervasten (Çileyê Êzî / Rojiyên Êzî)

Het belangrijkste vasten van alle Êzîdî’s is het drie dagen durende decembervasten ter ere van Êzî (een heilige gestalte verbonden met Sultan Êzîd). Het valt in december en begint volgens de verspreide regel in het midden van de maand (vaak genoemd: niet vóór 13 december), traditioneel van dinsdag tot donderdag. Er wordt gevast van zonsopgang tot zonsondergang: overdag ziet men af van eten, drinken en tabak; de nachten zijn voorbehouden aan de gemeenschappelijke maaltijd en het gebed. Families eten vóór de dageraad een stevig ontbijt en breken het vasten 's avonds met een feestelijke maaltijd, waarvoor vaak buren en vrienden worden uitgenodigd.

Deze drie dagen gelden als een plicht voor iedere Êzîdî: uitgezonderd zijn volgens de gangbare voorstelling kinderen, zieken en ouden. Het vasten wordt niet alleen als lichamelijke onthouding begrepen: men moet ook “met hart en verstand vasten”, dat wil zeggen mededogen, dankbaarheid en aandacht over woorden en gedachten beoefenen en voor de gemeenschap bidden.

Aan het einde van het vasten staat het feest van Êzî (Eda Rojiyê Êzî / Eida Rojiyê), waarbij men elkaar begroet met de groet “Eida te pîroz be” (“Vrolijk feest!”).

Aan het driedaagse verplichte vasten gaan in sommige tradities vrijwillige vastendagen in de voorafgaande weken vooraf (zoals Rojiyên Şêşims en Rojiyên Xwedan), die als een bijkomend vroom werk gelden.

Het veertigdaagse vasten van de geestelijkheid (Çile)

Behalve het algemene vasten kennen de Êzîdî’s een veertigdaags vasten (Çile) dat als religieuze plicht uitsluitend op de geestelijkheid rust, in het bijzonder op de Babê Şêx en de Feqîr alsook verdere waardigheidsbekleders. Er is een winter-Çile (ongeveer van eind december tot eind januari/begin februari, in de koudste tijd van het jaar) en een overeenkomstig zomer-Çile. De afsluiting van het wintervasten vormt het feest van de Veertig Dagen (Cejna Çilê) begin februari. Deze ascetische discipline van de religieuze specialisten verschilt duidelijk van het korte verplichte vasten van de leken.

Huiselijke vroomheid en huisaltaar

Een groot deel van de Êzîdîsche religiositeit speelt zich in het huis af. Naast het persoonlijke ochtend- en avondgebed onderhouden families huiselijke devotie: het bewaren en aanraken van de Berat, het ontsteken van lichten en pitten (het licht als verschijning van het goddelijke), het aanbrengen van heilige geknoopte doeken en het bewaren van aarde, water of voorwerpen uit Lalîš.

Sommige huizen bezitten een kleine heilige hoek of nis met gewijde voorwerpen, een vorm van “huisaltaar” waarbij de familie haar devotie verricht. Ook het feest Batizmî en andere familieceremonies worden in huiselijke kring gevierd. Het is deze huiselijke vroomheid die het Êzîdîsme over generaties en over de wijde verstrooiing van de diaspora levend houdt, juist daar waar schrijnen en heiligdommen ontbreken.

De rol van Şêx, Pîr en Hosta

De geleefde vroomheid is nauw gebonden aan de kastenorde van de Êzîdîsche samenleving (uitvoerig onder Gesellschaftsordnung). Elke lekenfamilie van de Mirîd is verbonden met bepaalde religieuze waardigheidsbekleders die haar geestelijke begeleiding op zich nemen:

• Şêx (sjeik) en Pîr zijn de twee religieuze “kasten” waaraan elke lekenfamilie is toegewezen. De verantwoordelijke Şêx en Pîr begeleiden de familie bij de overgangen van het leven, doop, huwelijk, dood (zie Traditionen), en bij religieuze aangelegenheden. Tegenover hen bestaat een verplichting tot respect en afdrachten.
• De Hosta (ook Mamosta, “leraar/meester”) is de religieuze meester-leraar die de geloofsinhouden, de gebeden en het juiste gedrag overdraagt. Doordat de kennis mondeling wordt doorgegeven, komt deze leraren een sleutelrol toe bij het behoud van de traditie.
• Gespecialiseerde groepen zoals de Feqîr (ascetische vromen) en de Qewal (de voordragers van de heilige hymnen) dragen de meest veeleisende religieuze plichten, zoals het veertigdaagse vasten of de rituele voordracht van de Qewl (zie Qewl-Tradition).

Voor de alledaagse vroomheid van de leken betekent dit: het individuele zonnegebed kan iedereen verrichten, maar het religieuze gezag, de kennis en de plechtige riten liggen bij de gewijde kasten. De nauwe persoonlijke band tussen lekenfamilie en haar Şêx/Pîr is een van de meest stabiele elementen van de Êzîdîsche religieuze praktijk.

Verwante thema’s

• Religion: geloof, kosmologie en theologie van de Êzîdî’s
• Tawûsî Melek: Tawûsî Melek, de hoogste heilige engel
• Reinheit & Tabus: reinheid, spijs- en reinheidsgeboden
• Lalîş: het heiligdom Lalîš, bron van Berat en gebedsrichting
• Festkalender: de Êzîdîsche feestkalender (Çarşema Sor, Cejna Cemaiyê, vastenfeesten)
• Gesellschaftsordnung, kastenorde: Şêx, Pîr, Mirîd
• Traditionen: riten van de levensloop (doop, huwelijk, dood)

Quellen

Wetenschappelijke standaardliteratuur:

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek / Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, From Oral to Written. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005.
• Birgül Açıkyıldız: The Yazidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris, 2010.
• Artur Rodziewicz: „The blessed handful of light: genesis and message of the Yezidi berat." British Journal of Middle Eastern Studies 51 (2022), Nr. 1.
• Artur Rodziewicz: „The Yezidi Wednesday and the Music of the Spheres." Iranian Studies 53 (2020), Nr. 1–2.

Online geverifieerde bronnen (geraadpleegd juni 2026):

• Encyclopaedia Iranica, „YAZIDIS i. GENERAL": https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/
• Servant Group International, „Yezidi Theology, Oral Tradition, Rituals, and Rites of Passage": https://servantgroup.org/yezidi-theology-oral-tradition-and-ritual/
• Servant Group International, „The Yezidi Holidays, Sacred Days, Pilgrimages": https://servantgroup.org/yezidi-holidays-pilgrimages/
• Yazda: Yazidi Global Organisation, „Culture": https://www.yazda.org/culture
• Yezidis International, „Yezidi December Fasting Focused on Community": https://www.yezidisinternational.org/yezidi-december-fasting-focused-on-community/
• YezidiTruth.org, „Yezidi Religious Tradition": https://www.yeziditruth.org/yezidi_religious_tradition
• Ronja Minttu, „Praying in the Ezidi faith" (Kurmancî gebedsnamen): https://ronkaminttu.medium.com/praying-in-the-ezidi-faith-3378d9eb7b6d
• Peacock Angel, „Roji and Eda Rojia: The Three Day Fast of December": https://www.peacock-angel.org/roji.festival.december.htm
• Kurdistan24, „Yazidi Spiritual Leadership Convenes at Lalish to Observe Sacred Winter Forty Days Fasting": https://www.kurdistan24.net/en/story/883763/
• Wikipedia, „Feast of Ezid": https://en.wikipedia.org/wiki/Feast_of_Ezid

Gebedsformules: aanroeping, geloofsbelijdenis en vrij smeekgebed

Aangezien het Êzîdîsme geen voor allen bindende, woordelijk vastgelegde gebedstekst kent (zie boven), bestaat het dagelijkse gebed uit een mengeling van vrij geformuleerde aanroeping en enkele terugkerende vaste wendingen die mondeling worden overgeleverd. Hieronder enkele in de literatuur gedocumenteerde formules, telkens met de aantekening dat bewoording en volgorde regionaal en per familie sterk variëren.

De openingsaanroeping Xwedê

Veel gebeden beginnen met een lofprijzing van God (Xwedê) als schepper en almachtige. Een in de geleefde praktijk overgeleverde opening luidt ongeveer: „O Heer, U bent de Almachtige, U bent mijn Schepper, U komen lof en prijs toe; U bent rein en zonder gebrek; U hebt duizend-en-één namen, en de naam Xwedê (God) is de liefste." Daarop volgt de aanroeping van God als de Eeuwige, de Schepper van aarde en hemel en de bron van alle troost. Kenmerkend is dat de biddende persoon het eigenlijke smeekgebed vervolgens vrij formuleert en in eigen woorden vat.

De voorbede voor de „72 volkeren"

Een terugkerend motief in Êzîdî-gebeden is dat de biddende persoon niet alleen voor de eigen gemeenschap, maar eerst voor alle mensen bidt. Een verbreide wending luidt ongeveer: „God, bescherm eerst de 72 volkeren en daarna ons." Deze formule verbindt het persoonlijke gebed met de Êzîdî-voorstelling van de „72 volkeren" (heftê û du milet) van de mensheid; ze drukt uit dat de voorbede universeel bedoeld is en de eigen gemeenschap op de laatste plaats staat.

De geloofsbelijdenis (Şehdetiya Dîn)

De qua bewoording het vastst overgeleverde formule is de Êzîdî-geloofsbelijdenis, kurmancî Şehdetiya Dîn (ook Şehde Dîn / Şehda Dînî, „betuiging van het geloof"). Ze behoort tot de zelfstandige genres van de heilige teksten (zie Qewl-traditie) en wordt onder andere als nachtgebed vóór het slapengaan (Dua Ser Belgî) uitgesproken. In haar bekendste vorm benoemt ze de heilige drie-eenheid van de Êzîdî-vroomheid:

„Sultan Şêx Adî is mijn koning, Sultan Êzîd is mijn koning, Tawûsî Melek is het teken [van mijn geloof] en mijn geloof."

Daarmee roept de belijdenis de drie centrale heilige gestalten aan: Şêx Adî (Adî ibn Musafir, ca. 1072/78–1162, de als verschijning van Tawûsî Melek vereerde hervormer), Sultan Êzîd en bovenal Tawûsî Melek, de hoogste van de zeven heilige engelen (nooit gelijk te stellen met de „duivel"; zie Tawûsî Melek). Theologisch blijft daarbij vastgehouden dat alle geloof uiteindelijk de ene God (Xwedê) geldt, wiens werking in de wereld door de heilige wezens geschiedt. De zelfbenaming van de Êzîden als Miletê Tawûsî Melek („volk van Tawûsî Melek") weerspiegelt dezelfde verbondenheid.

De Şehdetiya Dîn is in het onderzoek als een eigen tekstgenre van de Êzîdî mondelinge overlevering gedocumenteerd (Khanna Omarkhali, The Yezidi Religious Textual Tradition, 2017); de bewoording van de belijdenis („Şêx Adî is mijn koning …") is onder meer te vinden in de Encyclopaedia Iranica en in de religiewetenschappelijke literatuur. Zoals bij alle mondeling overgeleverde teksten bestaan er meerdere varianten.