ლოცვა და რელიგიური ყოველდღიური პრაქტიკა ეზიდიზმში

ეს სტატია ეხება ეზიდების ცოცხალ ღვთისმოსაობას: ყოველდღიურ ლოცვას, ყოველდღიურობის მცირე რიტუალებსა და კვირისა და წლის ღვთისმოსავ რიტმს. მაშინ როცა Religion და Tawûsî Melek წარმოადგენენ თეოლოგიურ საფუძვლებს, აქ საქმე ეხება პრაქტიკას: როდის, როგორ და რომელი მიმართულებით ლოცულობენ; რომელი ჟესტები, აბანოები და საგნები ეკუთვნის ამას; და როგორ გამოიხატება ღვთისმოსაობა სახლში, დღის მსვლელობასა და წლის წრებრუნვაში.

მნიშვნელოვანი წინასწარი შენიშვნა: ეზიდური რელიგიური სისტემა ზეპირი ხასიათისაა და რეგიონულად მრავალფეროვანი. ყოველდღიური ლოცვების რაოდენობა, მათი სახელები და მათი სავალდებულობის ხარისხი მნიშვნელოვნად განსხვავდება წყაროებს, რეგიონებსა და ოჯახებს შორის. ამიტომ ეს სტატია თანმიმდევრულად ანიჭებს ატრიბუციას იქ, სადაც მონაცემები იფანტება, იმის ნაცვლად, რომ ერთ ერთადერთ „სწორ" ვერსიას ამტკიცებდეს.

შენიშვნა მართლწერის შესახებ: ვიყენებთ ქურმანჯი-ლათინურ ფორმას Êzîdî/ეზიდები (და არა „იეზიდი", გარდა პირდაპირი ციტატებისა), Xwedê-ს ღმერთისთვის და Tawûsî Melek-ს უმაღლესი წმინდა ანგელოზისთვის, არასოდეს გათანაბრებული „ეშმაკთან" (იხ. Tawûsî Melek). საკუთარი სახელები და ლოცვების სახელები მოცემულია ქურმანჯი-ლათინური დაწერილობით.

ლოცვა ეზიდიზმში: ძირითადი ნიშნები

დიდი წერილობითი რელიგიებისგან განსხვავებით, ეზიდიზმში არ არსებობს სავალდებულო ლოცვის ტექსტი, რომელიც სიტყვასიტყვით დადგენილი იქნებოდა ყველა მორწმუნისთვის, და ყოველდღიური ლოცვა არ არის ისეთივე მოთხოვნადი ვალდებულება, როგორიც, მაგალითად, ისლამური სავალდებულო ნამაზი. ღვთისმოსაობა უფრო ძლიერად ინდივიდუალური, საშინაო და მზისა და სინათლის სიმბოლიკასთან დაკავშირებულია. ლოცვა ბევრი ეზიდისთვის ყველაზე უწინ ნიშნავს: მიბრუნდეს ამომავალი მზისკენ, წარმოთქვას მოკლე მოწოდება და შეეხოს წმინდას ყოველდღიურობაში.

ლოცულობენ რელიგიურ ენაზე ქურმანჯი (ჩრდილოური ქურთული), იმავე ენაზე, რომელზეც გადაიცემა აგრეთვე წმინდა საგალობლები (Qewl) (იხ. Qewl-Tradition). რელიგიური ენა ამგვარად მჭიდროდ არის გადახლართული ეთნიკურ იდენტობასთან; სხვა ენაზე ლოცვა ბევრისთვის სრულფასოვნად არ ითვლება.

ლოცვა მიმართულია Tawûsî Melek-ისა და მზის (ქურთულად Şems, დაკავშირებული წმინდა ფიგურა Şêx Şems-თან) ღვთაებრივი სინათლისკენ, რომელიც თაყვანისცემულია როგორც ღვთაებრივის ხილული გამოვლენა. საბოლოოდ ყოველი ლოცვა მიმართულია Xwedê-სკენ, ერთადერთი ღმერთისკენ, რომლის ქმნადობა და სამყაროს მართვა მაინც წმინდა არსებების მეშვეობით ხდება.

ყოველდღიური ლოცვები: რაოდენობა, დროები და სახელები

ყოველდღიური ლოცვების რაოდენობის შესახებ ტრადიციაში თანხმობა არ არის. ყველაზე ფართოდ გავრცელებული გადმოცემა იცნობს ხუთ ლოცვის დროს, რომელთაგან ცოცხალ ყოველდღიურობაში ჩვეულებრივ მხოლოდ ორი ან სამი სრულდება ფაქტობრივად.

ხუთი ლოცვა (იდეალური ფორმა)

ერთ გავრცელებულ ჩამონათვალში ხუთი ყოველდღიური ლოცვა (ქურმანჯი nivêj) ასეთია:

• Nivêja berîspêdê: ლოცვა ბინდისას გათენებამდე
• Nivêja rojhilatinê: ლოცვა მზის ამოსვლისას
• Nivêja nîvro: შუადღის ლოცვა
• Nivêja êvarî: შუადღის შემდგომი/საღამოს ლოცვა
• Nivêja rojavabûnê: ლოცვა მზის ჩასვლისას

სხვა წყაროები ლოცვებს ასახელებენ აღნიშვნით Dua („ვედრება, მოწოდება") და ნაწილობრივ განსხვავებული დათვლით, მაგალითად: Dua Fecrê (გარიჟრაჟი), Dua Sibê (დილა), Dua Nîvro (შუადღე), Dua Êvarê (საღამო) და ლოცვა ძილის წინ (Dua Ser Belgî, გაგებული აგრეთვე როგორც სარწმუნოების აღსარება Şehda Dînî). რომელი სახელები და რომელი რაოდენობა მოქმედებს, დამოკიდებულია შესაბამის ადგილობრივ ტრადიციაზე, ზოგი თემი ლაპარაკობს სამ ან ოთხ ჩვეულებრივ ლოცვაზე.

ცოცხალი პრაქტიკა: დილისა და საღამოს ლოცვა

სინამდვილეში ეზიდების უმეტესობისთვის ყველაზე უწინ ორი ლოცვაა განმსაზღვრელი: დილის ლოცვა მზის ამოსვლისას და საღამოს ლოცვა მზის ჩასვლისას. დღის ეს ორი ზღურბლი, სინათლის გამოჩენა და გაქრობა, ეზიდური ყოველდღიური ღვთისმოსაობის ცენტრალური მომენტებია. საღამოს ლოცვა (Dua Êvarê, შინგალის/დიასპორის გამოთქმით აგრეთვე Dowa Evare) ამ დროს ხშირად მარტო და განმარტოებულ ადგილას წარმოითქმის; ეს მადლობის ლოცვაა, რომლის დროსაც მლოცველი მიბრუნდება ჩამავალი მზისკენ.

დანარჩენი ლოცვის დროები ითვლება ღირსეულად, მაგრამ არა იმავე ხარისხით ჩვეულებრივად. მთლიანობაში ლოცვის სიხშირე ძლიერ არის დამოკიდებული პირად ღვთისმოსაობაზე, ასაკზე და რელიგიურ მოღვაწეებთან სიახლოვეზე.

ორიენტაცია მზისკენ

ეზიდური ლოცვის პრაქტიკის ყველაზე თვალში საცემი ნიშანი მზისკენ ორიენტაციაა. მლოცველი თავის სახეს დილის ლოცვისას აბრუნებს აღმოსავლეთში ამომავალი მზისკენ, საღამოს ლოცვისას, დასავლეთში ჩამავალი მზისკენ. მზე ითვლება ღვთაებრივი სინათლის ხილულ ნიშნად; მისი თაყვანისცემა დგას პრაქტიკული ღვთისმოსაობის ცენტრში, ისე რომ ეზიდები არ არიან „მზის თაყვანისმცემლები" დამოუკიდებელი ღვთაების გაგებით, მზე გამოვლენა და მინიშნებაა, და არა თვით ღმერთი.

გავრცელებული ტრადიციის თანახმად, Tawûsî Melek-მა პირველ ადამიანს ასწავლა ლოცვისას მზისკენ მიბრუნება. ამგვარად ყოველდღიური ლოცვა უკავშირდება ქმნადობის მითს (იხ. Religion): ვინც ლოცულობს, იმეორებს ჟესტს, რომელიც კაცობრიობის დასაბამამდე აღწევს.

მნიშვნელოვანი დიფერენციაცია ეხება შუადღის ლოცვას: ვინც მას ასრულებს, ბრუნდება არა ზენიტში მყოფი მზისკენ, არამედ Lalîş-ის სალოცავის მიმართულებით (იხ. Lalîş). Lalîş ამგვარად ეზიდების ერთგვარი ქიბლაა, მიწიერი გეოგრაფიული საყრდენი წერტილი, რომელიც სინათლის კოსმიურ თაყვანისცემას აკავშირებს კონკრეტულ ადგილთან. თვით მზის ლოცვაც გონებრივად Lalîş-ს უკავშირდება, ვინაიდან იქ, ეზიდური წარმოდგენის თანახმად, ქმნადობამ თავისი დასაბამი აიღო.

აბანოები და სიწმინდე ლოცვამდე

ლოცვას იდეალურად წინ უძღვის რიტუალური განწმენდა. მლოცველი იბანს ხელებსა და სახეს, სანამ მზისკენ მიბრუნდება. სიწმინდე (paqijî) ეზიდიზმში არ არის უბრალოდ ჰიგიენური, არამედ რელიგიური ღირებულება: ვინც წმინდასთან შეხებაში მოდის, იქნება ეს ლოცვაში, სალოცავის მონახულებისას თუ ნაკურთხ საგნებთან მოპყრობისას, უნდა იყოს წმინდა.

ლოცვის სიწმინდე ნაწილია სიწმინდისა და საკვების წესების უფრო ფართო სისტემისა, რომელიც ღებავს ყოველდღიურობას (დაწვრილებით Reinheit & Tabus-ში). წყალი ამაში გამორჩეულ როლს თამაშობს; ყველაზე წმინდა წყალი იღებს სათავეს Lalîş-ში (Kaniya Sipî, Zimzim) და ნაკურთხი ფორმით მიაქვთ ვიდრე Diaspora-მდე.

ჟესტები და ყოველდღიურობის მცირე რიტუალები

თვით სიტყვიერი ლოცვის გვერდით არსებობს მრავალი ღვთისმოსაობის სხეულებრივი ჟესტი, რომელიც გასდევს ყოველდღიურობას:

• მკლავების მდებარეობა ლოცვისას: ბევრი ეზიდი ლოცვის დროს მკლავებს ჯვარედინად აკავებს სხეულის წინ და სახეს მზისკენ აღაპყრობს. ლოცვა უმეტესად ფეხზე დგომით სრულდება.
• სამოსის კალთების კოცნა: ლოცვის დასასრულს ხშირად კოცნიან საკუთარი სამოსის კალთას (ან ყელსაბამს, კვანძიან ნაჭერს), თავმდაბლობისა და წმინდასთან შეხების ჟესტი.
• ზღურბლებისა და წმინდა ადგილების კოცნა: კარის ზღურბლების კოცნა სალოცავებსა და Lalîş-ის სალოცავში ღვთისმოსაობის ცენტრალური რიტუალია. მომლოცველები კარიბჭესთან მუხლს იყრიან და კოცნიან ზღურბლებს მათზე ფეხის დადგმის გარეშე, წმინდა სივრცეების ზღურბლებს ფეხით ვერ შეეხები. ასევე იკოცნება და იშლება წმინდა ქვები, სვეტები და სალოცავების ფერადი კვანძიანი ნაჭრები. ეს ჟესტები სიწმინდეს სხეულებრივად განცდადს ხდის და, წარმოთქმული ლოცვისგან განსხვავებით, ყველასთვის ხელმისაწვდომია.

Berat: წმინდა ბურთულები Lalîş-ის მიწიდან

ყოველდღიური ღვთისმოსაობის განსაკუთრებული საგანია Berat (აგრეთვე berat, „კურთხევა, ნებართვა"): პატარა, უმეტესად მარგალიტისებრი, მოთეთრო ბურთულა Lalîş-ის ხეობის წმინდა მიწიდან, რომელიც ერევა ნაკურთხ წყალს, თეთრი წყაროდან (Kaniya Sipî) ან Zimzim წყაროდან, და ყალიბდება.

ბევრი ეზიდი ერთ ან რამდენიმე Berat-ს ატარებს თან: ჯიბეში, ყელზე ძაფზე ან სახლში ინახავს. Berat, დედამიწის ყველაზე წმინდა ადგილთან კავშირის ფიზიკური მოწმობაა და ამავე დროს Lalîş-ის ნაჭერი, რომელიც ყველგან თან შეიძლება წაიღო. ლოცვაში და ცხოვრებისეულ კრიზისებში მას ეხებიან, კოცნიან ან ხელში იღებენ; ის თან ახლავს ქორწინების, მომლოცველობისა და სიკვდილის დროს. განსაკუთრებით დიასპორაში, სალოცავისგან შორს, Berat იძენს დამატებით მნიშვნელობას როგორც სამშობლოსა და სიწმინდის გადასატანი ნაჭერი.

Berat-ის დამზადება და გავრცელება დაკავშირებულია Lalîş-თან და იქაურ რელიგიურ მოღვაწეებთან; ბურთულებს მომლოცველები თან მიაქვთ და თემში გადასცემენ.

Berat მეცნიერულად დამუშავდა, სხვათა შორის, კვლევაში „The blessed handful of light: genesis and message of the Yezidi berat" (British Journal of Middle Eastern Studies, 2022), რომელიც გამოკვეთს მის კავშირს ქმნადობის ეზიდურ წარმოდგენასთან, Lalîş როგორც პირველად შექმნილი, ცამდე ჩამოშვებული ადგილი.

კვირეული რიტმი: ოთხშაბათი წმინდა, შაბათი დასვენების დღე

აგრეთვე კვირა რელიგიურად არის სტრუქტურირებული:

ოთხშაბათი: წმინდა დღე

ოთხშაბათი (ქურმანჯი Çarşem) ეზიდების ყველაზე წმინდა კვირის დღეა. ის ითვლება დღედ, როდესაც, ეზიდური ტრადიციის თანახმად, სამყაროს ქმნადობამ დასასრულს მიაღწია და Tawûsî Melek დედამიწის მმართველად დაინიშნა: დღედ, როდესაც სიცოცხლე დაიწყო დედამიწაზე და დედამიწამ Lalîş-ში ფორმა მიიღო. ოთხშაბათი ამიტომ განსაკუთრებული თაყვანისცემის დღეა; ახალი წლის დიდი დღესასწაული Çarşema Sor („წითელი ოთხშაბათი", იხ. Festkalender) შეგნებულად ემთხვევა გაზაფხულის ოთხშაბათს.

ოთხშაბათის რელიგიური დატვირთვა გახდა აგრეთვე მეცნიერული ინტერპრეტაციის საგანი, ასე, ერთი კვლევა ეზიდურ ოთხშაბათსა და მზის, მთვარისა და მათთვის მინიჭებული ანგელოზების თაყვანისცემას აკავშირებს ციური სხეულების წესრიგის ძველირანულ და პითაგორასეულ წარმოდგენებთან.

შაბათი: დასვენების დღე

შაბათი (ქურმანჯი Şemî) ტრადიციულად ითვლება დასვენების დღედ, რომელშიც გარკვეული სამუშაოები და საქმიანობა უნდა შეჩერდეს. ეზიდიზმს ამგვარად აქვს, რეგიონის სხვა რელიგიების მსგავსად, საკუთარი კვირეული დასვენების რიტმი, რომელიც თანასტრუქტურირებს მორწმუნეთა ყოველდღიურობას.

მარხვის დროები

მარხვა (ქურმანჯი rojî) ეკუთვნის ცოცხალი ღვთისმოსაობის ყველაზე სავალდებულო ელემენტებს და მჭიდროდ არის გადახლართული დღესასწაულთა კალენდართან (იხ. Festkalender).

დეკემბრის მარხვა (Çileyê Êzî / Rojiyên Êzî)

ყველა ეზიდის ყველაზე მნიშვნელოვანი მარხვა სამ დღიანი დეკემბრის მარხვაა Êzî-ის (წმინდა ფიგურა, დაკავშირებული სულთან Êzîd-თან) საპატივცემულოდ. ის ემთხვევა დეკემბერს და იწყება გავრცელებული წესის თანახმად თვის შუა რიცხვებში (ხშირად ასახელებენ: არა 13 დეკემბრამდე), ტრადიციულად სამშაბათიდან ხუთშაბათამდე. მარხულობენ მზის ამოსვლიდან ჩასვლამდე: დღისით თავს იკავებენ საჭმლის, სასმელისა და თამბაქოსგან; ღამეები დათმობილია საერთო ტრაპეზისა და ლოცვისთვის. ოჯახები გათენებამდე მიირთმევენ მაძღარ საუზმეს და მარხვას საღამოს ხსნიან სადღესასწაულო ტრაპეზით, რომელზეც ხშირად მოწვეულნი არიან მეზობლები და მეგობრები.

ეს სამი დღე ითვლება ყოველი ეზიდის ვალდებულებად: გამოირიცხებიან, გავრცელებული გადმოცემის თანახმად, ბავშვები, ავადმყოფები და მოხუცები. მარხვა გაგებულია არა მხოლოდ როგორც სხეულებრივი თავშეკავება: უნდა აგრეთვე „გულითა და გონებით იმარხო", ანუ ივარჯიშო თანაგრძნობაში, მადლიერებასა და ყურადღებაში სიტყვებსა და ფიქრებზე და ილოცო თემისთვის.

მარხვის ბოლოს დგას Êzî-ის დღესასწაული (Eda Rojiyê Êzî / Eida Rojiyê), რომელზეც ერთმანეთს ხვდებიან მისალმებით „Eida te pîroz be" („გილოცავ დღესასწაულს!").

სამდღიან სავალდებულო მარხვას ზოგ ტრადიციაში წინ უძღვის ნებაყოფლობითი სამარხვო დღეები წინა კვირებში (როგორიცაა Rojiyên Şêşims და Rojiyên Xwedan), რომლებიც ითვლება დამატებით ღვთისმოსავ საქმედ.

სამღვდელოების ორმოცდღიანი მარხვა (Çile)

ზოგადი მარხვის გარდა ეზიდები იცნობენ ორმოცდღიან მარხვას (Çile), რომელიც, როგორც რელიგიური ვალდებულება, ეკისრება მხოლოდ სამღვდელოებას: განსაკუთრებით Babê Şêx-სა და Feqîr-ებს, აგრეთვე სხვა მოღვაწეებს. არსებობს ზამთრის Çile (დაახლოებით დეკემბრის ბოლოდან იანვრის ბოლომდე/თებერვლის დასაწყისამდე, წლის ყველაზე ცივ დროს) და შესაბამისი ზაფხულის Çile. ზამთრის მარხვის დასასრულს ქმნის ორმოცი დღის დღესასწაული (Cejna Çilê) თებერვლის დასაწყისში. რელიგიური სპეციალისტების ეს ასკეტური დისციპლინა მკვეთრად განსხვავდება საეროების მოკლე სავალდებულო მარხვისგან.

საშინაო ღვთისმოსაობა და საშინაო საკურთხეველი

ეზიდური რელიგიურობის დიდი ნაწილი თამაშდება სახლში. პირადი დილისა და საღამოს ლოცვის გვერდით ოჯახები ანვითარებენ საშინაო ღვთისმოსავ მსახურებას: Berat-ის შენახვა და შეხება, სანთლებისა და პატრუქების ანთება (სინათლე როგორც ღვთაებრივის გამოვლენა), წმინდა კვანძიანი ნაჭრების დამაგრება და Lalîş-იდან მიწის, წყლის ან საგნების შენახვა.

ზოგ სახლს აქვს პატარა წმინდა კუთხე ან ნიში ნაკურთხი საგნებით, ერთგვარი „საშინაო საკურთხეველი", რომელთანაც ოჯახი ასრულებს თავის ღვთისმოსავ მსახურებას. აგრეთვე Batizmî დღესასწაული და სხვა საოჯახო ცერემონიები აღინიშნება საშინაო ფარგლებში. სწორედ ეს საშინაო ღვთისმოსაობაა, რომელიც ეზიდიზმს ცოცხლად ინახავს თაობების მანძილზე და დიასპორის ფართო გაფანტულობის მიუხედავად, სწორედ იქ, სადაც აკლია სალოცავები და სიწმინდეები.

Şêx-ის, Pîr-ისა და Hosta-ის როლი

ცოცხალი ღვთისმოსაობა მჭიდროდ არის დაკავშირებული ეზიდური საზოგადოების კასტურ წესრიგთან (დაწვრილებით Gesellschaftsordnung-ში). Mirîd-ების ყოველი საერო ოჯახი დაკავშირებულია გარკვეულ რელიგიურ მოღვაწეებთან, რომლებიც კისრულობენ მის სულიერ თანხლებას:

• Şêx (შეიხი) და Pîr ორი რელიგიური „კასტაა", რომელთაც მიკუთვნებულია ყოველი საერო ოჯახი. პასუხისმგებელი Şêx და Pîr თან ახლავს ოჯახს ცხოვრების გადასვლებში, ნათლობა, ქორწინება, სიკვდილი (იხ. Traditionen), და რელიგიურ საქმეებში. მათ მიმართ არსებობს პატივისცემისა და გადასახადების ვალდებულება.
• Hosta (აგრეთვე Mamosta, „მასწავლებელი/ოსტატი") რელიგიური ოსტატ-მასწავლებელია, რომელიც გადასცემს რწმენის შინაარსს, ლოცვებსა და სწორ ქცევას. ვინაიდან ცოდნა ზეპირად გადაიცემა, ამ მასწავლებლებს ეკისრებათ საკვანძო როლი ტრადიციის შენარჩუნებაში.
• სპეციალიზებული ჯგუფები, როგორიცაა Feqîr (ასკეტი ღვთისმოსავნი) და Qewal (წმინდა საგალობლების შემსრულებლები), ატარებენ ყველაზე მომთხოვნ რელიგიურ ვალდებულებებს, როგორიცაა ორმოცდღიანი მარხვა ან Qewl-ის რიტუალური წარმოთქმა (იხ. Qewl-Tradition).

საეროების ყოველდღიური ღვთისმოსაობისთვის ეს ნიშნავს: ინდივიდუალური მზის ლოცვა ყველას შეუძლია შეასრულოს, მაგრამ რელიგიური ავტორიტეტი, ცოდნა და საზეიმო რიტუალები ნაკურთხ კასტებს ეკუთვნით. საერო ოჯახსა და მის Şêx/Pîr-ს შორის მჭიდრო პირადი კავშირი ეზიდური რელიგიური პრაქტიკის ერთ-ერთი ყველაზე მდგრადი ელემენტია.

დაკავშირებული თემები

• Religion: ეზიდების რწმენა, კოსმოლოგია და თეოლოგია
• Tawûsî Melek: Tawûsî Melek, უმაღლესი წმინდა ანგელოზი
• Reinheit & Tabus: სიწმინდე, საკვებისა და სიწმინდის წესები
• Lalîş: Lalîş-ის სალოცავი, Berat-ისა და ლოცვის მიმართულების წყარო
• Festkalender: ეზიდური დღესასწაულთა კალენდარი (Çarşema Sor, Cejna Cemaiyê, სამარხვო დღესასწაულები)
• Gesellschaftsordnung, კასტური წესრიგი: Şêx, Pîr, Mirîd
• Traditionen: ცხოვრების ციკლის რიტუალები (ნათლობა, ქორწინება, სიკვდილი)

Quellen

სამეცნიერო სტანდარტული ლიტერატურა:

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek / Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, From Oral to Written. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005.
• Birgül Açıkyıldız: The Yazidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris, 2010.
• Artur Rodziewicz: „The blessed handful of light: genesis and message of the Yezidi berat." British Journal of Middle Eastern Studies 51 (2022), Nr. 1.
• Artur Rodziewicz: „The Yezidi Wednesday and the Music of the Spheres." Iranian Studies 53 (2020), Nr. 1–2.

ონლაინ გადამოწმებული წყაროები (ნანახია 2026 წლის ივნისში):

• Encyclopaedia Iranica, „YAZIDIS i. GENERAL": https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/
• Servant Group International, „Yezidi Theology, Oral Tradition, Rituals, and Rites of Passage": https://servantgroup.org/yezidi-theology-oral-tradition-and-ritual/
• Servant Group International, „The Yezidi Holidays, Sacred Days, Pilgrimages": https://servantgroup.org/yezidi-holidays-pilgrimages/
• Yazda: Yazidi Global Organisation, „Culture": https://www.yazda.org/culture
• Yezidis International, „Yezidi December Fasting Focused on Community": https://www.yezidisinternational.org/yezidi-december-fasting-focused-on-community/
• YezidiTruth.org, „Yezidi Religious Tradition": https://www.yeziditruth.org/yezidi_religious_tradition
• Ronja Minttu, „Praying in the Ezidi faith" (ქურმანჯი ლოცვების სახელები): https://ronkaminttu.medium.com/praying-in-the-ezidi-faith-3378d9eb7b6d
• Peacock Angel, „Roji and Eda Rojia: The Three Day Fast of December": https://www.peacock-angel.org/roji.festival.december.htm
• Kurdistan24, „Yazidi Spiritual Leadership Convenes at Lalish to Observe Sacred Winter Forty Days Fasting": https://www.kurdistan24.net/en/story/883763/
• Wikipedia, „Feast of Ezid": https://en.wikipedia.org/wiki/Feast_of_Ezid

სალოცავი ფორმულები: მოწოდება, რწმენის აღსარება და თავისუფალი ვედრება

ვინაიდან Êzîdî-ს რელიგია არ იცნობს ყველასთვის სავალდებულო, სიტყვასიტყვით დაფიქსირებულ სალოცავ ტექსტს (იხ. ზემოთ), ყოველდღიური ლოცვა შედგება თავისუფლად ფორმულირებული მოწოდებისა და რამდენიმე განმეორებადი მყარი გამოთქმის ნაზავისგან, რომლებიც ზეპირად გადაიცემა. ქვემოთ მოცემულია ლიტერატურაში დოკუმენტირებული რამდენიმე ფორმულა, თითოეულთან მითითებით, რომ მათი ტექსტი და თანმიმდევრობა რეგიონისა და ოჯახის მიხედვით ძლიერ ვარირებს.

საწყისი მოწოდება Xwedê

მრავალი ლოცვა იწყება ღმერთის (Xwedê) განდიდებით როგორც შემოქმედისა და ყოვლისშემძლისა. ცოცხალ პრაქტიკაში გადმოცემული ერთი საწყისი ფორმულა შინაარსობრივად ასე ჟღერს: „ო უფალო, შენ ხარ ყოვლისშემძლე, შენ ხარ ჩემი შემოქმედი, შენ გეკუთვნის ქება და დიდება; შენ წმინდა ხარ და ნაკლის გარეშე; შენ გაქვს ათას ერთი სახელი, და სახელი Xwedê (ღმერთი) ყველაზე ძვირფასია." ამას მოჰყვება ღმერთის მოწოდება როგორც მარადიულისა, მიწისა და ცის შემოქმედისა და ყოველგვარი ნუგეშის წყაროსი. დამახასიათებელია, რომ მლოცველი ადამიანი თავად ვედრებას შემდეგ თავისუფლად აყალიბებს და საკუთარ სიტყვებში გადმოსცემს.

შუამდგომლობა „72 ხალხისთვის"

Êzîdî-ს ლოცვების განმეორებადი მოტივია, რომ მლოცველი ადამიანი არა მხოლოდ საკუთარი თემისთვის, არამედ უპირველესად ყველა ადამიანისთვის ლოცულობს. გავრცელებული გამოთქმა შინაარსობრივად ასე ჟღერს: „ღმერთო, ჯერ დაიცავი 72 ხალხი და მერე ჩვენ." ეს ფორმულა აკავშირებს პირად ლოცვას Êzîdî-ს წარმოდგენასთან კაცობრიობის „72 ხალხის" (heftê û du milet) შესახებ; ის გამოხატავს, რომ შუამდგომლობა უნივერსალურად არის გააზრებული და საკუთარი თემი ბოლო ადგილზე დგას.

რწმენის აღსარება (Şehdetiya Dîn)

ტექსტობრივად ყველაზე მყარად გადმოცემული ფორმულაა Êzîdî-ს რწმენის აღსარება, კურმანჯიულად Şehdetiya Dîn (აგრეთვე Şehde Dîn / Şehda Dînî, „რწმენის დამოწმება"). ის ეკუთვნის წმინდა ტექსტების დამოუკიდებელ ჟანრებს (იხ. Qewl-ის ტრადიცია) და, სხვათა შორის, ისმენება ღამის ლოცვად ძილის წინ (Dua Ser Belgî). თავის ყველაზე ცნობილ ფორმაში ის ასახელებს Êzîdî-ს ღვთისმოსაობის წმინდა ტრიადას:

„სულთან Şêx Adî ჩემი მეფეა, სულთან Êzîd ჩემი მეფეა, Tawûsî Melek არის ნიშანი [ჩემი რწმენისა] და ჩემი რწმენა."

ამით აღსარება მოუხმობს სამ ცენტრალურ წმინდა ფიგურას: Şêx Adî (Adî ibn Musafir, დაახ. 1072/78–1162, რეფორმატორი, რომელიც Tawûsî Melek-ის გამოვლინებად არის თაყვანცემული), სულთან Êzîd და უპირველესად Tawûsî Melek, შვიდი წმინდა ანგელოზიდან უმაღლესი (არასოდეს გასაიგივებელი „ეშმაკთან"; იხ. Tawûsî Melek). თეოლოგიურად ამასთან ფიქსირდება, რომ ყოველი რწმენა საბოლოოდ ერთ ღმერთს (Xwedê) ეკუთვნის, რომლის მოქმედებაც სამყაროში წმინდა არსებათა მეშვეობით ხდება. Êzîd-ების თვითდასახელება როგორც Miletê Tawûsî Melek („Tawûsî Melek-ის ხალხი") იმავე კავშირს ასახავს.

Şehdetiya Dîn მეცნიერებაში დოკუმენტირებულია როგორც Êzîdî-ს ზეპირი გადმოცემის ცალკეული ტექსტური ჟანრი (Khanna Omarkhali, The Yezidi Religious Textual Tradition, 2017); აღსარების ტექსტი („Şêx Adî ჩემი მეფეა …") გვხვდება, სხვათა შორის, Encyclopaedia Iranica-ში და რელიგიათმცოდნეობით ლიტერატურაში. ისევე როგორც ყველა ზეპირად გადმოცემულ ტექსტთან, არსებობს რამდენიმე ვარიანტი.