الصلاة والممارسة الدينية اليومية في الإيزيدية

تتناول هذه المقالة التقوى المُعاشة لدى الإيزيديين, الصلاة اليومية، والطقوس الصغيرة في الحياة اليومية، والإيقاع الورع للأسبوع والسنة. وفي حين تعرض Religion وTawûsî Melek الأسس اللاهوتية، فإن الأمر هنا يتعلق بـالممارسة: متى وكيف وفي أي اتجاه يُصلَّى؛ وما هي الإيماءات والوضوءات والأشياء التي تنتمي إلى ذلك؛ وكيف تتجلى التقوى في البيت، وفي مجرى اليوم، وفي دورة السنة.

ملاحظة تمهيدية مهمة: النظام الديني الإيزيدي ذو طابع شفهي ومتعدد الأشكال إقليميًّا. يختلف عدد الصلوات اليومية وأسماؤها ودرجة إلزاميتها اختلافًا كبيرًا بين المصادر والمناطق والعائلات. ولذلك تنسب هذه المقالة باستمرار حيثما تتشتت المعطيات، بدلًا من ادّعاء نسخة واحدة «صحيحة».

ملاحظة حول الكتابة: نستخدم الصيغة الكرمانجية-اللاتينية Êzîdî/الإيزيديون (لا «اليزيدية»، إلا في الاقتباسات المباشرة)، وXwedê لله، وTawûsî Melek للملاك المقدس الأعلى, ولا يُساوى أبدًا بـ«الشيطان» (انظر Tawûsî Melek). وتُكتب أسماء الأعلام وأسماء الصلوات بالخط الكرمانجي-اللاتيني.

الصلاة في الإيزيدية: السمات الأساسية

على خلاف الأديان الكتابية الكبرى، لا يوجد في الإيزيدية نص صلاة مُلزِم يكون محددًا حرفيًّا لجميع المؤمنين، والصلاة اليومية ليست واجبًا مطلوبًا على النحو نفسه الذي عليه، مثلًا، الصلاة الإسلامية المفروضة. والتقوى أكثر فرديةً وبيتيةً ومرتبطةً برمزية الشمس والنور. والصلاة تعني لكثير من الإيزيديين قبل كل شيء: التوجّه نحو الشمس المشرقة، والنطق بدعاء قصير، وملامسة المقدس في الحياة اليومية.

ويُصلَّى باللغة الدينية الكرمانجية (الكردية الشمالية), اللغة نفسها التي تُنقل بها أيضًا الأناشيد المقدسة (Qewl) (انظر Qewl-Tradition). وبذلك تتشابك اللغة الدينية تشابكًا وثيقًا مع الهوية العرقية؛ فالصلاة بلغة أخرى لا تُعدّ عند كثيرين كاملةً.

والصلاة موجَّهة إلى Tawûsî Melek وإلى النور الإلهي لـالشمس (الكردية Şems، المرتبطة بالشخصية المقدسة Şêx Şems)، التي تُكرَّم بوصفها التجلّي المرئي للإلهي. وفي نهاية المطاف تكون كل صلاة لـXwedê، الإله الواحد، الذي يتم خلقه وتدبيره للعالم مع ذلك بواسطة الكائنات المقدسة.

الصلوات اليومية: العدد والأوقات والأسماء

لا يوجد في التراث اتفاق حول عدد الصلوات اليومية. والعرض الأوسع انتشارًا يعرف خمسة أوقات صلاة، لا يُؤدَّى منها في الحياة اليومية المُعاشة في الغالب سوى اثنتين أو ثلاث فعليًّا.

خمس صلوات (الصورة المثالية)

في إحدى التعدادات الشائعة تكون الصلوات الخمس اليومية (الكرمانجية nivêj) كالتالي:

• Nivêja berîspêdê: صلاة الغسق قبل بزوغ الفجر
• Nivêja rojhilatinê: صلاة شروق الشمس
• Nivêja nîvro: صلاة الظهر
• Nivêja êvarî: صلاة العصر/المساء
• Nivêja rojavabûnê: صلاة غروب الشمس

وتورد مصادر أخرى الصلوات تحت تسمية Dua («الدعاء، الابتهال») وبعدد مختلف جزئيًّا، مثل: Dua Fecrê (الفجر)، وDua Sibê (الصباح)، وDua Nîvro (الظهر)، وDua Êvarê (المساء)، وصلاة قبل النوم (Dua Ser Belgî، تُفهم أيضًا بوصفها إقرار العقيدة Şehda Dînî). وأيُّ الأسماء وأيُّ العدد يسري يتوقف على التقليد المحلي المعني, فبعض الجماعات تتحدث عن ثلاث أو أربع صلوات معتادة.

الممارسة المُعاشة: صلاة الصباح والمساء

في الواقع تكون لدى معظم الإيزيديين قبل كل شيء صلاتان هما الطابعتان: صلاة الصباح عند شروق الشمس وصلاة المساء عند غروب الشمس. وهاتان العتبتان لليوم, ظهور النور واختفاؤه, هما اللحظتان المركزيتان للتقوى الإيزيدية اليومية. وصلاة المساء (Dua Êvarê، وفي نُطق سنجار/الشتات أيضًا Dowa Evare) كثيرًا ما تُتلى منفردًا وفي مكان منعزل؛ وهي صلاة شكر، يتوجه فيها المُصلّي نحو الشمس الغاربة.

وتُعدّ أوقات الصلاة الباقية ذات أجر، لكنها ليست معتادة بالدرجة نفسها. وعمومًا يتوقف تواتر الصلاة بقوة على التقوى الشخصية، وعلى العمر، وعلى القرب من رجال الدين.

التوجّه نحو الشمس

أبرز سمات ممارسة الصلاة الإيزيدية هي التوجّه نحو الشمس. فيوجّه المُصلّي وجهه في صلاة الصباح نحو الشمس المشرقة في الشرق، وفي صلاة المساء نحو الشمس الغاربة في الغرب. وتُعدّ الشمس علامة مرئية للنور الإلهي؛ وتكريمها في صلب التقوى العملية، دون أن يكون الإيزيديون «عبدة شمس» بمعنى ألوهية مستقلة, فالشمس تجلٍّ وإشارة، لا أنها الله نفسه.

وبحسب التراث المنتشر، علّم Tawûsî Melek الإنسانَ الأول أن يتوجّه نحو الشمس في الصلاة. وبذلك ترتبط الصلاة اليومية بأسطورة الخلق (انظر Religion): فمن يُصلّي يكرر إيماءةً تمتد جذورها إلى فجر البشرية.

ويتعلق تمييز مهم بـصلاة الظهر: فمن يؤديها لا يتوجه نحو الشمس في كبد السماء، بل نحو اتجاه مزار Lalîş (انظر Lalîş). فـ Lalîş بذلك أشبه بـالقبلة لدى الإيزيديين, نقطة المرجع الجغرافية الأرضية التي تربط تكريم النور الكوني بمكان محدد. كما تُحال صلاة الشمس نفسها ذهنيًّا إلى Lalîş، لأن الخلق هناك، بحسب التصور الإيزيدي، أخذ بدايته.

الوضوءات والطهارة قبل الصلاة

يسبق الصلاة في الحالة المثالية تطهير طقسي. فيغسل المُصلّي اليدين والوجه قبل أن يتوجّه نحو الشمس. والطهارة (paqijî) في الإيزيدية ليست قيمة صحية محضة، بل قيمة دينية: فمن يدخل في تماسٍّ مع المقدس, سواء في الصلاة، أو عند زيارة مزار، أو عند التعامل مع أشياء مكرّسة, ينبغي أن يكون طاهرًا.

وطهارة الصلاة جزء من نظام أشمل من تعاليم الطهارة والطعام التي تطبع الحياة اليومية (بالتفصيل في Reinheit & Tabus). ويؤدي الماء في ذلك دورًا بارزًا؛ وأقدس ماء ينبع في Lalîş (Kaniya Sipî، Zimzim) ويُحمل في صورة مكرّسة حتى Diaspora.

الإيماءات والطقوس الصغيرة في الحياة اليومية

إلى جانب صلاة الكلمة الفعلية توجد إيماءات جسدية كثيرة للتقوى تتخلل الحياة اليومية:

• وضعية الذراعين في الصلاة: يعقد كثير من الإيزيديين الذراعين أمام الجسد أثناء الصلاة ويرفعون الوجه نحو الشمس. وتُؤدَّى الصلاة في الغالب وقوفًا.
• تقبيل أهداب الثوب: عند ختام الصلاة كثيرًا ما يُقبَّل هدب الثوب الخاص (أو قلادة، أو منديل معقود), إيماءة تواضع وملامسة للمقدس.
• تقبيل العتبات والأماكن المقدسة: تقبيل عتبات الأبواب عند المزارات وعند مزار Lalîš طقس مركزي للتقوى. فيركع الحجاج عند البوابات ويقبّلون العتبات دون أن يطؤوها, فعتبات الأماكن المقدسة لا يجوز لمسها بالقدم. كما تُقبَّل وتُلمَس الأحجار المقدسة والأعمدة ومناديل المزارات المعقودة الملونة. وهذه الإيماءات تجعل القداسة قابلة للاختبار جسديًّا، وهي، على خلاف الصلاة المنطوقة، متاحة للجميع.

البِرات: كُريّات مقدسة من تراب Lalîš

من الأشياء الخاصة في التقوى اليومية البِرات (Berat، أيضًا berat، «بركة، إذن»): كُرَيّة صغيرة، غالبًا على شكل لؤلؤة، مائلة إلى البياض من التراب المقدس لوادي Lalîš، تُمزج بماء مكرّس, من العين البيضاء (Kaniya Sipî) أو عين Zimzim, وتُشكَّل.

ويحمل كثير من الإيزيديين بِراتًا واحدًا أو عدة بِرات معهم: في الجيب، أو على خيط حول العنق، أو يُحفظ في البيت. والبِرات شاهد مادي على الصلة بأقدس مكان على الأرض، وهو في الوقت نفسه قطعة من Lalîš يمكن للمرء أن يأخذها معه إلى كل مكان. وفي الصلاة وفي أزمات الحياة يُلمس أو يُقبَّل أو يُؤخذ في اليد؛ وهو يرافق في الزواج والحج والموت. وفي الشتات خاصةً، بعيدًا عن المزار، يكتسب البِرات معنًى إضافيًّا بوصفه قطعة محمولة من الوطن والقداسة.

وصناعة البِرات وتوزيعه مرتبطان بـ Lalîš وبرجال الدين هناك؛ ويأخذ الحجاج الكُرَيّات معهم وتُتداول في الجماعة.

عُولج البِرات علميًّا، من بين دراسات أخرى، في الدراسة «The blessed handful of light: genesis and message of the Yezidi berat» (British Journal of Middle Eastern Studies، 2022)، التي تُبرز صلته بالتصور الإيزيدي للخلق, Lalîş بوصفه المكان المخلوق أولًا، المنزَّل من السماء.

الإيقاع الأسبوعي: الأربعاء مقدس، السبت يوم راحة

كذلك الأسبوع مُهيكَل دينيًّا:

الأربعاء: اليوم المقدس

الأربعاء (الكرمانجية Çarşem) هو أقدس أيام الأسبوع لدى الإيزيديين. ويُعدّ اليوم الذي، بحسب التراث الإيزيدي، بلغ فيه خلق العالم نهايته ونُصِّب فيه Tawûsî Melek حاكمًا على الأرض: اليوم الذي بدأت فيه الحياة على الأرض واتخذت فيه الأرض شكلها في Lalîş. ولذلك فالأربعاء يوم تكريم خاص؛ وعيد رأس السنة الكبير Çarşema Sor («الأربعاء الأحمر»، انظر Festkalender) يقع عمدًا في يوم أربعاء في الربيع.

كما صار الشحن الديني للأربعاء موضوعًا للتأويل العلمي, فتربط دراسةٌ الأربعاءَ الإيزيدي وتكريمَ الشمس والقمر والملائكة المنسوبة إليها بتصورات إيرانية قديمة وفيثاغورية لنظام الأجرام السماوية.

السبت: يوم الراحة

السبت (الكرمانجية Şemî) يُعدّ تقليديًّا يوم راحة، يُمتنع فيه عن أعمال وأنشطة معينة. وبذلك تمتلك الإيزيدية, كأديان أخرى في المنطقة, إيقاع راحة أسبوعيًّا خاصًّا بها، يساهم في هيكلة الحياة اليومية للمؤمنين.

أوقات الصوم

ينتمي الصوم (الكرمانجية rojî) إلى أكثر عناصر التقوى المُعاشة إلزامًا، وهو متشابك تشابكًا وثيقًا مع تقويم الأعياد (انظر Festkalender).

صوم كانون الأول (Çileyê Êzî / Rojiyên Êzî)

أهم صوم لدى جميع الإيزيديين هو صوم كانون الأول الذي يدوم ثلاثة أيام تكريمًا لـÊzî (شخصية مقدسة مرتبطة بالسلطان Êzîd). ويقع في كانون الأول (ديسمبر) ويبدأ بحسب القاعدة المنتشرة في منتصف الشهر (يُذكر كثيرًا: ليس قبل 13 كانون الأول)، تقليديًّا من الثلاثاء إلى الخميس. ويُصام من شروق الشمس إلى غروبها: يُمتنع نهارًا عن الطعام والشراب والتبغ؛ والليالي مخصصة للوجبة المشتركة والصلاة. وتأكل العائلات قبل الفجر فطورًا دسمًا وتفطر مساءً بوجبة احتفالية، كثيرًا ما يُدعى إليها الجيران والأصدقاء.

وتُعدّ هذه الأيام الثلاثة واجبًا على كل إيزيدي: ويُستثنى بحسب العرض الشائع الأطفال والمرضى والمسنون. ولا يُفهم الصوم بوصفه امتناعًا جسديًّا فحسب: بل ينبغي أيضًا «الصوم بالقلب والعقل», أي ممارسة الشفقة والامتنان والانتباه على الكلام والأفكار، والصلاة من أجل الجماعة.

وفي نهاية الصوم يقوم عيد Êzî (Eda Rojiyê Êzî / Eida Rojiyê)، حيث يلتقي الناس بتحية «Eida te pîroz be» («عيد سعيد!»).

ويسبق الصوم الإلزامي ذا الأيام الثلاثة في بعض التقاليد أيام صوم طوعية في الأسابيع السابقة (مثل Rojiyên Şêşims وRojiyên Xwedan)، تُعدّ عملًا تقيًّا إضافيًّا.

صوم الأربعين يومًا لرجال الدين (Çile)

إلى جانب الصوم العام يعرف الإيزيديون صومًا مدته أربعون يومًا (Çile) يقع، بوصفه واجبًا دينيًّا، على رجال الدين حصرًا: وبخاصة على Babê Şêx وFeqîr وكذلك سائر الوجهاء. وهناك Çile شتوي (نحو من أواخر كانون الأول إلى أواخر كانون الثاني/أوائل شباط، في أبرد فترة من السنة) وÇile صيفي مقابل. ويختتم صومَ الشتاء عيد الأربعين يومًا (Cejna Çilê) في أوائل شباط. وتختلف هذه الرياضة الزهدية لاختصاصيي الدين اختلافًا واضحًا عن الصوم الإلزامي القصير للعامة.

التقوى البيتية ومذبح البيت

يدور جزء كبير من التديّن الإيزيدي في البيت. فإلى جانب صلاة الصباح والمساء الشخصية تمارس العائلات التعبّد البيتي: حفظ البِرات وملامسته، وإيقاد الأنوار والفتائل (النور بوصفه تجلّيًا للإلهي)، وتعليق المناديل المقدسة المعقودة، وحفظ تراب أو ماء أو أشياء من Lalîş.

وبعض البيوت لها زاوية أو كوّة مقدسة صغيرة فيها أشياء مكرّسة, صورة من «مذبح البيت» تؤدي عنده العائلة تعبّدها. كما يُحتفل بـعيد Batizmî وبسائر مراسم العائلة في الإطار البيتي. وهذه التقوى البيتية هي التي تُبقي الإيزيدية حيّةً عبر الأجيال وعبر تشتت الشتات الواسع, وتحديدًا حيث تنعدم المزارات والمقدسات.

دور Şêx وPîr وHosta

ترتبط التقوى المُعاشة ارتباطًا وثيقًا بـالنظام الطبقي للمجتمع الإيزيدي (بالتفصيل في Gesellschaftsordnung). فكل عائلة من عامة Mirîd مرتبطة برجال دين معينين يتولون مرافقتها الروحية:

• Şêx (الشيخ) وPîr هما «الطبقتان» الدينيتان اللتان تُنسب إليهما كل عائلة من العامة. ويرافق الـ Şêx والـ Pîr المسؤولان العائلةَ في تحولات الحياة, العماد، الزواج، الموت (انظر Traditionen), وفي الشؤون الدينية. ويوجد تجاههما التزام بالاحترام والإتاوات.
• الـ Hosta (أيضًا Mamosta، «معلّم/أستاذ») هو المعلّم الديني الذي ينقل مضامين العقيدة والصلوات والسلوك القويم. وبما أن المعرفة تُنقل شفهيًّا، فإن لهؤلاء المعلمين دورًا محوريًّا في حفظ التراث.
• وتحمل جماعات متخصصة مثل Feqîr (الأتقياء الزاهدون) وQewal (مُنشدو الأناشيد المقدسة) أكثر الواجبات الدينية تطلّبًا, مثل صوم الأربعين يومًا أو الإنشاد الطقسي لـQewl (انظر Qewl-Tradition).

وهذا يعني بالنسبة للتقوى اليومية للعامة: أن صلاة الشمس الفردية يستطيع كل امرئ أن يؤديها، لكن السلطة الدينية والمعرفة والطقوس الاحتفالية بيد الطبقات المكرّسة. والصلة الشخصية الوثيقة بين عائلة العامة وشيخها/بِيرها من أكثر عناصر الممارسة الدينية الإيزيدية ثباتًا.

مواضيع ذات صلة

• Religion: العقيدة والكوسمولوجيا واللاهوت لدى الإيزيديين
• Tawûsî Melek: Tawûsî Melek، الملاك المقدس الأعلى
• Reinheit & Tabus: الطهارة، وتعاليم الطعام والطهارة
• Lalîş: مزار Lalîš، مصدر البِرات واتجاه الصلاة
• Festkalender: تقويم الأعياد الإيزيدي (Çarşema Sor، Cejna Cemaiyê، أعياد الصوم)
• Gesellschaftsordnung, النظام الطبقي: Şêx، Pîr، Mirîd
• Traditionen: طقوس مسار الحياة (العماد، الزواج، الموت)

Quellen

الأدبيات العلمية المرجعية:

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek / Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, From Oral to Written. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005.
• Birgül Açıkyıldız: The Yazidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris, 2010.
• Artur Rodziewicz: „The blessed handful of light: genesis and message of the Yezidi berat." British Journal of Middle Eastern Studies 51 (2022), Nr. 1.
• Artur Rodziewicz: „The Yezidi Wednesday and the Music of the Spheres." Iranian Studies 53 (2020), Nr. 1–2.

مصادر مُتحقَّق منها على الإنترنت (تمّت مراجعتها في حزيران/يونيو 2026):

• Encyclopaedia Iranica, „YAZIDIS i. GENERAL": https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/
• Servant Group International, „Yezidi Theology, Oral Tradition, Rituals, and Rites of Passage": https://servantgroup.org/yezidi-theology-oral-tradition-and-ritual/
• Servant Group International, „The Yezidi Holidays, Sacred Days, Pilgrimages": https://servantgroup.org/yezidi-holidays-pilgrimages/
• Yazda: Yazidi Global Organisation, „Culture": https://www.yazda.org/culture
• Yezidis International, „Yezidi December Fasting Focused on Community": https://www.yezidisinternational.org/yezidi-december-fasting-focused-on-community/
• YezidiTruth.org, „Yezidi Religious Tradition": https://www.yeziditruth.org/yezidi_religious_tradition
• Ronja Minttu, „Praying in the Ezidi faith" (أسماء الصلوات بالكرمانجية): https://ronkaminttu.medium.com/praying-in-the-ezidi-faith-3378d9eb7b6d
• Peacock Angel, „Roji and Eda Rojia: The Three Day Fast of December": https://www.peacock-angel.org/roji.festival.december.htm
• Kurdistan24, „Yazidi Spiritual Leadership Convenes at Lalish to Observe Sacred Winter Forty Days Fasting": https://www.kurdistan24.net/en/story/883763/
• Wikipedia, „Feast of Ezid": https://en.wikipedia.org/wiki/Feast_of_Ezid

صيغ الصلاة: الدعاء وشهادة الإيمان والدعاء الحرّ

بما أنّ الديانة الإيزيدية (Êzîdîtum) لا تعرف نصّ صلاة ثابتًا حرفيًّا ومُلزِمًا للجميع (انظر أعلاه)، فإنّ الصلاة اليومية تتألّف من مزيج بين دعاءٍ مصوغ بحرّية وبعض العبارات الثابتة المتكرّرة التي تُنقَل شفهيًّا. وفيما يلي بعض الصيغ الموثّقة في الأدبيات، مع الإشارة في كلّ مرّة إلى أنّ النصّ والترتيب يتفاوتان تفاوتًا كبيرًا بحسب المناطق والعائلات.

دعاء الافتتاح Xwedê

تبدأ كثير من الصلوات بـتمجيد الله (Xwedê) بوصفه الخالق والقادر على كلّ شيء. وتقول إحدى صيغ الافتتاح المتوارثة في الممارسة الحيّة بما معناه: «يا ربّ، أنت القادر على كلّ شيء، أنت خالقي، لك الحمد والثناء؛ أنت طاهر بلا عيب؛ لك ألف اسمٍ واسم، واسم Xwedê (الله) هو الأحبّ.» ويتبع ذلك دعاءُ الله بوصفه الأزليّ، خالق الأرض والسماء ومصدر كلّ عزاء. ومن السمات المميّزة أنّ الشخص المصلّي يصوغ بعد ذلك الدعاء الفعليّ بحرّية ويعبّر عنه بكلماته الخاصّة.

الشفاعة لأجل «الأمم الـ72»

من المواضيع المتكرّرة في الصلوات الإيزيدية أنّ الشخص المصلّي لا يدعو لجماعته وحدها، بل يدعو أوّلًا لجميع البشر. وتقول عبارة شائعة بما معناه: «اللهمّ احمِ أوّلًا الأمم الـ72 ثمّ احمِنا نحن.» وتربط هذه الصيغة الصلاةَ الشخصية بالتصوّر الإيزيدي عن «الأمم الـ72» (heftê û du milet) للبشرية؛ وهي تعبّر عن أنّ الشفاعة مقصودٌ بها أن تكون كونيّة شاملة، وأنّ جماعة المرء تأتي في المرتبة الأخيرة.

شهادة الإيمان (Şehdetiya Dîn)

الصيغة الأثبت نصًّا في النقل هي شهادة الإيمان الإيزيدية، بالكرمانجية Şehdetiya Dîn (وتُسمّى أيضًا Şehde Dîn / Şehda Dînî، «الشهادة على الإيمان»). وهي تنتمي إلى الأجناس المستقلّة من النصوص المقدّسة (انظر تقليد Qewl)، وتُتلى ضمن أمور أخرى بوصفها صلاةً ليليّة قبل النوم (Dua Ser Belgî). وهي في صيغتها الأشهر تذكر الثالوث المقدّس للتقوى الإيزيدية:

«السلطان Şêx Adî هو ملكي، السلطان Êzîd هو ملكي، Tawûsî Melek هو علامة [إيماني] وإيماني.»

وبذلك تدعو الشهادة الشخصياتِ المقدّسة المركزية الثلاث: Şêx Adî (Adî ibn Musafir، نحو 1072/78–1162، المُصلِح المُكرَّم بوصفه تجلّيًا لـ Tawûsî Melek)، وSultan Êzîd، وقبل كلّ شيء Tawûsî Melek، رئيس الملائكة المقدّسين السبعة (الذي لا يجوز مطلقًا مساواته بـ«الشيطان»؛ انظر Tawûsî Melek). ويبقى من الناحية اللاهوتية ثابتًا أنّ كلّ إيمانٍ يتوجّه في النهاية إلى الإله الواحد (Xwedê)، الذي يجري فعله في العالم عبر الكائنات المقدّسة. وتعكس التسمية الذاتية للإيزيديين (Êzîden) بـMiletê Tawûsî Melek («شعب Tawûsî Melek») الارتباطَ نفسه.

إنّ Şehdetiya Dîn موثّقة في البحث العلمي بوصفها جنسًا نصّيًّا مستقلًّا من التراث الشفهي الإيزيدي (Khanna Omarkhali، The Yezidi Religious Textual Tradition، 2017)؛ ويوجد نصّ الشهادة («Şêx Adî هو ملكي …») ضمن أمور أخرى في Encyclopaedia Iranica وفي أدبيات علم الأديان. وكما هو الحال في جميع النصوص المنقولة شفهيًّا، توجد عدّة صيغ مختلفة.