Bön och religiös vardagspraktik inom êzîdîismen

Denna artikel behandlar Êzîdîernas levda fromhet: den dagliga bönen, vardagens små riter och veckans och årets fromma rytm. Medan Religion och Tawûsî Melek framställer de teologiska grundvalarna, handlar det här om praktiken: när, hur och i vilken riktning man ber; vilka gester, tvagningar och föremål som hör dit; och hur fromheten yttrar sig i huset, i dagens förlopp och i årets kretslopp.

En viktig inledande anmärkning: det êzîdîska religiösa systemet är muntligt präglat och regionalt mångformigt. Antalet dagliga böner, deras namn och graden av deras bindande karaktär skiljer sig avsevärt mellan källor, regioner och familjer. Denna artikel attribuerar därför konsekvent där uppgifterna sprider sig, i stället för att hävda en enda “riktig” version.

Anmärkning om stavningen: Vi använder den Kurmancî-latinska formen Êzîdî/Êzîdîer (inte “jezidisk”, utom i direkta citat), Xwedê för Gud och Tawûsî Melek för den högste helige ängeln, aldrig likställd med “djävulen” (se Tawûsî Melek). Egennamn och bönnamn står i Kurmancî-latinsk stavning.

Bönen inom êzîdîismen: grunddrag

Till skillnad från de stora skriftreligionerna finns det inom êzîdîismen ingen bindande böntext som skulle vara ordagrant fastställd för alla troende, och det dagliga bedjandet är inte på samma sätt en utkrävbar plikt som till exempel den islamiska obligatoriska bönen. Fromheten är starkare individuell, huslig och bunden till solens och ljusets symbolik. Att be betyder för många Êzîdîer framför allt: att vända sig mot den uppgående solen, att uttala en kort åkallan och att beröra det heliga i vardagen.

Man ber på det religiösa språket Kurmancî (nordkurdiska), samma språk som även de heliga hymnerna (Qewl) traderas på (se Qewl-Tradition). Det religiösa språket är därmed nära sammanflätat med den etniska identiteten; en bön på ett annat språk gäller för många inte som fullvärdig.

Bönen är riktad till Tawûsî Melek och till solens gudomliga ljus (kurdiska Şems, förbundet med den heliga gestalten Şêx Şems), som vördas som det gudomligas synliga uppenbarelse. Ytterst gäller all bön Xwedê, den ende Guden, vars skapelse och förvaltning av världen dock sker genom de heliga väsendena.

De dagliga bönerna: antal, tider och namn

Om antalet dagliga böner råder ingen enighet i traditionen. Den mest spridda framställningen känner till fem böntider, av vilka i den levda vardagen oftast endast två eller tre faktiskt förrättas.

Fem böner (idealform)

I en gängse uppräkning lyder de fem dagliga bönerna (Kurmancî nivêj):

• Nivêja berîspêdê: bönen i skymningen före gryningen
• Nivêja rojhilatinê: bönen vid soluppgången
• Nivêja nîvro: middagsbönen
• Nivêja êvarî: eftermiddags-/kvällsbönen
• Nivêja rojavabûnê: bönen vid solnedgången

Andra källor anför bönerna under beteckningen Dua (“bön, åkallan”) och med delvis avvikande räkning, till exempel: Dua Fecrê (gryning), Dua Sibê (morgon), Dua Nîvro (middag), Dua Êvarê (kväll) och en bön före sänggåendet (Dua Ser Belgî, även förstådd som trosbekännelsen Şehda Dînî). Vilka namn och vilket antal som gäller beror på den respektive lokala traditionen, vissa gemenskaper talar om tre eller fyra brukliga böner.

Den levda praktiken: morgon- och kvällsbön

I verkligheten är för de flesta Êzîdîer framför allt två böner präglande: morgonbönen vid soluppgången och kvällsbönen vid solnedgången. Dessa två trösklar av dagen, ljusets framträdande och försvinnande, är de centrala ögonblicken i den êzîdîska vardagsfromheten. Kvällsbönen (Dua Êvarê, i Şingal-/diasporauttalet även Dowa Evare) uttalas därvid ofta ensam och på en undanskymd plats; det är en tacksägelsebön, vid vilken den bedjande personen vänder sig mot den nedgående solen.

De övriga böntiderna gäller som förtjänstfulla, men inte i samma mån brukliga. På det hela taget beror frekvensen av bedjandet starkt på den personliga fromheten, på åldern och på närheten till de religiösa dignitärerna.

Inriktning mot solen

Det mest iögonfallande kännetecknet för den êzîdîska bönpraktiken är inriktningen mot solen. Den bedjande personen vänder sitt ansikte vid morgonbönen mot den uppgående solen i öster, vid kvällsbönen mot den nedgående solen i väster. Solen gäller som ett synligt tecken på det gudomliga ljuset; dess vördnad står i centrum för den praktiska fromheten, utan att Êzîdîerna är “soldyrkare” i betydelsen en självständig gudom, solen är uppenbarelse och hänvisning, inte själv Gud.

Enligt spridd tradition lärde Tawûsî Melek den första människan att vid bönen vända sig mot solen. Därmed förbinder sig den dagliga bönen med skapelsemyten (se Religion): den som ber upprepar en gest som går tillbaka ända till mänsklighetens begynnelse.

En viktig åtskillnad gäller middagsbönen: den som förrättar den vänder sig inte mot solen i zenit, utan mot riktningen till helgedomen Lalîš (se Lalîş). Lalîš är därmed något i stil med Êzîdîernas Qibla, den jordiska geografiska referenspunkten som binder den kosmiska ljusvördnaden till en konkret plats. Även solbönen själv hänförs i tanken till Lalîš, eftersom skapelsen där enligt den êzîdîska föreställningen tog sin begynnelse.

Tvagningar och renhet före bönen

Bönen föregås helst av en rituell rening. Den bedjande personen tvättar händer och ansikte innan han vänder sig mot solen. Renhet (paqijî) är inom êzîdîismen inte ett rent hygieniskt utan ett religiöst värde: den som kommer i beröring med det heliga, vare sig i bönen, vid besöket av en helgedom eller vid umgänget med vigda föremål, bör vara ren.

Bönrenheten är en del av ett mer omfattande system av renhets- och spisföreskrifter som präglar vardagen (utförligt under Reinheit & Tabus). Vatten spelar därvid en framträdande roll; det heligaste vattnet springer fram i Lalîš (Kaniya Sipî, Zimzim) och förs i vigd form ända till Diaspora.

Gester och vardagens små riter

Vid sidan av den egentliga ordbönen finns talrika kroppsliga gester av fromhet som genomdrar vardagen:

• Armhållning vid bönen: Många Êzîdîer korsar under bönen armarna framför kroppen och lyfter ansiktet mot solen. Bönen förrättas oftast stående.
• Kyssande av klädnadsfållarna: Vid bönens avslutning kysses ofta fållen på den egna klädnaden (eller ett halsband, en knuten duk), en gest av ödmjukhet och av beröring av det heliga.
• Kyssande av trösklar och heliga platser: Kyssandet av dörrtrösklarna vid helgedomar och vid helgedomen Lalîš är en central rit av fromheten. Pilgrimerna knäböjer vid portarna och kysser trösklarna utan att beträda dem, heliga rums trösklar får inte beröras med foten. Även heliga stenar, pelare och helgedomarnas brokiga knutna dukar kysses och berörs. Dessa gester gör heligheten kroppsligt erfarbar och är, till skillnad från den talade bönen, tillgängliga för alla.

Berat: heliga små kulor av Lalîš-jord

Ett särskilt föremål av den dagliga fromheten är Berat (även berat, “välsignelse, tillstånd”): en liten, oftast pärlformad, vitaktig kula av den heliga jorden i Lalîš-dalen, som blandas med vigt vatten, från Vita Källan (Kaniya Sipî) eller källan Zimzim, och formas.

Många Êzîdîer bär en eller flera Berat med sig: i fickan, på ett snöre om halsen eller förvarade i huset. Berat är ett fysiskt vittnesbörd om förbindelsen med den heligaste platsen på jorden och samtidigt en bit Lalîš som man kan ta med sig överallt. I bönen och i livskriser berörs den, kysses eller tas i handen; den följer med vid giftermål, pilgrimsfärd och död. Just i diasporan, fjärran från helgedomen, vinner Berat som bärbar bit hemland och helighet ytterligare betydelse.

Tillverkningen och utdelningen av Berat är bunden till Lalîš och till de religiösa dignitärerna där; de små kulorna tas med av pilgrimer och förs vidare i gemenskapen.

Vetenskapligt bearbetad blev Berat bland annat i studien “The blessed handful of light: genesis and message of the Yezidi berat” (British Journal of Middle Eastern Studies, 2022), som arbetar fram dess samband med den êzîdîska skapelseföreställningen, Lalîš som den först skapade, från himlen nedsända platsen.

Den veckovisa rytmen: onsdag helig, lördag vilodag

Även veckan är religiöst strukturerad:

Onsdag: den heliga dagen

Onsdagen (Kurmancî Çarşem) är Êzîdîernas heligaste veckodag. Den gäller som den dag då, enligt êzîdîsk tradition, världens skapelse kom till ett avslut och Tawûsî Melek insattes som härskare över jorden: den dag då livet på jorden började och jorden i Lalîš fick gestalt. Onsdagen är därför en dag av särskild vördnad; den stora nyårsfesten Çarşema Sor (“Röd onsdag”, se Festkalender) faller medvetet på en onsdag på våren.

Onsdagens religiösa laddning har också blivit föremål för vetenskaplig tolkning, så förbinder en studie den êzîdîska onsdagen och vördnaden av sol, måne och de änglar som tilldelats dem med fornpersiska och pythagoreiska föreställningar om himlakropparnas ordning.

Lördag: vilodagen

Lördagen (Kurmancî Şemî) gäller traditionellt som vilodag, då vissa arbeten och verksamheter ska underlåtas. Êzîdîismen besitter därmed, liksom andra religioner i regionen, en egen veckovis vilorytm, som medstrukturerar de troendes vardag.

Fastetiderna

Fastan (Kurmancî rojî) hör till de mest bindande elementen av den levda fromheten och är nära sammanflätad med festkalendern (se Festkalender).

Decemberfastan (Çileyê Êzî / Rojiyên Êzî)

Den viktigaste fastan för alla Êzîdîer är den tre dagar långa decemberfastan till ära för Êzî (en helig gestalt förbunden med Sultan Êzîd). Den faller i december och börjar enligt den spridda regeln i mitten av månaden (ofta nämnt: inte före 13 december), traditionellt från tisdag till torsdag. Man fastar från soluppgång till solnedgång: under dagen avstår man från mat, dryck och tobak; nätterna är förbehållna den gemensamma måltiden och bönen. Familjerna äter före gryningen en kraftig frukost och bryter fastan på kvällen med en festlig måltid, till vilken ofta grannar och vänner inbjuds.

Dessa tre dagar gäller som en plikt för varje Êzîdî: undantagna är enligt den gängse framställningen barn, sjuka och gamla. Fastan förstås inte enbart som kroppslig försakelse: man ska också “fasta med hjärta och förstånd”, det vill säga öva medkänsla, tacksamhet och uppmärksamhet över ord och tankar och be för gemenskapen.

Vid fastans slut står festen för Êzî (Eda Rojiyê Êzî / Eida Rojiyê), vid vilken man möter varandra med hälsningen “Eida te pîroz be” (“Glad fest!”).

Den tredagars obligatoriska fastan föregås i vissa traditioner av frivilliga fastedagar under de föregående veckorna (såsom Rojiyên Şêşims och Rojiyên Xwedan), som gäller som ett ytterligare fromt verk.

Prästerskapets fyrtiodagarsfasta (Çile)

Utöver den allmänna fastan känner Êzîdîerna till en fyrtiodagarsfasta (Çile) som, som religiös plikt, uteslutande åvilar prästerskapet: i synnerhet Babê Şêx och Feqîr samt ytterligare dignitärer. Det finns en vinter-Çile (ungefär från slutet av december till slutet av januari/början av februari, under årets kallaste tid) och en motsvarande sommar-Çile. Avslutningen på vinterfastan bildas av Fyrtio dagars fest (Cejna Çilê) i början av februari. Denna asketiska disciplin hos de religiösa specialisterna skiljer sig tydligt från lekfolkets korta obligatoriska fasta.

Huslig fromhet och husaltare

En stor del av den êzîdîska religiositeten utspelar sig i huset. Vid sidan av den personliga morgon- och kvällsbönen vårdar familjerna huslig andakt: förvarandet och beröringen av Berat, tändandet av ljus och vekar (ljuset som det gudomligas uppenbarelse), anbringandet av heliga knutna dukar och bevarandet av jord, vatten eller föremål från Lalîš.

Vissa hus besitter ett litet heligt hörn eller en nisch med vigda föremål, en form av “husaltare” vid vilket familjen förrättar sin andakt. Även festen Batizmî och andra familjeceremonier firas i huslig ram. Det är denna husliga fromhet som håller êzîdîismen levande över generationer och över diasporans vida spridning, just där där helgedomar och heliga platser saknas.

Şêx:s, Pîr:s och Hosta:s roll

Den levda fromheten är nära bunden till det êzîdîska samhällets kastordning (utförligt under Gesellschaftsordnung). Varje lekfamilj av Mirîd är förbunden med bestämda religiösa dignitärer som tar på sig dess andliga ledsagande:

• Şêx (schejk) och Pîr är de två religiösa “kasterna” som varje lekfamilj är tilldelad. Den ansvarige Şêx och Pîr ledsagar familjen vid livets övergångar, dop, giftermål, död (se Traditionen), och vid religiösa angelägenheter. Gentemot dem finns en förpliktelse till respekt och avgifter.
• Hosta (även Mamosta, “lärare/mästare”) är den religiöse mästarläraren som förmedlar trosinnehållen, bönerna och det rätta uppförandet. Eftersom kunskapen ges vidare muntligt kommer dessa lärare en nyckelroll till i bevarandet av traditionen.
• Specialiserade grupper såsom Feqîr (asketiska fromma) och Qewal (de som föredrar de heliga hymnerna) bär de mest krävande religiösa plikterna, såsom fyrtiodagarsfastan eller det rituella föredragandet av Qewl (se Qewl-Tradition).

För lekfolkets vardagliga fromhet betyder detta: den individuella solbönen kan var och en förrätta, men den religiösa auktoriteten, kunskapen och de högtidliga riterna ligger hos de vigda kasterna. Det nära personliga bandet mellan lekfamilj och dess Şêx/Pîr är ett av de mest stabila elementen i den êzîdîska religiösa praktiken.

Besläktade ämnen

• Religion: tro, kosmologi och teologi hos Êzîdîerna
• Tawûsî Melek: Tawûsî Melek, den högste helige ängeln
• Reinheit & Tabus: renhet, spis- och renhetsbud
• Lalîş: helgedomen Lalîš, källa till Berat och bönriktning
• Festkalender: den êzîdîska festkalendern (Çarşema Sor, Cejna Cemaiyê, fastefester)
• Gesellschaftsordnung, kastordning: Şêx, Pîr, Mirîd
• Traditionen: livsloppets riter (dop, giftermål, död)

Quellen

Vetenskaplig standardlitteratur:

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek / Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, From Oral to Written. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005.
• Birgül Açıkyıldız: The Yazidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris, 2010.
• Artur Rodziewicz: „The blessed handful of light: genesis and message of the Yezidi berat." British Journal of Middle Eastern Studies 51 (2022), Nr. 1.
• Artur Rodziewicz: „The Yezidi Wednesday and the Music of the Spheres." Iranian Studies 53 (2020), Nr. 1–2.

Online verifierade källor (hämtade juni 2026):

• Encyclopaedia Iranica, „YAZIDIS i. GENERAL": https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/
• Servant Group International, „Yezidi Theology, Oral Tradition, Rituals, and Rites of Passage": https://servantgroup.org/yezidi-theology-oral-tradition-and-ritual/
• Servant Group International, „The Yezidi Holidays, Sacred Days, Pilgrimages": https://servantgroup.org/yezidi-holidays-pilgrimages/
• Yazda: Yazidi Global Organisation, „Culture": https://www.yazda.org/culture
• Yezidis International, „Yezidi December Fasting Focused on Community": https://www.yezidisinternational.org/yezidi-december-fasting-focused-on-community/
• YezidiTruth.org, „Yezidi Religious Tradition": https://www.yeziditruth.org/yezidi_religious_tradition
• Ronja Minttu, „Praying in the Ezidi faith" (Kurmancî bönnamn): https://ronkaminttu.medium.com/praying-in-the-ezidi-faith-3378d9eb7b6d
• Peacock Angel, „Roji and Eda Rojia: The Three Day Fast of December": https://www.peacock-angel.org/roji.festival.december.htm
• Kurdistan24, „Yazidi Spiritual Leadership Convenes at Lalish to Observe Sacred Winter Forty Days Fasting": https://www.kurdistan24.net/en/story/883763/
• Wikipedia, „Feast of Ezid": https://en.wikipedia.org/wiki/Feast_of_Ezid

Böneformler: åkallan, trosbekännelse och fri bönebegäran

Eftersom Êzîdî-tron inte har någon för alla bindande, ordagrant fastställd bönetext (se ovan), består den dagliga bönen av en blandning av fritt formulerad åkallan och några återkommande fasta vändningar som traderas muntligt. I det följande presenteras några i litteraturen dokumenterade formler, var och en med påpekandet att ordalydelse och ordningsföljd varierar starkt regionalt och från familj till familj.

Den inledande åkallan av Xwedê

Många böner börjar med en lovprisning av Gud (Xwedê) som skapare och allsmäktig. En i den levande praxisen traderad inledning lyder ungefär: „O Herre, du är den allsmäktige, du är min skapare, dig tillkommer lov och pris; du är ren och utan fel; du har tusen och ett namn, och namnet Xwedê (Gud) är det käraste." Därtill ansluter sig åkallan av Gud som den evige, skaparen av jord och himmel och källan till all tröst. Karakteristiskt är att den bedjande personen sedan fritt formulerar den egentliga bönebegäran och klär den i egna ord.

Förbönen för de „72 folken"

Ett återkommande motiv i êzîdîska böner är att den bedjande personen inte bara ber för sin egen gemenskap, utan först för alla människor. En utbredd vändning lyder ungefär: „Gud, skydda först de 72 folken och sedan oss." Denna formel förbinder den personliga bönen med den êzîdîska föreställningen om mänsklighetens „72 folk" (heftê û du milet); den uttrycker att förbönen är universellt menad och att den egna gemenskapen kommer i sista hand.

Trosbekännelsen (Şehdetiya Dîn)

Den till sin ordalydelse fastast traderade formeln är den êzîdîska trosbekännelsen, kurmancî Şehdetiya Dîn (även Şehde Dîn / Şehda Dînî, „bevittnande av tron"). Den hör till de självständiga genrerna bland de heliga texterna (se Qewl-traditionen) och uttalas bland annat som nattlig bön före sänggåendet (Dua Ser Belgî). I sin mest kända form anger den den heliga triaden av êzîdîsk fromhet:

„Sultan Şêx Adî är min konung, Sultan Êzîd är min konung, Tawûsî Melek är tecknet [för min tro] och min tro."

Därmed åkallar bekännelsen de tre centrala heliga gestalterna: Şêx Adî (Adî ibn Musafir, ca 1072/78–1162, den som reformator vördade och som en uppenbarelse av Tawûsî Melek), Sultan Êzîd och framför allt Tawûsî Melek, den högste av de sju heliga änglarna (aldrig att likställa med „djävulen"; se Tawûsî Melek). Teologiskt fastslås därvid att all tro till sist gäller den ende Guden (Xwedê), vars verkan i världen sker genom de heliga väsendena. Êzîdernas självbeteckning som Miletê Tawûsî Melek („Tawûsî Meleks folk") speglar samma bindning.

Şehdetiya Dîn är i forskningen dokumenterad som en egen textgenre inom den êzîdîska muntliga traditionen (Khanna Omarkhali, The Yezidi Religious Textual Tradition, 2017); ordalydelsen i bekännelsen („Şêx Adî är min konung …") återfinns bland annat i Encyclopaedia Iranica och i den religionsvetenskapliga litteraturen. Liksom hos alla muntligt traderade texter existerar flera varianter.