wissen
Lalîş: сердце езидизма
8 проверено · Wikimedia Commons · лицензия CC
🖼 Изображения
Lalîş (также Laliş, Lalish; по-арабски/курдски иногда Laleş) - это центральное святилище Êзîдов и самое священное место их религии. Расположенное в узкой, поросшей лесом долине в северо-иракском округе Şêxan, оно хранит мавзолей Şêx Adî ibn Musafir и считается земным центром мира, тем местом, где, согласно êзîдскому преданию, началось сотворение и где священные существа присутствуют на земле. Каждая Êзîдка и каждый Êзîд обязаны посетить Lalîş хотя бы раз в жизни.
Lalîş - это гораздо больше, чем цель паломничества: это духовная точка отсчёта ежедневной молитвы, место рождения важнейших обрядов (среди них крещение mor-kirin) и место собрания великого осеннего праздника Cejna Cemaiyê. Архитектура, вода, пороги и свет башен сгущаются здесь в плотное сплетение религиозного смысла.
Замечание о написании: на этом портале мы используем курманджи-латинскую форму Lalîş и понятия Êзîдî/Êзîды (а не «езидский», кроме как в прямых цитатах). Высший священный ангел Tawûsî Melek никогда не отождествляется с «дьяволом», см. Tawûsî Melek.
Расположение и география
Lalîş находится в округе Şêxan (курманджи Şêxan, «земля шейхов») провинции Ниневия на севере Ирака, сегодня в составе Региона Курдистан. Долина расположена примерно в 60 километрах к северу от Мосула и около 14 километров к западу от населённого пункта Эйн-Сифни (Айн-Сифни), на высоте приблизительно 861 метр.
Важно отметить отграничение от частой путаницы: Lalîş не находится в горах Синджар (Şingal). Şingal, второй большой êзîдский коренной регион, место геноцида 2014 года, находится примерно на 150 километров дальше к западу, по ту сторону Тигра. Lalîş же является религиозным центром в восточном ареале расселения Êзîдов, в холмистом предгорье курдских гор.
Святилище прильнуло к узкому дну долины, поросшему густыми дубами и тутовыми деревьями. Êзîдская сакральная топография соотносит долину с тремя окружающими возвышенностями, названными по священным местам других традиций, среди них гора Арафат и мотив моста Şerat (pira selat), напоминающий о потустороннем мостике над адом. Это именование указывает на êзîдское самосознание: в Lalîş они обладают образом всей священной географии.
Религиозное значение и обязанность паломничества
Lalîş - это Кибла Êзîдов: направление, в которое они обращаются при молитве. Подобно тому как для других религий центральное святилище образует точку отсчёта благочестия, так и êзîдская молитва, например молитва восходящему солнцу, ориентируется на Lalîş. Тем самым это место соединяет космическое почитание божественного света (см. Религия) с конкретным географическим центром.
Согласно êзîдскому учению, каждый верующий обязан паломничать в Lalîş хотя бы раз в жизни, чтобы посетить могилу Şêx Adî и прочие священные места долины. Идеальное паломничество длится несколько дней и включает череду остановок: преклонение колен у ворот, целование порогов, питьё и омовение у священных источников, переход символического моста и пребывание у мавзолея.
Паломничество в Lalîş не только торжественно-серьёзно. Часто приходят целые семьи на протяжении поколений, устраивают пикники в рощах, крестят своих детей и празднуют свадьбы. Это соединение глубокой святости и непринуждённой общности определяет особый характер места.
Мавзолей Şêx Adî ibn Musafir
В центре святилища находится мавзолей Şêx Adî ibn Musafir (ум. около 1162 года). Şêx Adî, мистик начала XII века, происходивший из ливанско-бекаанского региона, поселился в долине Lalîş, собрал вокруг себя последователей и после смерти был там же похоронен. В êзîдской священной истории он считается центральной священной фигурой, земным проявлением божественного и средоточием священной генеалогии. Его имя появляется в многочисленных Qewl (священные гимны, см. Традиция Qewl), где он тесно переплетён с высшим ангелом.
Гробничное здание является фокусом всех паломников. Над саркофагом возвышается одна из характерных конусовидных рифлёных башен. Внутреннее пространство окружено дворами, колоннадами и камерами; на стенах и колоннах висят пёстрые узелковые платки паломников. На стене рядом со входным порталом изображена знаменитая чёрная змея (см. ниже).
Мавзолей - это не только место погребения, но и живое культовое пространство: здесь совершаются обряды, хранятся священные предметы, а во время осеннего праздника проводятся великие церемонии.
Прочие святыни в долине
Lalîş - это не отдельное здание, а распределённый по всему дну долины ансамбль из дворов, источников и нескольких святынь. Мавзолей Şêx Adî образует центр, к которому с трёх сторон примыкают другие святилища. К самым известным относятся:
- Şêx Hesen (Şêxisin): мавзолей Şêx Hesen непосредственно граничит с большим залом собраний и строительно связан с гробничным сооружением Şêx Adî. Şêx Hesen считается одной из центральных фигур священной генеалогии.
- Şêx Şems (Şemsê / «Солнце»): расположенная западнее святыня посвящена солнечному святому, который связывается с божественным светом. У его святыни во время осеннего праздника приносится жертва быка.
- Ezdîna Mîr: также расположена в западной части долины, одна из древнейших и почтенных святынь ансамбля.
- Şêx Ûbekir (Şêx Abû Bekir): в задней части главного здания покоится покрытый чёрной тканью саркофаг этого святого.
- Kaniya Sipî: расположенный к юго-западу «Белый источник» с купелью для крещения (см. ниже).
Помимо этих, многочисленные меньшие камеры, башни и ниши в долине носят имена других священных существ. О языке форм этих построек и их распространении за пределы êзîдских областей расселения см. Святилища и Святилища и сакральная архитектура.
Священные источники: Kaniya Sipî и Zimzim
Внутри и в окрестностях святилища бьют два священных источника воды, имеющих высочайший ранг для êзîдского благочестия.
Kaniya Sipî: Белый источник
Kaniya Sipî («Белый источник») считается изначальной водой сотворения. В êзîдской космогонии её вода олицетворяет первоначальный источник, из которого произошло всё последующее бытие. Из неё черпают освящённую воду для крещения. Там, где Êзîды живут слишком далеко от Lalîş, чтобы окрестить ребёнка там, воду Белого источника привозят к ним в сосудах, чтобы обряд можно было совершить и вдали, например в диаспоре.
Zimzim
Второй священный источник, Zimzim (также Zemzem), находится в тёмном гроте под мавзолеем. Его название сознательно перенимает священный источник Замзам в Мекке и вновь подчёркивает притязание Lalîş нести в себе собственную, полную священную географию. Паломники пьют его воду, омываются и берут её с собой домой.
Mor-kirin: êзîдское крещение
Понятие mor-kirin означает буквально «запечатывать, ставить печать» и обозначает обряд крещения, которым êзîдского ребёнка официально принимают в общину. По исполнению он напоминает христианское крещение: ребёнка трижды обливают через голову водой из Kaniya Sipî.
В идеале mor-kirin совершается в самом Lalîş; все Êзîды, живущие достаточно близко, совершают обряд там. Однако поскольку освящённая вода транспортабельна, крещение в принципе может состояться где угодно, что является важным механизмом, обеспечивающим религиозную сплочённость через широко рассеянную диаспору. Крещение принадлежит к определяющим вехам êзîдского жизненного пути (подробнее об обрядах и переходах см. Традиции).
Этикет порогов: Cilûka и святость дверных порогов
Тот, кто входит в Lalîş, следует строгому этикету, делающему священный характер места телесно ощутимым.
- Босиком: во всё святилище входят без обуви; паломники оставляют свою обувь у входа.
- Не наступать на пороги: дверные пороги (cilûka / kolek) бесчисленных ворот и порталов никогда нельзя касаться ногой. Через них переступают и часто целуют их в знак приветствия. Наступить на порог считается грубым осквернением.
Эта практика пронизывает всю долину: каждая дверь отмечает переход в более священное пространство, и сам порог является предметом почитания. Тщательное соблюдение этих правил есть выражение смирения и чистоты, центральных ценностей êзîдского благочестия.
Конусовидные башни: свет и солнечные лучи
Неповторимый символ Lalîş - это конусовидные, продольно рифлёные башни, возвышающиеся над мавзолеем и над многочисленными другими святынями в долине. Они образуют ядро êзîдской сакральной архитектуры (сводный обзор форм святынь можно найти в разделе Святилища).
Этот тип постройки следует ясной схеме: над кубическим основанием, хранящим могилу или кенотаф, на тамбуре возвышается конусовидное навершие из нескольких острых продольных гребней (складок). Эти рёбра - не просто украшение:
- Рифлёная конусовидная форма символизирует лучи солнца, освещающие землю и человечество. Солнечный свет в êзидизме является видимым выражением божественного света; башни переводят это богословие в камень.
- Вершина конуса часто несёт бронзовое навершие из одного или нескольких шаров, увенчанное кольцом, полумесяцем и символом светила или руки. Это навершие олицетворяет космос: сотворённые Богом планеты, солнце и звёзды.
По всей долине наряду с башнями встречаются другие смыслонесущие знаки: изображение павлина (символ Tawûsî Melek), солнечные символы как знак божественного света и таинственная чёрная змея у портала мавзолея. Согласно одному преданию, Şêx Mend, спутник Şêx Adî и земное явление одного из священных существ, превратился в эту змею и отразил племя, которое хотело силой обратить Êзîдов в ислам.
Cejna Cemaiyê: осенний праздник собрания
Великой кульминацией êзîдского праздничного календаря в Lalîş является Cejna Cemaiyê («Праздник собрания» / «Праздник общины»), который ежегодно отмечается с 6 по 13 октября, на протяжении семи праздничных дней, традиционно описываемый как шестидневное паломничество к могиле Şêx Adî. В эти дни êзîдская община со всего мира стекается в самую священную долину; это важнейшее время единства, обновления и встречи (общий обзор всех праздников предлагает Праздничный календарь).
Праздничные дни делятся на плотную череду обрядов:
- Ранние дни: ритуальные омовения у священных источников и переход моста Şerat (pira selat) при свете факелов и с пением.
- Процессия Сема: торжественная процессия с высшими религиозными сановниками, Mîr (князь), Babê Şêx и Pîr, в сопровождении Qewal, обученных певцов священных гимнов. В ритуальной хореографии одетые в белое мужчины обходят зажжённый в центре священный факел, который одновременно символизирует Бога и солнце.
- Четвёртый день (10 октября): обновление Perî: освящённых тканей на святынях через свежекрещёные полотна; символ обновления.
- Пятый день (11 октября): жертвоприношение быка у святыни Şêx Şems (солнечный святой). Мясо варят и вместе с варёной пшеницей раздают паломникам.
- Шестой день (12 октября): церемониальное несение и омовение Berê Şibakê, священного медного решётчатого объекта, в освящённом бассейне.
Помимо обрядов, Cejna Cemaiyê является также великим общественным событием Êзîдов: вожди племён, религиозные сановники и простые верующие собираются вместе, совместные трапезы, танцы и встречи укрепляют общину перед Богом и Семью Священными Существами.
Разрушения, угрозы и защита
Lalîş на протяжении веков неоднократно становился целью нападений, которые стоят в более широком контексте направленных против Êзîдов преследований (Fermane) (см. Геноциды по всему миру).
- 1892: в ходе походов османского генерала Омара Вехби-паши долина была занята, святыни разграблены, а мавзолей временно превращён в коранскую школу. Лишь в 1904 году Êзîдам под предводительством Mîr Alî Beg удалось вернуть своё святилище.
- 2014: во время геноцида так называемого «Исламского государства» (ИГИЛ) против Êзîдов Şingal сам Lalîş избежал захвата и стал убежищем: беженцы из Şingal искали в долине защиту. Геноцид хотя и затронул в первую очередь западный коренной регион, но угрожал религиозному выживанию всей общины, центр которой образует Lalîş.
Lalîş сегодня находится в предварительном списке Всемирного наследия ЮНЕСКО: это выражение его выдающегося культурного и религиозного значения и шаг к его прочной защите.
Современное управление
Lalîş находится в Регионе Курдистан (Ирак) и опекается высшими институтами êзîдской религии. Духовный глава - это Mîr (наследственный князь Êзîдов) вместе с Babê Şêx в качестве высшего религиозного сановника; Духовный совет (Encumena Ruhanî) надзирает за религиозными делами. В долине постоянно живут хранители и служители храма (feqîr, kocek и другие), которые ухаживают за святынями, заботятся о священных огнях и источниках и принимают паломников.
Святилище сегодня является живым местом паломничества, которое круглый год принимает паломников и посетителей и в особенности к Cejna Cemaiyê становится центром религиозной жизни всех Êзîдов.
Связанные темы
- Религия: вера, космология и благочестие Êзîдов
- Tawûsî Melek: Tawûsî Melek, высший священный ангел
- Святилища: сводный обзор êзîдской сакральной архитектуры
- Генеалогия: Şêx Adî и священная генеалогия
- Праздничный календарь: êзîдский праздничный календарь в обзоре
- Традиция Qewl: устная традиция гимнов (Qewl)
- Геноциды по всему миру: преследования (Fermane) и геноциды
- Диаспора: Êзîды за пределами коренных регионов
Источники
Научная стандартная литература:
- Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
- Philip G. Kreyenbroek / Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
- Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, From Oral to Written. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
- Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005.
- Birgül Açıkyıldız: The Yazidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris, 2010.
Онлайн-источники, проверенные (получены в июне 2026):
- Encyclopaedia Iranica, „JAŽN-Ā JAMĀʿIYA" (Праздник собрания): https://www.iranicaonline.org/articles/jazn-a-jamaiya/
- Encyclopaedia Iranica, „YAZIDIS ii. INITIATION IN YAZIDISM" (mor-kirin, крещение): https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-ii-initiation-in-yazidism/
- Mesopotamia Heritage, „The Spiritual Centre of Lalish and the mausoleum of Sheikh Adi": https://www.mesopotamiaheritage.org/en/monuments/le-centre-spirituel-yezidi-de-lalesh-et-le-mausolee-de-cheikh-adi/
- UNESCO World Heritage Centre, Tentative List, „Lalish Temple": https://whc.unesco.org/en/tentativelists/6467/
- Wikipedia, „Lalish": https://en.wikipedia.org/wiki/Lalish
- Wikipedia, „Cejna Cemayê": https://en.wikipedia.org/wiki/Cejna_Cemayê
- Kurdish History, „Cejna Cemaiye: The Yazidi Feast of the Assembly": https://www.kurdish-history.com/post/cejna-cemaiye
- Atlas Obscura, „Lalish Temple": https://www.atlasobscura.com/places/lalish-temple
Berat: освящённые глиняные шарики из Lalîş
Одна из самых осязаемых связей, которые Êzîden поддерживают со своим святилищем, — это Berat (также barat, berat): маленькие, освящённые шарики, которые изготавливаются исключительно в Lalîş. Они воплощают в материальной форме связь с самым священным местом мира и с тем веществом, из которого, согласно êzîdîскому учению о творении, была сформирована Земля.
Изготовление
Berat изготавливаются из земли священной долины, которую смешивают с водой священных источников (прежде всего Kaniya Sipî) и другими компонентами в тесто. Из этой массы формируют маленькие, жемчужно- или шарообразные белые шарики, которые затем высушивают. Изготовление поручено особым религиозным служителям в Lalîş; Berat считаются священными лишь благодаря своему происхождению из освящённой земли и воды долины и нигде больше не могут быть законно изготовлены.
Значение
Богословски Berat связаны с êzîdîским мифом о творении: Lalîş считается местом, которое первым было сотворено Богом на небе, а затем как первая точка снизошло на Землю. Тем самым Berat являются физическим свидетельством связи между верующим и этой изначальной, священной землёй, частицей самой священной земли. Исследователи метко описали Berat как «горсть освящённого света», поскольку в êzîdîском мышлении в них сгущены божественный свет и священное первоначало. Один из храмовых служителей семьи feqîr в Lalîş по смыслу назвал Berat своего рода «паспортом», который удостоверяет его носителя как члена êzîdîской общины.
Использование
Как и вода священных источников, Berat переносимы и берутся паломниками из Lalîş с собой домой. Там с ними обращаются с благоговением, и они служат знаком защиты и благословения для дома; зачастую каждая Êzîdin и каждый Êzîde носит при себе Berat как своего рода талисман. Тем самым Berat, подобно освящённой крещальной воде (см. mor-kirin), выполняют важную функцию для религиозного единства в широко рассеянной диаспоре.
Особое значение Berat имеют в обрядах перехода жизненного пути:
- При заключении брака они играют роль знака благословения и связи.
- При погребениях освящённую землю из Lalîş (смешанную со священной водой) кладут умершему или умершей на глаза, уши и рот — обряд, который соединяет умершего со священным местом происхождения.
Таким образом, Berat — это не только предмет благоговения, но и непрерывная нить, связывающая отдельного человека от свадьбы до смерти с Lalîş и священной географией Êzîdîтума.
Похожее
Kommentare
Noch keine Kommentare — sei der Erste.