Lalîş: قلب آیین Êzîdî

Lalîş (همچنین Laliş، Lalish؛ در عربی/کردی گاه Laleş) مهم‌ترین زیارتگاه Êzîdîها و مقدس‌ترین مکان دین آنهاست. این زیارتگاه که در دره‌ای تنگ و پوشیده از جنگل در بخش Şêxan در شمال عراق واقع شده، آرامگاه Şêx Adî ibn Musafir را در خود جای داده و مرکز زمینی جهان به شمار می‌رود؛ همان جایی که بنا بر روایت Êzîdî آفرینش از آنجا آغاز شد و موجودات مقدس بر روی زمین در آن حضور دارند. هر زن و مرد Êzîdî موظف است دست‌کم یک بار در زندگی خود به Lalîş سفر کند.

Lalîş بسیار فراتر از یک مقصد زیارتی است: این مکان نقطهٔ مرجع معنوی نماز روزانه، زادگاه مهم‌ترین آیین‌ها (از جمله غسل تعمید mor-kirin) و محل گردهمایی جشن بزرگ پاییزی Cejna Cemaiyê است. معماری، آب، آستانه‌ها و نور برج‌ها در اینجا در هم می‌آمیزند و شبکه‌ای فشرده از معنای دینی را پدید می‌آورند.

یادداشت دربارهٔ شیوهٔ نگارش: در این پایگاه ما از شکل لاتین کرمانجی Lalîş و واژه‌های Êzîdî/Êzîden استفاده می‌کنیم (نه «یزیدی»، مگر در نقل‌قول‌های مستقیم). والاترین فرشتهٔ مقدس Tawûsî Melek هرگز با «شیطان» یکی دانسته نمی‌شود، نگاه کنید به Tawûsî Melek.

موقعیت و جغرافیا

Lalîş در بخش Şêxan (به کرمانجی Şêxan، «سرزمین شیخ‌ها») از استان نینوا در شمال عراق واقع شده است که امروزه بخشی از اقلیم کردستان است. این دره حدود ۶۰ کیلومتری شمال موصل و تقریباً ۱۴ کیلومتری غرب شهر Eyn Sifnî (عین سفنی)، در ارتفاع حدوداً ۸۶۱ متری قرار دارد.

تمایز با یک اشتباه رایج اهمیت دارد: Lalîş در کوهستان سنجار (Şingal) قرار ندارد. Şingal، دومین منطقهٔ اصلی Êzîdîها و صحنهٔ نسل‌کشی سال ۲۰۱۴، حدود ۱۵۰ کیلومتر دورتر به سمت غرب، آن سوی دجله واقع شده است. در مقابل، Lalîş مرکز دینی در محدودهٔ سکونتی شرقی Êzîdîها، در دامنه‌های تپه‌ماهوری کوه‌های کردستان است.

این زیارتگاه در کف دره‌ای باریک جای گرفته که از درختان انبوه بلوط و توت پوشیده شده است. توپوگرافی مقدس Êzîdî این دره را به سه ارتفاع پیرامونی نسبت می‌دهد که به نام مکان‌های مقدس دیگر سنت‌ها نامیده شده‌اند، از جمله یک کوه عرفات و نقش‌مایه‌ای از پل صراط (pira selat) که یادآور گذرگاه آن‌جهانی بر فراز دوزخ است. این نام‌گذاری به این درک Êzîdî از خویشتن اشاره دارد که در Lalîş تصویری از سراسر جغرافیای مقدس را در اختیار دارند.

اهمیت دینی و وظیفهٔ زیارت

Lalîş قبلهٔ Êzîdîهاست: جهتی که هنگام نماز رو به آن می‌کنند. همان‌گونه که برای دیگر ادیان یک زیارتگاه مرکزی نقطهٔ مرجع دینداری است، نماز Êzîdî نیز، مثلاً نماز به سوی خورشید در حال طلوع، رو به Lalîş خوانده می‌شود. این مکان بدین‌سان ستایش کیهانی نور الهی (نگاه کنید به دین) را با یک مرکز جغرافیایی مشخص پیوند می‌دهد.

بنا بر آموزهٔ Êzîdî هر فرد مؤمنی موظف است دست‌کم یک بار در زندگی به Lalîş زیارت برود تا آرامگاه Şêx Adî و دیگر مکان‌های مقدس دره را زیارت کند. زیارت آرمانی چند روز به طول می‌انجامد و شامل توالی‌ای از ایستگاه‌هاست: زانو زدن بر آستان دروازه‌ها، بوسیدن آستانه‌ها، نوشیدن و شست‌وشو در چشمه‌های مقدس، گذشتن از پل نمادین و درنگ کردن نزد آرامگاه.

زیارت در Lalîş تنها امری باوقار و جدی نیست. بسیاری اوقات خانواده‌های کامل در طول نسل‌ها به آنجا می‌آیند، در بیشه‌ها پیک‌نیک می‌کنند، فرزندانشان را غسل تعمید می‌دهند و جشن عروسی برپا می‌کنند. این پیوند میان تقدس ژرف و همبستگی سرزنده، ویژگی خاص این مکان را شکل می‌دهد.

آرامگاه Şêx Adî ibn Musafir

در مرکز این زیارتگاه آرامگاه Şêx Adî ibn Musafir (درگذشته حدود ۱۱۶۲ میلادی) قرار دارد. Şêx Adî، عارفی از اوایل سدهٔ دوازدهم که اهل منطقهٔ لبنان/بقاع بود، در درهٔ Lalîş ساکن شد، پیروانی گرد خود جمع کرد و پس از مرگش در همان‌جا به خاک سپرده شد. در تاریخ نجات Êzîdî او چهرهٔ مقدس مرکزی به شمار می‌رود، تجلی زمینی امر الهی و مرکز نسب‌نامهٔ مقدس. نام او در شمار فراوانی از Qewl (سرودهای مقدس، نگاه کنید به سنت Qewl) ظاهر می‌شود، جایی که او به‌تنگاتنگ با والاترین فرشته در هم تنیده است.

بنای آرامگاه کانون همهٔ زائران است. بر فراز تابوت یکی از همان برج‌های مخروطی و شیاردار مشخصه برمی‌خیزد. فضای درونی را حیاط‌ها، ستون‌گاه‌ها و حجره‌ها در بر گرفته‌اند؛ بر دیوارها و بر ستون‌ها دستمال‌های گره‌خوردهٔ رنگین زائران آویخته است. بر یکی از دیوارها در کنار درگاه ورودی مار سیاه مشهور تصویر شده است (نگاه کنید به پایین).

آرامگاه نه‌تنها مکان دفن، بلکه فضای آیینی زنده‌ای است: اینجا آیین‌ها به جا آورده می‌شوند، اشیای مقدس نگهداری می‌شوند و در جشن پاییزی مراسم‌های بزرگ برگزار می‌گردند.

دیگر زیارتگاه‌های دره

Lalîş یک بنای واحد نیست، بلکه مجموعه‌ای پراکنده در سراسر کف دره است متشکل از حیاط‌ها، چشمه‌ها و چندین زیارتگاه. آرامگاه Şêx Adî مرکز را تشکیل می‌دهد که از سه سو زیارتگاه‌های دیگری به آن می‌پیوندند. از مشهورترین آنها می‌توان به این موارد اشاره کرد:

• Şêx Hesen (Şêxisin): آرامگاه Şêx Hesen بی‌واسطه در کنار تالار بزرگ گردهمایی قرار دارد و از نظر معماری با بنای آرامگاه Şêx Adî پیوند خورده است. Şêx Hesen یکی از چهره‌های مرکزی نسب‌نامهٔ مقدس به شمار می‌رود.
• Şêx Şems (Şemsê / «خورشید»): زیارتگاهِ واقع در غرب به قدیس خورشید اختصاص دارد که با نور الهی پیوند داده می‌شود. نزد زیارتگاه او در جشن پاییزی قربانیِ گاو نر تقدیم می‌شود.
• Ezdîna Mîr: این نیز در بخش غربی دره واقع شده، یکی از زیارتگاه‌های کهن و باحرمت این مجموعه.
• Şêx Ûbekir (Şêx Abû Bekir): در بخش پشتی بنای اصلی، تابوت این قدیس که با پارچه‌ای سیاه پوشانده شده، آرمیده است.
• Kaniya Sipî: «چشمهٔ سفید» واقع در جنوب غربی به همراه حوضچهٔ غسل تعمید (نگاه کنید به پایین).

افزون بر اینها، حجره‌ها، برج‌ها و طاقچه‌های کوچک‌تر فراوانی در دره نام دیگر موجودات مقدس را بر خود دارند. دربارهٔ زبان فرمی این بناها و گسترش آنها فراتر از مناطق سکونتی Êzîdî، نگاه کنید به زیارتگاه‌ها و زیارتگاه‌ها و معماری مقدس.

چشمه‌های مقدس: Kaniya Sipî و Zimzim

در درون و پیرامون این زیارتگاه دو آب مقدس می‌جوشند که برای دینداری Êzîdî از بالاترین مرتبه برخوردارند.

Kaniya Sipî: چشمهٔ سفید

Kaniya Sipî («چشمهٔ سفید») آب سرآغاز آفرینش به شمار می‌رود. در کیهان‌زایی Êzîdî آب آن نمایندهٔ سرچشمهٔ ازلی است که همهٔ هستیِ پسین از آن پدید آمد. از آن، آب متبرک برای غسل تعمید برگرفته می‌شود. آنجا که Êzîdîها برای غسل تعمید کودک در آن مکان بیش از حد از Lalîş دور زندگی می‌کنند، آب چشمهٔ سفید در ظرف‌هایی نزد آنان برده می‌شود تا این آیین حتی در دوردست، مثلاً در دیاسپورا، نیز به جا آورده شود.

Zimzim

دومین چشمهٔ مقدس، Zimzim (همچنین Zemzem)، در غاری تاریک در زیر آرامگاه قرار دارد. نام آن آگاهانه چشمهٔ مقدس زمزم مکه را بازتاب می‌دهد و بار دیگر بر این ادعای Lalîş تأکید می‌کند که جغرافیای مقدس کامل و مستقلی را در خود دارد. زائران از آب آن می‌نوشند، خود را می‌شویند و آن را با خود به خانه می‌برند.

Mor-kirin: غسل تعمید Êzîdî

اصطلاح mor-kirin به‌تحت‌اللفظ به معنای «مُهر زدن، نشان کردن» است و به آیین غسل تعمیدی اشاره دارد که با آن یک کودک Êzîdî رسماً در جامعه پذیرفته می‌شود. در شیوهٔ اجرا به غسل تعمید مسیحی شباهت دارد: سرِ کودک سه بار با آب Kaniya Sipî شسته می‌شود.

در حالت آرمانی mor-kirin در خود Lalîş انجام می‌گیرد؛ همهٔ Êzîdîهایی که به اندازهٔ کافی نزدیک زندگی می‌کنند، این آیین را در آنجا به جا می‌آورند. اما از آنجا که آب متبرک قابل حمل است، غسل تعمید در اصل می‌تواند در هر جایی انجام شود؛ سازوکاری مهم که انسجام دینی را در سراسر دیاسپورای بسیار پراکنده تضمین می‌کند. غسل تعمید از ایستگاه‌های شکل‌دهندهٔ مسیر زندگی Êzîdî است (دربارهٔ آیین‌ها و گذارها بیشتر زیر سنت‌ها بخوانید).

آداب آستانه: Cilûka و تقدس آستانهٔ درها

هر که به Lalîş پا می‌گذارد، از آدابی سختگیرانه پیروی می‌کند که خصلت مقدس این مکان را به‌طور جسمانی محسوس می‌سازد.

• پابرهنه: سراسر زیارتگاه بدون کفش پیموده می‌شود؛ زائران کفش خود را در ورودی درمی‌آورند.
• پا نگذاشتن بر آستانه‌ها: آستانهٔ درها (cilûka / kolek) در دروازه‌ها و درگاه‌های بی‌شمار هرگز نباید با پا لمس شوند. از روی آنها رد می‌شوند و اغلب به نشانهٔ درود آنها را می‌بوسند. پا گذاشتن بر آستانه‌ای هتک حرمتی بزرگ شمرده می‌شود.

این رفتار در سراسر دره جریان دارد: هر در گذار به فضایی مقدس‌تر را نشان می‌دهد و خودِ آستانه موضوع احترام است. رعایت دقیق این قواعد بیان فروتنی و پاکی است، که از ارزش‌های مرکزی دینداری Êzîdî‌اند.

برج‌های مخروطی: نور و پرتوهای خورشید

نشانهٔ بی‌بدیل Lalîş برج‌های مخروطی با شیارهای طولی است که بر فراز آرامگاه و بر فراز شمار فراوانی از دیگر زیارتگاه‌های دره برافراشته‌اند. آنها هستهٔ معماری مقدس Êzîdî را تشکیل می‌دهند (مروری گردآوری‌شده دربارهٔ شکل زیارتگاه‌ها زیر زیارتگاه‌ها یافت می‌شود).

این گونهٔ بنا از طرحی روشن پیروی می‌کند: بر فراز پایه‌ای مکعب‌شکل که گور یا یادگور را در خود دارد، بر یک گردنه (تامبور) یک نوک مخروطی متشکل از چندین یال طولی تیز (چین‌ها) برمی‌خیزد. این رگه‌ها صرفاً تزیین نیستند:

• شکل مخروطیِ شیاردار نمادِ پرتوهای خورشید است که زمین و بشریت را روشن می‌کنند. نور خورشید در آیین Êzîdî بیان آشکار نور الهی است؛ برج‌ها این الهیات را به سنگ برمی‌گردانند.
• نوک مخروط اغلب سرپوشی برنزی متشکل از یک یا چند گوی را حمل می‌کند که با حلقه، هلال ماه و نمادی از ستاره یا دست تاج‌گذاری شده است. این سرپوش نمایندهٔ کیهان است: سیاره‌هایی که خدا آفریده، خورشید و ستارگان.

در سراسر دره در کنار برج‌ها نشانه‌های معنادار دیگری نیز یافت می‌شوند: تصویر طاووس (نماد Tawûsî Melek)، نمادهای خورشید به‌منزلهٔ نشانهٔ نور الهی و مار سیاه رازآلود بر درگاه آرامگاه. بنا بر یک روایت، Şêx Mend، یاور Şêx Adî و تجلی زمینی یکی از موجودات مقدس، به این مار دگرگون شد و قبیله‌ای را که می‌خواست Êzîdîها را به زور به اسلام درآورد، دفع کرد.

Cejna Cemaiyê: جشن پاییزی گردهمایی

اوج بزرگ تقویم جشن‌های Êzîdî در Lalîş Cejna Cemaiyê («جشن گردهمایی» / «جشن جامعه») است که هر سال از ۶ تا ۱۳ اکتبر برگزار می‌شود، در طول هفت روز جشن، و به‌طور سنتی به‌صورت زیارت شش‌روزه به آرامگاه Şêx Adî توصیف شده است. در این روزها جامعهٔ Êzîdî از سراسر جهان در مقدس‌ترین دره گرد هم می‌آید؛ این مهم‌ترین زمان وحدت، نوزایی و دیدار است (نمایی کلی از همهٔ روزهای جشن را تقویم جشن‌ها ارائه می‌دهد).

روزهای جشن به توالی فشرده‌ای از آیین‌ها تقسیم می‌شوند:

• روزهای نخست: شست‌وشوهای آیینی نزد چشمه‌های مقدس و گذشتن از پل صراط (pira selat) زیر مشعل‌ها و همراه با آواز.
• رژهٔ Sema: رژه‌ای باشکوه با والامقام‌ترین بزرگان دینی، Mîr (فرمانروا)، Babê Şêx و Pîr -، همراه با Qewalها، خوانندگان آموزش‌دیدهٔ سرودهای مقدس. در یک طراحی حرکتی آیینی، مردانی سفیدپوش گرداگرد مشعل مقدسی که در میانه افروخته شده می‌گردند، مشعلی که هم‌زمان نماد خدا و خورشید است.
• روز چهارم (۱۰ اکتبر): نوسازی Perî: پارچه‌های متبرک بر زیارتگاه‌ها، با پارچه‌های تازه تعمیدداده‌شده؛ نمادی برای نوزایی.
• روز پنجم (۱۱ اکتبر): قربانیِ گاو نر نزد زیارتگاه Şêx Şems (قدیس خورشید). گوشت پخته می‌شود و همراه با گندم پخته میان زائران توزیع می‌گردد.
• روز ششم (۱۲ اکتبر): حمل و شست‌وشوی آیینی Berê Şibakê، یک شیء مشبک مقدس مسی، در حوضچه‌ای متبرک.

فراتر از آیین‌ها، Cejna Cemaiyê رویداد بزرگ اجتماعی Êzîdîها نیز هست: رهبران قبایل، بزرگان دینی و مؤمنان عادی گرد هم می‌آیند، خوراک‌های مشترک، رقص‌ها و دیدارها جامعه را در پیشگاه خدا و هفت موجود مقدس استوار می‌سازند.

ویرانی‌ها، تهدیدها و حفاظت

Lalîş در طول سده‌ها بارها آماج تعرض‌هایی بوده که در بستر گسترده‌تر آزارهای علیه Êzîdîها (Fermane) جای می‌گیرند (نگاه کنید به نسل‌کشی‌ها در سراسر جهان).

• ۱۸۹۲: در جریان لشکرکشی‌های ژنرال عثمانی عمر وهبی پاشا، دره اشغال شد، زیارتگاه‌ها غارت شدند و آرامگاه موقتاً به مکتب‌خانهٔ قرآن تبدیل گردید. تنها در ۱۹۰۴ Êzîdîها به رهبری Mîr Alî Beg توانستند زیارتگاه خود را بازپس گیرند.
• ۲۰۱۴: در خلال نسل‌کشی به‌اصطلاح «دولت اسلامی» (داعش) علیه Êzîdîهای Şingal، خود Lalîş از تصرف در امان ماند و به پناهگاه بدل شد: آوارگان Şingal در دره پناه جستند. این نسل‌کشی هرچند در درجهٔ نخست منطقهٔ اصلی غربی را درنوردید، اما بقای دینی کل جامعه را که مرکزش Lalîş است تهدید کرد.

Lalîş امروزه در فهرست موقت میراث جهانی یونسکو قرار دارد: بیانی از اهمیت فرهنگی و دینی برجستهٔ آن و گامی به سوی حفاظت پایدار از آن.

ادارهٔ امروزی

Lalîş در اقلیم کردستان (عراق) واقع شده و زیر نظر والاترین نهادهای دین Êzîdî اداره می‌شود. رهبر روحانی Mîr (فرمانروای موروثی Êzîdîها) به همراه Babê Şêx به‌منزلهٔ والامقام‌ترین بزرگ دینی است؛ شورای روحانی (Encumena Ruhanî) بر امور دینی نظارت می‌کند. در دره به‌طور دائم نگهبانان و خادمان معبد (feqîr، kocek و دیگران) زندگی می‌کنند که زیارتگاه‌ها را پرستاری می‌کنند، آتش‌ها و چشمه‌های مقدس را نگهداری می‌کنند و از زائران پذیرایی می‌نمایند.

این زیارتگاه امروزه مکان زیارتی زنده‌ای است که در سراسر سال زائران و بازدیدکنندگان را می‌پذیرد و به‌ویژه در زمان Cejna Cemaiyê به مرکز زندگی دینی همهٔ Êzîdîها بدل می‌شود.

موضوعات مرتبط

• دین: باور، کیهان‌شناسی و دینداری Êzîdîها
• Tawûsî Melek: Tawûsî Melek، والاترین فرشتهٔ مقدس
• زیارتگاه‌ها: مروری گردآوری‌شده دربارهٔ معماری مقدس Êzîdî
• نسب‌نامه: Şêx Adî و نسب‌نامهٔ مقدس
• تقویم جشن‌ها: تقویم جشن‌های Êzîdî در یک نگاه
• سنت Qewl: سنت شفاهی سرودها (Qewl)
• نسل‌کشی‌ها در سراسر جهان: آزارها (Fermane) و نسل‌کشی‌ها
• دیاسپورا: Êzîdîها بیرون از مناطق اصلی

منابع

ادبیات علمی استاندارد:

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek / Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, From Oral to Written. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005.
• Birgül Açıkyıldız: The Yazidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris, 2010.

منابع تأییدشدهٔ آنلاین (بازیابی‌شده در ژوئن ۲۰۲۶):

• Encyclopaedia Iranica, „JAŽN-Ā JAMĀʿIYA" (جشن گردهمایی): https://www.iranicaonline.org/articles/jazn-a-jamaiya/
• Encyclopaedia Iranica, „YAZIDIS ii. INITIATION IN YAZIDISM" (mor-kirin، غسل تعمید): https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-ii-initiation-in-yazidism/
• Mesopotamia Heritage, „The Spiritual Centre of Lalish and the mausoleum of Sheikh Adi": https://www.mesopotamiaheritage.org/en/monuments/le-centre-spirituel-yezidi-de-lalesh-et-le-mausolee-de-cheikh-adi/
• UNESCO World Heritage Centre, Tentative List, „Lalish Temple": https://whc.unesco.org/en/tentativelists/6467/
• Wikipedia, „Lalish": https://en.wikipedia.org/wiki/Lalish
• Wikipedia, „Cejna Cemayê": https://en.wikipedia.org/wiki/Cejna_Cemayê
• Kurdish History, „Cejna Cemaiye: The Yazidi Feast of the Assembly": https://www.kurdish-history.com/post/cejna-cemaiye
• Atlas Obscura, „Lalish Temple": https://www.atlasobscura.com/places/lalish-temple

Berat: گلوله‌های کوچک تقدیس‌شدهٔ گِلی از Lalîş

یکی از ملموس‌ترین پیوندهایی که Êzîdîها با زیارتگاه خود حفظ می‌کنند، Berat است (که barat یا berat نیز نامیده می‌شود): گلوله‌های کوچکِ تقدیس‌شده‌ای که منحصراً در Lalîş ساخته می‌شوند. آن‌ها در قالبی مادی، پیوند با مقدس‌ترین مکان جهان و با ماده‌ای را تجسم می‌بخشند که بنا بر آموزهٔ آفرینش Êzîdî، زمین از آن شکل گرفته است.

ساخت

Berat از خاک درّهٔ مقدس ساخته می‌شود که با آب چشمه‌های مقدس (به‌ویژه Kaniya Sipî) و افزودنی‌های دیگر به خمیری آمیخته می‌شود. از این توده، گلوله‌های کوچکِ سفیدِ مروارید‌مانند یا کروی‌شکل ساخته می‌شوند که سپس خشک می‌گردند. ساختن آن‌ها بر عهدهٔ صاحب‌منصبان دینی ویژه‌ای در Lalîş است؛ Berat تنها به سبب برآمدن از خاک و آب تقدیس‌شدهٔ این درّه مقدس شمرده می‌شود و در هیچ جای دیگری نمی‌تواند به‌طور مشروع ساخته شود.

معنا

از نظر الهیاتی، Berat به اسطورهٔ آفرینش Êzîdî پیوند می‌خورد: Lalîş مکانی به شمار می‌رود که نخست در آسمان از سوی خدا آفریده شد و سپس به‌عنوان نخستین نقطه بر زمین فرود آمد. بدین‌سان Berat یک گواه فیزیکی از پیوند میان مؤمن و این خاکِ آغازین و مقدس است، تکه‌ای از مقدس‌ترین خاکِ خود. پژوهش‌ها Berat را به‌درستی همچون «مشتی از نورِ تقدیس‌شده» توصیف کرده‌اند، زیرا در اندیشهٔ Êzîdî نور الهی و خاستگاه مقدس در آن فشرده شده است. خادمی از خانوادهٔ feqîr در Lalîş، Berat را به‌گونه‌ای نوعی «گذرنامه» می‌خواند که دارندهٔ آن را به‌عنوان عضوی از جامعهٔ Êzîdî بازمی‌شناساند.

کاربرد

همانند آب چشمه‌های مقدس، Berat نیز قابل‌حمل است و زائران آن را از Lalîş به خانه می‌برند. در آنجا با احترام رفتار می‌شود و به‌عنوان نشانهٔ حفاظت و برکت برای خانه به کار می‌رود؛ بسیاری اوقات هر زن و مرد Êzîdî یک Berat را همچون نوعی طلسم با خود همراه دارد. بدین‌سان Berat، مشابه آب تعمیدِ تقدیس‌شده (نگاه کنید به mor-kirin)، نقش مهمی در همبستگی دینی در سراسر diasporaی پراکنده ایفا می‌کند.

Berat در آیین‌های گذار دورهٔ زندگی اهمیتی ویژه دارد:

• در ازدواج به‌عنوان نشانهٔ برکت و پیوند نقش ایفا می‌کند.
• در خاکسپاری‌ها، خاک تقدیس‌شده از Lalîş (آمیخته با آب مقدس) بر چشم‌ها، گوش‌ها و دهان درگذشته نهاده می‌شود؛ آیینی که مرده را به مکان مقدسِ خاستگاه پیوند می‌دهد.

بدین‌گونه Berat نه‌تنها شیئی برای عبادت، بلکه بندی پیوسته است که فرد را از ازدواج تا مرگ با Lalîş و جغرافیای مقدسِ Êzîdîتی پیوند می‌دهد.