Lalîş: եզդիության սիրտը

Lalîş-ը (նաև Laliş, Lalish; արաբերեն/քրդերեն երբեմն Laleş) Êzîdî-ների կենտրոնական սրբավայրն է և նրանց կրոնի ամենասուրբ վայրը։ Տեղակայված լինելով Հյուսիսային Իրաքի Şêxan շրջանի նեղ, անտառապատ հովտում՝ այն ամփոփում է Şêx Adî ibn Musafir-ի դամբարանը և համարվում է աշխարհի երկրային կենտրոնը, այն վայրը, որտեղ ըստ եզդիական ավանդության՝ արարչագործությունն իր սկիզբն առավ և որտեղ սուրբ էակները ներկա են երկրի վրա։ Ամեն Êzîdî կին և տղամարդ պարտավոր է կյանքում առնվազն մեկ անգամ այցելել Lalîş։

Lalîş-ը շատ ավելին է, քան ուխտագնացության նպատակակետ. այն ամենօրյա աղոթքի հոգևոր հենակետն է, ամենակարևոր ծեսերի (այդ թվում՝ mor-kirin մկրտության) ծննդավայրը և մեծ աշնանային Cejna Cemaiyê տոնի հավաքատեղին։ Ճարտարապետությունը, ջուրը, շեմերն ու աշտարակների լույսն այստեղ սերտաճում են կրոնական իմաստի խիտ հյուսվածքի մեջ։

Ուղղագրական ծանոթություն. Այս պորտալում մենք օգտագործում ենք քրդերեն-լատինական Lalîş ձևը և Êzîdî/Êzîden եզրույթները (ոչ թե «եզդիական», բացառությամբ ուղղակի մեջբերումների)։ Ամենաբարձր սուրբ հրեշտակ Tawûsî Melek-ը երբեք չի նույնականացվում «սատանայի» հետ, տես Tawûsî Melek։

Դիրքն ու աշխարհագրությունը

Lalîş-ը գտնվում է Հյուսիսային Իրաքի Նինվեի նահանգի Şêxan շրջանում (քրդերեն Şêxan, «շեյխերի երկիր»), այսօր՝ Քրդստանի շրջանի մաս։ Հովիտը գտնվում է Մոսուլից մոտ 60 կիլոմետր հյուսիս և Eyn Sifnî (Ain Sifni) բնակավայրից մոտ 14 կիլոմետր արևմուտք, մոտավորապես 861 մետր բարձրության վրա։

Կարևոր է տարբերակել մի հաճախ հանդիպող շփոթությունից. Lalîş-ը չի գտնվում Սինջարի լեռներում (Şingal)։ Şingal-ը՝ եզդիական երկրորդ մեծ առանցքային շրջանը, 2014 թվականի ցեղասպանության թատերաբեմը, գտնվում է մոտ 150 կիլոմետր ավելի արևմուտք, Տիգրիսից այն կողմ։ Lalîş-ն ընդհակառակը Êzîdî-ների արևելյան բնակատեղիի կրոնական կենտրոնն է, քրդական լեռների բլրապատ նախալեռնային գոտում։

Սրբավայրը խցկվում է նեղ, խիտ կաղնիներով և թթենիներով ծածկված հովտի հատակին։ Եզդիական սրբազան տեղագրությունը հովիտը կապում է երեք շրջապատող բարձունքների հետ, որոնք անվանված են այլ ավանդությունների սուրբ վայրերի անունով, այդ թվում՝ Արաֆաթ լեռ և Şerat-կամրջի շարժառիթ (pira selat), որը հիշեցնում է դժոխքի վրայով անցնող անդրաշխարհային կամուրջը։ Այս անվանադրությունը մատնանշում է եզդիական ինքնագիտակցությունը՝ Lalîş-ում ունենալ ողջ սուրբ աշխարհագրության պատկերը։

Կրոնական նշանակությունն ու ուխտագնացության պարտքը

Lalîş-ը Êzîdî-ների Qibla-ն է. այն ուղղությունը, դեպի որը նրանք դառնում են աղոթքի ժամանակ։ Ինչպես այլ կրոնների համար կենտրոնական սրբավայրը կազմում է բարեպաշտության հենակետը, այնպես էլ եզդիական աղոթքը, օրինակ՝ ծագող արեգակին ուղղված աղոթքը, կողմնորոշվում է դեպի Lalîş։ Այս վայրն այսպիսով կապում է աստվածային լույսի տիեզերական պաշտամունքը (տես Կրոն) կոնկրետ աշխարհագրական կենտրոնի հետ։

Ըստ եզդիական ուսմունքի՝ ամեն հավատացյալ պարտավոր է կյանքում առնվազն մեկ անգամ ուխտի գնալ Lalîş, որպեսզի այցելի Şêx Adî-ի գերեզմանն ու հովտի մյուս սուրբ վայրերը։ Իդեալական ուխտագնացությունը տևում է մի քանի օր և ընդգրկում է կայանների հաջորդականություն. ծնկի իջնել դարպասների մոտ, համբուրել շեմերը, խմել և լվացվել սուրբ աղբյուրների մոտ, անցնել խորհրդանշական կամրջի վրայով և մնալ դամբարանի մոտ։

Lalîş-ում ուխտագնացությունը միայն հանդիսավոր-լուրջ չէ։ Հաճախ ողջ ընտանիքները գալիս են սերնդեսերունդ, զբոսանք ճաշ անում պուրակներում, մկրտում են իրենց երեխաներին և հարսանիքներ տոնում։ Խորունկ սրբության և անկաշկանդ համայնականության այս միահյուսումը կերտում է վայրի առանձնահատուկ բնավորությունը։

Şêx Adî ibn Musafir-ի դամբարանը

Սրբավայրի կենտրոնում կանգնած է Şêx Adî ibn Musafir-ի դամբարանը (մահ. մոտ 1162 թ.)։ Şêx Adî-ն, Լիբանանի/Բեքաայի շրջանից սերող 12-րդ դարի սկզբի միստիկ, հաստատվեց Lalîş-ի հովտում, շուրջն հավաքեց հետևորդներ և իր մահից հետո թաղվեց հենց այնտեղ։ Եզդիական փրկության պատմության մեջ նա համարվում է կենտրոնական սուրբ կերպար, աստվածայինի երկրային դրսևորում և սուրբ Տոհմաբանության կենտրոն։ Նրա անունը հանդիպում է բազմաթիվ Qewl-երում (սուրբ օրհներգեր, տես Qewl-ավանդություն), որտեղ նա սերտորեն միահյուսված է ամենաբարձր հրեշտակի հետ։

Գերեզմանաշինությունը բոլոր ուխտավորների կիզակետն է։ Դամբանի վրա բարձրանում է բնորոշ կոնաձև, ակոսավոր աշտարակներից մեկը։ Ներքին տարածքը շրջապատված է բակերով, սյունասրահներով և խցերով. պատերին ու սյուներին կախված են ուխտավորների գունավոր հանգուցավոր կտորները։ Մուտքի դարպասի կողքին գտնվող պատին պատկերված է հանրահայտ սև օձը (տես ստորև)։

Դամբարանը ոչ միայն գերեզման է, այլև կենդանի պաշտամունքային տարածք. այստեղ կատարվում են ծեսերը, պահվում են սուրբ առարկաներ և աշնանային տոնի ընթացքում անցկացվում են մեծ արարողությունները։

Հովտի մյուս սրբավայրերը

Lalîş-ն առանձին շինություն չէ, այլ ողջ հովտի հատակով սփռված բակերի, աղբյուրների և մի քանի սրբավայրերի համույթ։ Şêx Adî-ի դամբարանը կազմում է կենտրոնը, որին երեք կողմից կից են այլ սրբավայրեր։ Առավել հայտնիների թվում են.

• Şêx Hesen (Şêxisin). Şêx Hesen-ի դամբարանն անմիջապես սահմանակից է մեծ հավաքների սրահին և կառուցողականորեն կապված է Şêx Adî-ի գերեզմանաշինության հետ։ Şêx Hesen-ը համարվում է սուրբ Տոհմաբանության կենտրոնական կերպարներից մեկը։
• Şêx Şems (Şemsê / «արեգակ»). Արևմուտքում տեղակայված սրբավայրը նվիրված է արեգակնային սրբին, որը կապվում է աստվածային լույսի հետ։ Նրա սրբավայրի մոտ աշնանային տոնին մատուցվում է ցլազոհը։
• Ezdîna Mîr. Նույնպես հովտի արևմտյան մասում տեղակայված՝ համույթի վաղեմի սրբավայրերից մեկը։
• Şêx Ûbekir (Şêx Abû Bekir). Գլխավոր շինության հետին հատվածում հանգչում է սև կտորով ծածկված այս սրբի դամբանը։
• Kaniya Sipî. Հարավ-արևմուտքում տեղակայված «Սպիտակ աղբյուրը» մկրտության ավազանով (տես ստորև)։

Սրանցից բացի՝ հովտում բազմաթիվ ավելի փոքր խցեր, աշտարակներ և խորշեր կրում են այլ սուրբ էակների անունները։ Այս շինությունների ձևերի լեզվի և եզդիական բնակատեղիներից դուրս դրանց տարածման մասին տես Սրբավայրեր և Սրբավայրեր և սակրալ ճարտարապետություն։

Սուրբ աղբյուրները՝ Kaniya Sipî և Zimzim

Սրբավայրի ներսում և շրջակայքում բխում են երկու սուրբ ջրեր, որոնք եզդիական բարեպաշտության համար ամենաբարձր կարգի են։

Kaniya Sipî: Սպիտակ աղբյուրը

Kaniya Sipî-ն («Սպիտակ աղբյուր») համարվում է արարչագործության սկզբնական ջուրը։ Եզդիական տիեզերածնության մեջ նրա ջուրը խորհրդանշում է նախասկզբնական աղբյուրը, որից սերեց ողջ հետագա գոյությունը։ Նրանից է հանվում մկրտության համար օծված ջուրը։ Որտեղ Êzîdî-ները Lalîş-ից չափազանց հեռու են ապրում, որպեսզի երեխային այնտեղ մկրտեն, Սպիտակ աղբյուրի ջուրը անոթներով բերում են նրանց մոտ, որպեսզի ծեսը կարողանա կատարվել նաև հեռվում, օրինակ՝ Սփյուռքում։

Zimzim

Երկրորդ սուրբ աղբյուրը՝ Zimzim-ը (նաև Zemzem), գտնվում է դամբարանի ներքևում գտնվող մութ քարայրում։ Նրա անունը գիտակցաբար վերցնում է Մեքքայի Զամզամ սուրբ աղբյուրը և կրկին ընդգծում Lalîş-ի հավակնությունը՝ իր մեջ կրել սեփական, ամբողջական սուրբ աշխարհագրությունը։ Ուխտավորները խմում են նրա ջրից, լվացվում և տանում այն իրենց հետ տուն։

Mor-kirin: եզդիական մկրտությունը

mor-kirin եզրույթը բառացի նշանակում է «կնքել, դրոշմել» և մատնանշում է մկրտության ծեսը, որով եզդի երեխան պաշտոնապես ընդունվում է համայնք։ Կատարման ձևով այն նման է քրիստոնեական մկրտությանը. երեխայի գլխին երեք անգամ լցնում են Kaniya Sipî-ի ջուրը։

Իդեալականորեն mor-kirin-ը տեղի է ունենում հենց Lalîş-ում. բոլոր Êzîdî-ները, ովքեր բավական մոտ են ապրում, ծեսը կատարում են այնտեղ։ Քանի որ օծված ջուրը տեղափոխելի է, մկրտությունը, սակայն, սկզբունքորեն կարող է տեղի ունենալ ամենուր, կարևոր մեխանիզմ, որն ապահովում է կրոնական համախմբվածությունը լայնորեն ցրված սփյուռքով մեկ։ Մկրտությունը պատկանում է եզդիական կենսընթացքի կերտող կայաններից մեկին (ծեսերի և անցումների մասին ավելին՝ Ավանդույթներ)։

Շեմի վարվելակարգ. Cilûka և դռան շեմերի սրբությունը

Ով մտնում է Lalîş, հետևում է խիստ վարվելակարգի, որը վայրի սուրբ բնավորությունը դարձնում է մարմնապես ընկալելի։

• Բոբիկ. Ողջ սրբավայրը մտնում են առանց կոշիկների. ուխտավորներն իրենց կոշիկները թողնում են մուտքի մոտ։
• Շեմերի վրա չմտնել. Անթիվ դարպասների ու մուտքերի դռան շեմերը (cilûka / kolek) երբեք չպետք է ոտքով դիպչել։ Դրանց վրայով քայլում են անցնելով և հաճախ համբուրում ողջույնի համար։ Շեմի վրա մտնելը համարվում է կոպիտ պղծում։

Այս սովորությունն անցնում է ողջ հովտով. ամեն դուռ նշում է անցում ավելի սուրբ տարածք, և շեմն ինքնին պաշտամունքի առարկա է։ Այս կանոնների խնամքով պահպանումը խոնարհության և մաքրության արտահայտություն է, որոնք եզդիական բարեպաշտության կենտրոնական արժեքներն են։

Կոնաձև աշտարակները. լույս և արեգակի ճառագայթներ

Lalîş-ի անշփոթելի խորհրդանիշը կոնաձև, երկայնքով ակոսավոր աշտարակներն են, որոնք բարձրանում են դամբարանի և հովտի բազմաթիվ այլ սրբավայրերի վրա։ Դրանք կազմում են եզդիական սակրալ ճարտարապետության հիմքը (սրբավայրերի ձևերի ընդհանուր ակնարկ կա Սրբավայրեր բաժնում)։

Կառուցողական տիպը հետևում է հստակ սխեմայի. խորանարդաձև հիմքի վրա, որն ամփոփում է գերեզմանը կամ կենոտաֆը, թմբուկի վրա բարձրանում է մի քանի սուր երկայնական կողերից (ծալքերից) կազմված կոնաձև գագաթ։ Այս կողերը զուտ զարդանախշ չեն.

• Ակոսավոր կոնաձևը խորհրդանշում է արեգակի ճառագայթները, որոնք լուսավորում են երկիրն ու մարդկությունը։ Արեգակի լույսը եզդիության մեջ աստվածային լույսի տեսանելի արտահայտությունն է. աշտարակները թարգմանում են այս աստվածաբանությունը քարի։
• Կոնի գագաթը հաճախ կրում է բրոնզե վերադիր մեկ կամ մի քանի գնդերից, որը պսակված է օղակով, մահիկով և աստղային կամ ձեռքի խորհրդանիշով։ Այս վերադիրը խորհրդանշում է տիեզերքը. Աստծո ստեղծած մոլորակները, արեգակն ու աստղերը։

Ողջ հովտով սփռված՝ աշտարակների կողքին հանդիպում են այլ իմաստակիր նշաններ. սիրամարգի պատկերը (խորհրդանիշ Tawûsî Melek-ի համար), արեգակնային խորհրդանիշներ՝ որպես աստվածային լույսի նշան, և դամբարանի մուտքի առեղծվածային սև օձը։ Ըստ մի ավանդության՝ Şêx Mend-ը՝ Şêx Adî-ի ուղեկիցն ու սուրբ էակներից մեկի երկրային դրսևորումը, վերածվեց այս օձի և հետ մղեց մի ցեղի, որն ուզում էր Êzîdî-ներին բռնությամբ իսլամ ընդունել ստիպել։

Cejna Cemaiyê: հավաքների աշնանային տոնը

Lalîş-ում եզդիական տոնացույցի մեծ գագաթնակետը Cejna Cemaiyê-ն է («Հավաքների տոն» / «Համայնքի տոն»), որը ամեն տարի նշվում է հոկտեմբերի 6-ից 13-ը, յոթ տոնական օրերի ընթացքում, ավանդաբար նկարագրվում է որպես վեցօրյա ուխտագնացություն դեպի Şêx Adî-ի գերեզման։ Այս օրերին եզդիական համայնքն ամբողջ աշխարհից հավաքվում է ամենասուրբ հովտում. դա միասնության, նորոգման և հանդիպման ամենակարևոր ժամանակն է (բոլոր տոների ընդհանուր ակնարկ տրամադրում է Տոնացույց)։

Տոնական օրերը բաժանվում են ծեսերի խիտ հաջորդականության.

• Վաղ օրեր. ծիսական լվացումներ սուրբ աղբյուրների մոտ և Şerat-կամրջի (pira selat) վրայով անցում ջահերի ներքո և երգով։
• Sema-թափոր. Հանդիսավոր թափոր ամենաբարձր կրոնական պաշտոնյաների, Mîr-ի (իշխան), Babê Şêx-ի և Pîr-երի մասնակցությամբ, ուղեկցվող Qewal-ներով, սուրբ օրհներգերի վարժ երգիչներով։ Ծիսական պարուսույցով սպիտակ հագնված տղամարդիկ պտտվում են կենտրոնում վառված սուրբ ջահի շուրջ, որը միաժամանակ խորհրդանշում է Աստծուն և արեգակին։
• Չորրորդ օր (հոկտեմբերի 10). Perî-ի նորոգում. սրբավայրերի օծված կտորների փոխարինումը թարմ մկրտված կտորներով. նորոգման խորհրդանիշ։
• Հինգերորդ օր (հոկտեմբերի 11). ցլազոհը Şêx Şems-ի (արեգակնային սուրբ) սրբավայրի մոտ։ Միսը եփվում է և եփած ցորենի հետ բաժանվում ուխտավորներին։
• Վեցերորդ օր (հոկտեմբերի 12). Berê Şibakê-ի՝ սուրբ պղնձե վանդակավոր առարկայի, ծիսական կրումն ու լվացումը օծված ավազանում։

Ծեսերից բացի՝ Cejna Cemaiyê-ն Êzîdî-ների մեծ սոցիալական իրադարձությունն է. ցեղապետեր, կրոնական պաշտոնյաներ և հասարակ հավատացյալներ հանդիպում են միմյանց, համատեղ ճաշերը, պարերն ու հանդիպումներն ամրապնդում են համայնքն Աստծո և Յոթ Սուրբ Էակների առջև։

Ավերածություններ, սպառնալիքներ և պաշտպանություն

Lalîş-ը դարերի ընթացքում բազմիցս դարձել է հարձակումների թիրախ, որոնք գտնվում են Êzîdî-ների դեմ ուղղված հալածանքների (Fermane) ավելի լայն համատեքստում (տես Ցեղասպանություններ ողջ աշխարհում)։

• 1892. Օսմանյան գեներալ Օմար Վեհբի փաշայի արշավանքների ընթացքում հովիտը գրավվեց, սրբավայրերը կողոպտվեցին և դամբարանը ժամանակավորապես վերածվեց ղուրանի դպրոցի։ Միայն 1904-ին հաջողվեց Êzîdî-ներին Mîr Alî Beg-ի գլխավորությամբ ետ նվաճել իրենց սրբավայրը։
• 2014. Êzîdî-ների դեմ Şingal-ում, այսպես կոչված «Իսլամական պետության» (ISIS) ցեղասպանության ընթացքում, Lalîş-ն ինքը խույս տվեց գրավումից և դարձավ ապաստան. փախստականները Şingal-ից հովտում պաշտպանություն փնտրեցին։ Ցեղասպանությունը թեև առաջին հերթին հարվածեց արևմտյան առանցքային շրջանին, սակայն այն սպառնում էր ողջ համայնքի կրոնական գոյատևմանը, որի կենտրոնը կազմում է Lalîş-ը։

Lalîş-ն այսօր ընդգրկված է ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի համաշխարհային ժառանգության նախնական ցանկում. արտահայտություն իր ակնառու մշակութային ու կրոնական նշանակության և քայլ դեպի իր մշտական պաշտպանությունը։

Ներկայիս կառավարումը

Lalîş-ը գտնվում է Քրդստանի շրջանում (Իրաք) և խնամվում է եզդիական կրոնի ամենաբարձր ինստիտուտների կողմից։ Հոգևոր գլուխը Mîr-ն է (Êzîdî-ների ժառանգական իշխանը)՝ Babê Şêx-ի հետ միասին որպես ամենաբարձր կրոնական պաշտոնյա. Հոգևոր խորհուրդը (Encumena Ruhanî) հսկում է կրոնական գործերը։ Հովտում մշտապես ապրում են պահապաններ ու տաճարի սպասավորներ (feqîr, kocek և այլ), ովքեր խնամում են սրբավայրերը, հոգ են տանում սուրբ կրակների ու աղբյուրների մասին և ընդունում ուխտավորներին։

Սրբավայրն այսօր կենդանի ուխտատեղի է, որն ամբողջ տարին ընդունում է ուխտավորների ու այցելուների և հատկապես Cejna Cemaiyê-ին դառնում է բոլոր Êzîdî-ների կրոնական կյանքի կենտրոնը։

Առնչվող թեմաներ

• Կրոն. Êzîdî-ների հավատը, տիեզերաբանությունն ու բարեպաշտությունը
• Tawûsî Melek. Tawûsî Melek, ամենաբարձր սուրբ հրեշտակը
• Սրբավայրեր. եզդիական սակրալ ճարտարապետության ընդհանուր ակնարկ
• Տոհմաբանություն. Şêx Adî և սուրբ տոհմաբանությունը
• Տոնացույց. եզդիական տոնացույցի ակնարկ
• Qewl-ավանդություն. բանավոր օրհներգերի ավանդությունը (Qewl)
• Ցեղասպանություններ ողջ աշխարհում. հալածանքները (Fermane) և ցեղասպանությունները
• Սփյուռք. Êzîdî-ները առանցքային շրջաններից դուրս

Աղբյուրներ

Գիտական ստանդարտ գրականություն.

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek / Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, From Oral to Written. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005.
• Birgül Açıkyıldız: The Yazidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris, 2010.

Առցանց ստուգված աղբյուրներ (բացված է 2026 թ. հունիսին).

• Encyclopaedia Iranica, „JAŽN-Ā JAMĀʿIYA" (Հավաքների տոն): https://www.iranicaonline.org/articles/jazn-a-jamaiya/
• Encyclopaedia Iranica, „YAZIDIS ii. INITIATION IN YAZIDISM" (mor-kirin, մկրտություն): https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-ii-initiation-in-yazidism/
• Mesopotamia Heritage, „The Spiritual Centre of Lalish and the mausoleum of Sheikh Adi": https://www.mesopotamiaheritage.org/en/monuments/le-centre-spirituel-yezidi-de-lalesh-et-le-mausolee-de-cheikh-adi/
• UNESCO World Heritage Centre, Tentative List, „Lalish Temple": https://whc.unesco.org/en/tentativelists/6467/
• Wikipedia, „Lalish": https://en.wikipedia.org/wiki/Lalish
• Wikipedia, „Cejna Cemayê": https://en.wikipedia.org/wiki/Cejna_Cemayê
• Kurdish History, „Cejna Cemaiye: The Yazidi Feast of the Assembly": https://www.kurdish-history.com/post/cejna-cemaiye
• Atlas Obscura, „Lalish Temple": https://www.atlasobscura.com/places/lalish-temple

Berat. Lalîş-ից եկած օծված կավե գնդիկները

Êzîden-ի և իրենց սրբավայրի միջև եղած ամենաշոշափելի կապերից մեկը Berat-ն է (նաև barat, berat). փոքր, օծված գնդիկներ, որոնք պատրաստվում են բացառապես Lalîş-ում: Նրանք նյութական ձևով մարմնավորում են կապը աշխարհի ամենասուրբ վայրի հետ և այն նյութի հետ, որից, ըստ êzîdî արարչագործության ուսմունքի, ձևավորվել է երկիրը:

Պատրաստում

Berat-ը պատրաստվում է սուրբ հովտի հողից, որը խառնվում է սուրբ աղբյուրների ջրի (առաջին հերթին Kaniya Sipî-ի) և այլ բաղադրիչների հետ՝ խմորի վերածվելու համար: Այս զանգվածից ձևավորում են փոքր, մարգարտանման կամ գնդաձև սպիտակ գնդիկներ, որոնք այնուհետև չորացվում են: Պատրաստումը հանձնարարված է Lalîş-ի առանձին կրոնական սպասավորներին. Berat-ը սուրբ է համարվում միայն հովտի օծված հողից և ջրից իր ծագման շնորհիվ և ոչ մի այլ տեղ չի կարող օրինական կերպով պատրաստվել:

Նշանակություն

Աստվածաբանորեն Berat-ը կապվում է êzîdî արարչագործության առասպելի հետ. Lalîş-ը համարվում է այն վայրը, որն առաջինը երկնքում ստեղծվեց Աստծո կողմից և ապա որպես առաջին կետ իջավ երկիր: Այսպիսով Berat-ը ֆիզիկական վկայություն է հավատացյալի և այս նախասկզբնական, սուրբ հողի միջև եղած կապի, հենց ամենասուրբ հողի մի կտոր: Հետազոտությունը Berat-ը տեղին կերպով նկարագրել է որպես «մի բուռ օծված լույս», քանի որ êzîdî մտածողության մեջ նրա մեջ խտացված են աստվածային լույսը և սուրբ ծագումը: Lalîş-ի feqîr-ընտանիքից մի տաճարի սպասավոր Berat-ը իմաստով անվանեց մի տեսակ «անձնագիր», որը նրա կրողին նույնականացնում է որպես êzîdî համայնքի անդամ:

Կիրառություն

Ինչպես սուրբ աղբյուրների ջուրը, Berat-ը նույնպես տեղափոխելի է և ուխտավորների կողմից Lalîş-ից տուն է տարվում: Այնտեղ դրա հետ վերաբերվում են ակնածանքով, և այն ծառայում է որպես տան պաշտպանության և օրհնության նշան. հաճախ ամեն Êzîdin և ամեն Êzîde մի Berat կրում է իր մոտ՝ որպես մի տեսակ թալիսման: Այսպիսով Berat-ը, նման օծված մկրտության ջրին (տես mor-kirin), կարևոր գործառույթ է կատարում կրոնական համախմբվածության համար՝ լայնորեն ցրված Diaspora-ի միջով:

Հատուկ նշանակություն ունի Berat-ը կյանքի ընթացքի անցումային ծեսերում.

• Ամուսնության ժամանակ նրանք դեր են խաղում որպես օրհնության և կապի նշան:
• Թաղումների ժամանակ Lalîş-ից բերված օծված հողը (խառնված սուրբ ջրի հետ) դրվում է մահացածի աչքերին, ականջներին և բերանին. ծես, որը հանգուցյալին կապում է սուրբ ծագման վայրի հետ:

Այսպիսով Berat-ը ոչ միայն երկրպագության առարկա է, այլև շարունակական կապ, որը առանձին մարդուն ամուսնությունից մինչև մահ կապում է Lalîş-ի և êzîdîtum-ի սուրբ աշխարհագրության հետ: