Lalîş: ეზიდიზმის გული

Lalîş (ასევე Laliş, Lalish; არაბულად/ქურთულად ნაწილობრივ Laleş) არის Êzîdî-ების ცენტრალური სიწმინდე და მათი რელიგიის ყველაზე წმინდა ადგილი. ის მდებარეობს ჩრდილოეთ ერაყის Şêxan-ის ოლქის ვიწრო, ტყით დაფარულ ხეობაში და მასში დაცულია Şêx Adî ibn Musafir-ის მავზოლეუმი; ის მიჩნეულია მსოფლიოს მიწიერ ცენტრად, იმ ადგილად, სადაც ეზიდური გადმოცემის თანახმად შესაქმემ თავისი დასაბამი მიიღო და სადაც წმინდა არსებები მიწაზე არიან წარმოდგენილი. ყოველი Êzîdî-ქალი და ყოველი Êzîdî-კაცი ვალდებულია, სიცოცხლეში ერთხელ მაინც ეწვიოს Lalîş-ს.

Lalîş გაცილებით მეტია, ვიდრე მხოლოდ მომლოცველობის მიზანი: ის ყოველდღიური ლოცვის სულიერი საყრდენი წერტილია, უმნიშვნელოვანესი რიტუალების (მათ შორის ნათლობის mor-kirin) დაბადების ადგილი და დიდი შემოდგომის დღესასწაულის Cejna Cemaiyê-ს თავშეყრის ადგილი. არქიტექტურა, წყალი, ზღურბლები და კოშკების სინათლე აქ ერთიანდება რელიგიური მნიშვნელობის მკვრივ ქსოვილში.

შენიშვნა მართლწერის შესახებ: ამ პორტალზე ჩვენ ვიყენებთ კურმანჯი-ლათინურ ფორმას Lalîş და ტერმინებს Êzîdî/Êzîden (და არა „იეზიდურს", გარდა პირდაპირი ციტატებისა). უზენაესი წმინდა ანგელოზი Tawûsî Melek არასოდეს გაიგივდება „ეშმაკთან", იხ. Tawûsî Melek.

მდებარეობა და გეოგრაფია

Lalîş მდებარეობს ჩრდილოეთ ერაყის ნინევიის პროვინციის Şêxan-ის ოლქში (კურმანჯი Şêxan, „შეიხების ქვეყანა"), რომელიც დღეს ქურთისტანის რეგიონის ნაწილია. ხეობა მდებარეობს დაახლოებით მოსულის ჩრდილოეთით 60 კილომეტრში და დაახლოებით 14 კილომეტრით დასავლეთით დასახლება Eyn Sifnî-სგან (Ain Sifni), ზღვის დონიდან დაახლოებით 861 მეტრის სიმაღლეზე.

მნიშვნელოვანია ხშირი აღრევისგან გამიჯვნა: Lalîş არ მდებარეობს სინჯარის მთებში (Şingal). Şingal, მეორე დიდი ეზიდური ბირთვული რეგიონი, 2014 წლის გენოციდის ასპარეზი, მდებარეობს დაახლოებით 150 კილომეტრით უფრო დასავლეთით, ტიგროსის მიღმა. Lalîş კი არის რელიგიური ცენტრი Êzîdî-ების აღმოსავლეთ დასახლების არეალში, ქურთული მთების მთიან წინა მხარეში.

სიწმინდე ეფინება ვიწრო, მუხებითა და თუთის ხეებით მკვრივად დაფარულ ხეობის ფსკერს. ეზიდური საკრალური ტოპოგრაფია ხეობას უკავშირებს სამ გარშემორტყმულ ბორცვს, რომლებიც სხვა ტრადიციების წმინდა ადგილების სახელებს ატარებენ, მათ შორის არაფათის მთა და Şerat-ის ხიდის მოტივი (pira selat), რომელიც ჯოჯოხეთის თავზე გადებულ იქ-ეთურ ხიდს მოგვაგონებს. ეს სახელდება მიუთითებს ეზიდთა იმ თვითგაგებაზე, რომ Lalîş-ში მათ მთელი წმინდა გეოგრაფიის ანარეკლი აქვთ.

რელიგიური მნიშვნელობა და მომლოცველობის ვალდებულება

Lalîş არის Êzîdî-ების Qibla: მიმართულება, რომლისკენაც ისინი ლოცვისას იქცევიან. როგორც სხვა რელიგიებისთვის ცენტრალური სიწმინდე ღვთისმოსაობის საყრდენ წერტილს ქმნის, ისე ეზიდური ლოცვა, მაგალითად ამომავალი მზისადმი ლოცვა, Lalîş-ისკენ არის მიმართული. ამით ეს ადგილი აკავშირებს ღვთიური სინათლის კოსმიურ თაყვანისცემას (იხ. რელიგია) კონკრეტულ გეოგრაფიულ ცენტრთან.

ეზიდური მოძღვრების თანახმად, ყოველი მორწმუნე ვალდებულია, სიცოცხლეში ერთხელ მაინც იმოგზაუროს Lalîş-ში, რათა ეწვიოს Şêx Adî-ის საფლავსა და ხეობის სხვა წმინდა ადგილებს. იდეალური მომლოცველობა რამდენიმე დღე გრძელდება და მოიცავს სადგურების მთელ მწკრივს: მუხლის მოყრას კარიბჭეებთან, ზღურბლების კოცნას, დალევასა და განბანვას წმინდა წყაროებთან, სიმბოლური ხიდის გადაკვეთასა და მავზოლეუმთან დაყოვნებას.

მომლოცველობა Lalîş-ში მხოლოდ საზეიმოდ-მკაცრი არ არის. ხშირად მთელი ოჯახები მოდიან თაობების მანძილზე, პიკნიკს აწყობენ ჭალებში, ნათლავენ შვილებს და ქორწილებს იხდიან. ღრმა სიწმინდისა და დადუმებული ერთობის ეს შერწყმა ქმნის ამ ადგილის განსაკუთრებულ ხასიათს.

Şêx Adî ibn Musafir-ის მავზოლეუმი

სიწმინდის ცენტრში დგას Şêx Adî ibn Musafir-ის მავზოლეუმი (გარდაიცვალა დაახლოებით 1162 წელს). Şêx Adî, ლიბანის/ბექაას არიდან წარმოშობილი მე-12 საუკუნის დასაწყისის მისტიკოსი, დასახლდა Lalîş-ის ხეობაში, გარშემო მიმდევრები შემოიკრიბა და სიკვდილის შემდეგ სწორედ იქ დაკრძალეს. ეზიდურ სამხსნელო ისტორიაში ის მიჩნეულია ცენტრალურ წმინდა ფიგურად, ღვთიურის მიწიერ გამოვლინებად და წმინდა გენეალოგიის ცენტრად. მისი სახელი ჩნდება მრავალ Qewl-ში (წმინდა საგალობლები, იხ. Qewl-ის ტრადიცია), სადაც ის უზენაეს ანგელოზთან მჭიდროდ არის გადახლართული.

საფლავის ნაგებობა ყველა მომლოცველის ფოკუსია. სარკოფაგის თავზე აღმართულია ერთ-ერთი დამახასიათებელი კონუსისებური, ღარისებური კოშკი. შიდა სივრცე გარშემორტყმულია ეზოებით, სვეტოვანი დერეფნებითა და კამერებით; კედლებსა და ბურჯებზე ჩამოკიდებულია მომლოცველთა ფერადი კვანძოვანი ქსოვილები. შესასვლელი პორტალის გვერდით ერთ კედელზე გამოსახულია ცნობილი შავი გველი (იხ. ქვემოთ).

მავზოლეუმი არ არის მხოლოდ სამარხი, არამედ ცოცხალი საკულტო სივრცეც: აქ სრულდება რიტუალები, ინახება წმინდა საგნები და შემოდგომის დღესასწაულის დროს იმართება დიდი ცერემონიები.

ხეობის სხვა საგზაო სალოცავები

Lalîş ცალკეული შენობა კი არ არის, არამედ ეზოების, წყაროებისა და რამდენიმე სალოცავის ერთობლიობა, რომელიც მთელ ხეობის ფსკერზეა გადანაწილებული. Şêx Adî-ის მავზოლეუმი ქმნის ცენტრს, რომელსაც სამი მხრიდან ემიჯნება სხვა სიწმინდეები. ყველაზე ცნობილებს შორის არიან:

• Şêx Hesen (Şêxisin): Şêx Hesen-ის მავზოლეუმი უშუალოდ ემიჯნება დიდ თავშეყრის დარბაზს და Şêx Adî-ის საფლავის ნაგებობას სამშენებლოდ უკავშირდება. Şêx Hesen მიჩნეულია წმინდა გენეალოგიის ერთ-ერთ ცენტრალურ ფიგურად.
• Şêx Şems (Şemsê / „მზე"): დასავლეთით მდებარე სალოცავი მიეძღვნა მზის წმინდანს, რომელიც ღვთიურ სინათლეს უკავშირდება. მის სალოცავთან შემოდგომის დღესასწაულის დროს იხდიან ხარის მსხვერპლშეწირვას.
• Ezdîna Mîr: ასევე ხეობის დასავლეთ ნაწილში მდებარე, ერთობლიობის ერთ-ერთი უძველესი და პატივცემული სალოცავი.
• Şêx Ûbekir (Şêx Abû Bekir): მთავარი შენობის უკანა ნაწილში განისვენებს ამ წმინდანის შავი ქსოვილით დაფარული სარკოფაგი.
• Kaniya Sipî: სამხრეთ-დასავლეთით მდებარე „თეთრი წყარო" სანათლავი აუზით (იხ. ქვემოთ).

ამათ გარდა, ხეობაში მრავალი უფრო პატარა კამერა, კოშკი და ნიში ატარებს სხვა წმინდა არსებების სახელებს. ამ ნაგებობების ფორმათა ენისა და მათი გავრცელების შესახებ Êzîdî-ების დასახლების არეალს მიღმა იხ. სიწმინდეები და სიწმინდეები და საკრალური არქიტექტურა.

წმინდა წყაროები: Kaniya Sipî და Zimzim

სიწმინდის შიგნით და მის გარშემო ამოდის ორი წმინდა წყალი, რომლებიც ეზიდური ღვთისმოსაობისთვის უმაღლესი რანგისაა.

Kaniya Sipî: თეთრი წყარო

Kaniya Sipî („თეთრი წყარო") მიჩნეულია შესაქმის სათავე წყლად. ეზიდურ კოსმოგონიაში მისი წყალი წარმოადგენს უპირველეს, თავდაპირველ წყაროს, საიდანაც წარმოიშვა მთელი შემდგომი ყოფიერება. მისგან იღება ნაკურთხი წყალი ნათლობისთვის. სადაც Êzîdî-ები Lalîş-ისგან ძალიან შორს ცხოვრობენ, რათა ბავშვი იქ მონათლონ, თეთრი წყაროს წყალი ჭურჭლებში მიაქვთ მათთან, რათა რიტუალი შესაძლებელი იყოს შორსაც, მაგალითად დიასპორაში.

Zimzim

მეორე წმინდა წყარო, Zimzim (ასევე Zemzem), მდებარეობს მავზოლეუმის ქვემოთ ბნელ გროტოში. მისი სახელი შეგნებულად იღებს მექას წმინდა წყაროს Zamzam-ს და კვლავ ხაზს უსვამს Lalîş-ის პრეტენზიას, თავის თავში ატაროს საკუთარი, სრული წმინდა გეოგრაფია. მომლოცველები სვამენ მის წყალს, განიბანებიან და სახლშიც მიაქვთ.

Mor-kirin: ეზიდური ნათლობა

ტერმინი mor-kirin სიტყვასიტყვით ნიშნავს „დაბეჭდვას, ბეჭდის დასმას" და აღნიშნავს ნათლობის რიტუალს, რომლითაც ეზიდი ბავშვი ფორმალურად მიიღება ერთობაში. შესრულებით ის ჰგავს ქრისტიანულ ნათლობას: ბავშვს თავზე სამჯერ ასხამენ Kaniya Sipî-ის წყალს.

იდეალურად mor-kirin თავად Lalîş-ში ტარდება; ყველა Êzîdî, ვინც საკმარისად ახლოს ცხოვრობს, რიტუალს იქ ასრულებს. ვინაიდან ნაკურთხი წყალი ტრანსპორტირებადია, ნათლობა, პრინციპში, ნებისმიერ ადგილას შეიძლება მოხდეს, რაც მნიშვნელოვანი მექანიზმია, რომელიც უზრუნველყოფს რელიგიურ ერთიანობას ფართოდ გაფანტული დიასპორის მასშტაბით. ნათლობა ეზიდური ცხოვრების გზის ერთ-ერთი ფორმისმომცემი სადგურია (მეტი რიტუალებისა და გადასვლების შესახებ იხ. ტრადიციები).

ზღურბლის ეტიკეტი: Cilûka და კარის ზღურბლების სიწმინდე

ვინც Lalîş-ში შედის, მისდევს მკაცრ ეტიკეტს, რომელიც ამ ადგილის წმინდა ხასიათს სხეულებრივად აღსაქმელს ხდის.

• ფეხშიშველი: მთელ სიწმინდეში ფეხსაცმლის გარეშე შედიან; მომლოცველები ფეხსაცმელს შესასვლელთან იხდიან.
• ზღურბლზე არ დაბიჯება: უთვალავი კარისა და პორტალის კარის ზღურბლებს (cilûka / kolek) ფეხით არასოდეს უნდა შეეხონ. მათ გადააბიჯებენ და მისალმებისას ხშირად კოცნიან. ზღურბლზე დაბიჯება მიჩნეულია უხეშ შებღალვად.

ეს პრაქტიკა მთელ ხეობას გასდევს: ყოველი კარი აღნიშნავს გადასვლას უფრო წმინდა სივრცეში, და თავად ზღურბლი თაყვანისცემის საგანია. ამ წესების გულდასმითი დაცვა თავმდაბლობისა და სიწმინდის გამოხატულებაა, რომლებიც ეზიდური ღვთისმოსაობის ცენტრალური ღირებულებებია.

კონუსისებური კოშკები: სინათლე და მზის სხივები

Lalîş-ის უტყუარი სიმბოლოა კონუსისებური, გასწვრივ ღარისებური კოშკები, რომლებიც მავზოლეუმისა და ხეობაში მრავალი სხვა სალოცავის თავზე აღიმართებიან. ისინი ქმნიან ეზიდური საკრალური არქიტექტურის ბირთვს (სალოცავის ფორმების შემაჯამებელი მიმოხილვა იხ. სიწმინდეები).

სამშენებლო ტიპი მკაფიო სქემას მისდევს: კუბისებურ ცოკოლზე, რომელშიც საფლავი ან კენოტაფი ინახება, ტამბურზე აღიმართება კონუსისებური წვერი რამდენიმე მკვეთრი გასწვრივი წიბოსგან (ნაკეცი). ეს წიბოები მხოლოდ მორთულობა არ არის:

• ღარისებური კონუსისებური ფორმა სიმბოლურად გამოხატავს მზის სხივებს, რომლებიც დედამიწასა და კაცობრიობას ანათებენ. ეზიდიზმში მზის სინათლე ღვთიური სინათლის ხილული გამოხატულებაა; კოშკები ამ თეოლოგიას ქვაში თარგმნიან.
• კონუსის წვერი ხშირად ატარებს ბრინჯაოს ნაკეთობას ერთი ან რამდენიმე ბურთისგან, რომელსაც ბეჭედი, მთვარის ნამგალი და ციური სხეულის ან ხელის სიმბოლო აგვირგვინებს. ეს ნაკეთობა აღნიშნავს კოსმოსს: ღვთის მიერ შექმნილ პლანეტებს, მზესა და ვარსკვლავებს.

მთელ ხეობაში კოშკების გვერდით ვხვდებით სხვა მნიშვნელობის მატარებელ ნიშნებსაც: ფარშევანგის გამოსახულებას (სიმბოლო Tawûsî Melek-ისთვის), მზის სიმბოლოებს ღვთიური სინათლის ნიშნად და იდუმალ შავ გველს მავზოლეუმის პორტალთან. ერთი გადმოცემის თანახმად, Şêx Mend, Şêx Adî-ის თანამდევი და ერთ-ერთი წმინდა არსების მიწიერი გამოვლინება, ამ გველად გადაიქცა და მოიგერია ტომი, რომელსაც Êzîdî-ების ისლამზე ძალით მოქცევა სურდა.

Cejna Cemaiyê: თავშეყრის შემოდგომის დღესასწაული

ეზიდური სადღესასწაულო კალენდრის დიდი კულმინაცია Lalîş-ში არის Cejna Cemaiyê („თავშეყრის დღესასწაული" / „ერთობის დღესასწაული"), რომელიც ყოველწლიურად 6-დან 13 ოქტომბრამდე აღინიშნება, შვიდი სადღესასწაულო დღის მანძილზე, ტრადიციულად აღწერილი როგორც ექვსდღიანი მომლოცველობა Şêx Adî-ის საფლავთან. ამ დღეებში ეზიდური ერთობა მთელი მსოფლიოდან იყრის თავს უწმინდეს ხეობაში; ეს ერთიანობის, განახლებისა და შეხვედრის უმნიშვნელოვანესი დროა (ყველა დღესასწაულის საერთო მიმოხილვას გთავაზობთ სადღესასწაულო კალენდარი).

სადღესასწაულო დღეები იყოფა რიტუალების მკვრივ მწკრივად:

• ადრეული დღეები: რიტუალური განბანვები წმინდა წყაროებთან და Şerat-ის ხიდის (pira selat) გადაკვეთა ჩირაღდნებქვეშ და სიმღერით.
• Sema-პროცესია: საზეიმო პროცესია უმაღლესი რელიგიური წოდების მქონეებთან, Mîr-თან (მთავართან), Babê Şêx-თან და Pîr-ებთან ერთად, რომელსაც თან ახლავს Qewals, წმინდა საგალობლების გაწვრთნილი მომღერლები. რიტუალურ ქორეოგრაფიაში თეთრად ჩაცმული მამაკაცები გარს უვლიან შუაში აანთებულ წმინდა ჩირაღდანს, რომელიც ერთდროულად განასახიერებს ღმერთსა და მზეს.
• მეოთხე დღე (10 ოქტომბერი): Perî-ს განახლება: სალოცავებთან ნაკურთხი ქსოვილების ახლად ნათელღებული ქსოვილებით განახლება; განახლების სიმბოლო.
• მეხუთე დღე (11 ოქტომბერი): ხარის მსხვერპლშეწირვა Şêx Şems-ის (მზის წმინდანი) სალოცავთან. ხორცი იხარშება და მოხარშულ ხორბალთან ერთად ურიგდება მომლოცველებს.
• მეექვსე დღე (12 ოქტომბერი): Berê Şibakê-ს, წმინდა სპილენძის ცხაურისებური საგნის, ცერემონიული ტარება და განბანვა ნაკურთხ აუზში.

რიტუალების გარდა, Cejna Cemaiyê Êzîdî-ების დიდი სოციალური მოვლენაცაა: ტომის ბელადები, რელიგიური წოდების მქონეები და უბრალო მორწმუნეები ერთად იყრიან თავს; საერთო ტრაპეზები, ცეკვები და შეხვედრები ამყარებენ ერთობას ღვთისა და შვიდი წმინდა არსების წინაშე.

ნგრევები, საფრთხეები და დაცვა

Lalîş საუკუნეების მანძილზე არაერთხელ გახდა თავდასხმების სამიზნე, რომლებიც Êzîdî-ების წინააღმდეგ მიმართული დევნების (Fermane) უფრო ფართო კონტექსტში დგას (იხ. გენოციდები მთელ მსოფლიოში).

• 1892: ოსმალო გენერალ Omar Wehbi Pascha-ს ლაშქრობების მსვლელობისას ხეობა დაიკავეს, სალოცავები გაძარცვეს და მავზოლეუმი დროებით ყურანის სკოლად აქციეს. მხოლოდ 1904 წელს მოახერხეს Êzîdî-ებმა Mîr Alî Beg-ის ხელმძღვანელობით თავიანთი სიწმინდის უკან დაბრუნება.
• 2014: ე.წ. „ისლამური სახელმწიფოს" (ISIS) მიერ Şingal-ის Êzîdî-ების წინააღმდეგ ჩადენილი გენოციდის დროს თავად Lalîş დაპყრობას გადაურჩა და თავშესაფრად იქცა: Şingal-იდან ლტოლვილებმა ხეობაში დაცვა ეძებეს. გენოციდმა, მართალია, უპირველესად დასავლეთ ბირთვულ რეგიონს დაჰკრა, მაგრამ მან საფრთხე შეუქმნა მთელი ერთობის რელიგიურ გადარჩენას, რომლის ცენტრსაც Lalîş ქმნის.

Lalîş დღეს დგას UNESCO-ს მსოფლიო მემკვიდრეობის სარეზერვო სიაში: ეს მისი გამორჩეული კულტურული და რელიგიური მნიშვნელობის გამოხატულება და მისი მუდმივი დაცვისკენ გადადგმული ნაბიჯია.

დღევანდელი მართვა

Lalîş მდებარეობს ქურთისტანის რეგიონში (ერაყი) და მას ეზიდური რელიგიის უმაღლესი ინსტიტუტები უვლიან. სულიერი მეთაური არის Mîr (Êzîdî-ების მემკვიდრეობითი მთავარი) Babê Şêx-თან ერთად, როგორც უმაღლეს რელიგიურ წოდების მქონესთან; სასულიერო საბჭო (Encumena Ruhanî) ზედამხედველობს რელიგიურ საქმეებს. ხეობაში მუდმივად ცხოვრობენ მცველები და ტაძრის მსახურები (feqîr, kocek და სხვები), რომლებიც სალოცავებს უვლიან, წმინდა ცეცხლსა და წყაროებს უწევენ მზრუნველობას და მომლოცველებს იღებენ.

სიწმინდე დღეს ცოცხალი მომლოცველობის ადგილია, რომელიც წელიწადის განმავლობაში იღებს მომლოცველებსა და სტუმრებს და განსაკუთრებით Cejna Cemaiyê-ს დროს ხდება ყველა Êzîdî-ს რელიგიური ცხოვრების ცენტრი.

მონათესავე თემები

• რელიგია: Êzîdî-ების რწმენა, კოსმოლოგია და ღვთისმოსაობა
• Tawûsî Melek: Tawûsî Melek, უზენაესი წმინდა ანგელოზი
• სიწმინდეები: ეზიდური საკრალური არქიტექტურის შემაჯამებელი მიმოხილვა
• გენეალოგია: Şêx Adî და წმინდა გენეალოგია
• სადღესასწაულო კალენდარი: ეზიდური სადღესასწაულო კალენდრის მიმოხილვა
• Qewl-ის ტრადიცია: ზეპირი საგალობლების ტრადიცია (Qewl)
• გენოციდები მთელ მსოფლიოში: დევნები (Fermane) და გენოციდები
• დიასპორა: Êzîdî-ები ბირთვული რეგიონების გარეთ

წყაროები

სამეცნიერო სტანდარტული ლიტერატურა:

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek / Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Khanna Omarkhali: The Yezidi Religious Textual Tradition, From Oral to Written. Wiesbaden: Harrassowitz, 2017.
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005.
• Birgül Açıkyıldız: The Yazidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I.B. Tauris, 2010.

ონლაინ ვერიფიცირებული წყაროები (გადამოწმებულია 2026 წლის ივნისში):

• Encyclopaedia Iranica, „JAŽN-Ā JAMĀʿIYA" (თავშეყრის დღესასწაული): https://www.iranicaonline.org/articles/jazn-a-jamaiya/
• Encyclopaedia Iranica, „YAZIDIS ii. INITIATION IN YAZIDISM" (mor-kirin, ნათლობა): https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-ii-initiation-in-yazidism/
• Mesopotamia Heritage, „The Spiritual Centre of Lalish and the mausoleum of Sheikh Adi": https://www.mesopotamiaheritage.org/en/monuments/le-centre-spirituel-yezidi-de-lalesh-et-le-mausolee-de-cheikh-adi/
• UNESCO World Heritage Centre, Tentative List, „Lalish Temple": https://whc.unesco.org/en/tentativelists/6467/
• Wikipedia, „Lalish": https://en.wikipedia.org/wiki/Lalish
• Wikipedia, „Cejna Cemayê": https://en.wikipedia.org/wiki/Cejna_Cemayê
• Kurdish History, „Cejna Cemaiye: The Yazidi Feast of the Assembly": https://www.kurdish-history.com/post/cejna-cemaiye
• Atlas Obscura, „Lalish Temple": https://www.atlasobscura.com/places/lalish-temple

Berat: ლალიშის კურთხეული თიხის ბურთულები

ერთ-ერთი ყველაზე ხელშესახები კავშირი, რომელსაც Êzîdî-ები თავიანთ სალოცავთან ინარჩუნებენ, არის Berat (ასევე barat, berat): პატარა, კურთხეული ბურთულები, რომლებიც მხოლოდ Lalîş-ში მზადდება. ისინი მატერიალური ფორმით განასახიერებენ კავშირს მსოფლიოს უწმინდეს ადგილთან და იმ ნივთიერებასთან, რომლისგანაც êzîdî-ური შესაქმის მოძღვრების მიხედვით მიწა ჩამოყალიბდა.

დამზადება

Berat მზადდება წმინდა ხეობის მიწისგან, რომელიც წმინდა წყაროების წყალთან (უპირველეს ყოვლისა Kaniya Sipî) და სხვა ინგრედიენტებთან ერთად ცომად ერევა. ამ მასისგან აყალიბებენ პატარა, მარგალიტისებრ ან ბურთულისებრ თეთრ ბურთულებს, რომლებიც შემდეგ შრება. დამზადება Lalîş-ში სათანადო რელიგიურ მსახურებს ევალებათ; Berat მხოლოდ ხეობის კურთხეული მიწიდან და წყლიდან მომდინარეობის გამო ითვლება წმინდად და ვერსად ვერ დამზადდება კანონიერად.

მნიშვნელობა

თეოლოგიურად Berat უკავშირდება êzîdî-ურ შესაქმის მითს: Lalîş ითვლება იმ ადგილად, რომელიც პირველად ცაში ღმერთმა შექმნა და შემდეგ მიწაზე პირველ წერტილად ჩამოვიდა. ამდენად Berat არის ფიზიკური მოწმობა მორწმუნესა და ამ პირველქმნილ, წმინდა მიწას შორის კავშირისა, თვით უწმინდესი მიწის ნაჭერი. მკვლევარებმა Berat მართებულად აღწერეს, როგორც „მუჭა კურთხეული ნათელი", ვინაიდან êzîdî-ურ აზროვნებაში მასში ღვთიური ნათელი და წმინდა საწყისი თავმოყრილია. Lalîş-ში feqîr-ის ოჯახის ერთმა ტაძრის მსახურმა Berat არსებითად ერთგვარ „პასპორტად" მოიხსენია, რომელიც მის მფლობელს êzîdî-ური თემის წევრად ადასტურებს.

გამოყენება

წმინდა წყაროების წყლის მსგავსად, Berat გადასატანია და მომლოცველები მას Lalîş-დან სახლში მიაქვთ. იქ მას მოწიწებით ეპყრობიან და ის ოჯახისთვის დაცვისა და კურთხევის ნიშნად გამოიყენება; ხშირად ყოველი Êzîdin და ყოველი Êzîdî ერთგვარ თილისმად Berat-ს თან ატარებს. ამით Berat, კურთხეული ნათლისცემის წყლის მსგავსად (იხ. mor-kirin), მნიშვნელოვან ფუნქციას ასრულებს რელიგიური ერთიანობისთვის ფართოდ მიმოფანტულ დიასპორაში.

განსაკუთრებული მნიშვნელობა Berat-ს ცხოვრების გარდამავალ რიტუალებში აქვს:

• ქორწინებისას ის როლს ასრულებს, როგორც კურთხევისა და შეერთების ნიშანი.
• დაკრძალვისას Lalîş-დან კურთხეული მიწა (წმინდა წყალთან არეული) გარდაცვლილს თვალებზე, ყურებსა და პირზე ედება, რიტუალი, რომელიც მიცვალებულს წმინდა საწყის ადგილს უკავშირებს.

ამდენად Berat არა მხოლოდ თაყვანისცემის საგანია, არამედ უწყვეტი ბმაც, რომელიც ცალკეულ ადამიანს ქორწინებიდან სიკვდილამდე Lalîş-სა და Êzîdî-ობის წმინდა გეოგრაფიას უკავშირებს.