Animales sagrados y tabúes en el ezidismo

En el ezidismo, numerosos animales portan un significado religioso-simbólico. Algunos se consideran sagrados y no pueden ser cazados, matados ni comidos; otros son tabú solo de forma regional o ligada a la casta; y otros aparecen como acompañantes, forma de transformación o montura de los seres sagrados en los Qewl (himnos sagrados). La simbólica animal no es, por tanto, un tema marginal, sino que atraviesa por igual el mito de la creación, la genealogía de los santos, las fiestas y el orden de pureza (Kreyenbroek 1995; Spät 2005; Açıkyıldız 2010; Aysif 2021).

Delimitación de este artículo. El pavo real como emblema del Ángel-Pavo real solo se roza aquí brevemente, su teología detallada se halla en Tawûsî Melek. Los tabúes alimentarios y de pureza (pez, gallo, lechuga, el color azul, los cuatro elementos) se tratan de forma sistemática en Pureza, tabúes y preceptos alimentarios. Esta contribución reúne en cambio los animales mismos y su papel simbólico-religioso, y remite a aquellos artículos para las cuestiones de detalle, en lugar de repetirlos.

Importante de entrada: El pavo real y Tawûsî Melek nunca son el «diablo» en la tradición ezidí. La simbólica animal y aviaria del ezidismo es luminosa y afirmadora de la creación; la vieja calumnia foránea de «culto al diablo» se refuta en detalle en Tawûsî Melek y no se repite aquí.

1. Los animales en la cosmovisión ezidí

El ezidismo no conoce una ruptura tajante entre el ser humano, el animal y la esfera divina. La creación procedió por etapas de la luz del único Dios Xwedê, y los animales participan de este mundo entretejido y animado (Kreyenbroek 1995; Aysif 2021). Característico es lo siguiente:

• Santidad en lugar de veneración: A los animales sagrados no se les adora como dioses; son emblemas de cualidades divinas (luz, protección, sabiduría, gracia) o están bajo la protección de un determinado ser sagrado (xudan).
• Patronazgos: A ciertos seres sagrados de los Heft Sirr (Siete Misterios) y de la genealogía de los santos se les asignan animales, por ejemplo las serpientes a Şêx Mend, los ratones a Şêx Sicadîn.
• Sin teología de la serpiente-tentadora: A diferencia del mito bíblico-coránico del paraíso, la serpiente en el ezidismo no es mala (Spät 2005; Asatrian & Arakelova 2014).

Las secciones siguientes tratan, para cada animal: el significado religioso, el mito o testimonio, el estatus de veneración o tabú y la fuente. Las interpretaciones inciertas, o atestiguadas solo en fuentes aisladas, se señalan expresamente como tales.

2. El pavo real (Tawûs): el más alto símbolo animal

El pavo real (kurmanyi tawûs) es el símbolo animal central del ezidismo, porque es el emblema de Tawûsî Melek, el Ángel-Pavo real. Sus plumas radiantes se interpretan como imagen de los rayos del sol y de los «innumerables colores de la creación»; representa la luz divina, la belleza y la renovación (Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995).

• Estatus de veneración: El pavo real es sagrado. Cazarlo, matarlo, comerlo, maldecirlo o maltratarlo está expresamente prohibido (Açıkyıldız 2010).
• Objeto de culto: Los Sancak/Senjaq: bronces fundidos de pavo real, encarnan a Tawûsî Melek y se llevan por las aldeas en el Tawûsgêran.

La teología detallada, la iconografía y la refutación de la calumnia de los «adoradores del diablo» se hallan en Tawûsî Melek. Aquí el pavo real solo se nombra como cabeza de la simbólica animal, no se repite.

Fuente: Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995; Rodziewicz 2014. (Confianza: alta, atestiguado varias veces.)

3. El gallo (Dîk): ave del amanecer

El gallo (dîk) está cerca del pavo real como ave y se vincula con el sol y el amanecer: y con ello con Şêx Şems, el Ángel-Sol (cf. sección 6). Su canto anuncia la primera luz del sol; en la vigilia nocturna del Año Nuevo ezidí (Çarşema Sor), el canto del gallo marca el primer amanecer del nuevo año (Asatrian & Arakelova 2014; cf. Kreyenbroek 1995).

• Tradición figurativa: En ciertas representaciones, sobre todo caucásicas-georgianas: el símbolo del ave divina se rindió como un gallo en lugar de un pavo real; en la recepción occidental, esto llevó temporalmente a una confusión pavo real-gallo (Asatrian & Arakelova 2014). (Esta convergencia es objeto de la discusión erudita y no está zanjada de forma concluyente.)
• Estatus de tabú: El gallo no es tabú en toda la comunidad. En ciertas líneas de Pîr se considera protegido y no puede sacrificarse, un tabú ligado a la casta/familia, no general.

El aspecto del tabú alimentario del gallo se trata en Pureza, tabúes y preceptos alimentarios; aquí está en primer plano su simbólica solar.

Fuente: Asatrian & Arakelova 2014; Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995. (Confianza: media, convergencia gallo-pavo real debatida.)

4. La serpiente (Mar): el guardián negro en el portal de Lalîş

La serpiente (mar) figura entre los símbolos animales más impresionantes del ezidismo. En el portal de entrada del santuario de Lalîş (Maqamê Şîxadî), a la derecha de la puerta, hay tallada en la piedra una gran serpiente negra erguida. Su coloración negra proviene, según la tradición, de que los peregrinos la tocaron durante generaciones y de que se ennegreció con el hollín de las lámparas sagradas (Spät 2005; Açıkyıldız 2010).

4.1 Şêx Mend: «Xudanê Mara», Señor de las serpientes

La serpiente está estrechamente ligada a Şêx Mend (Şêx Mend Paşa, hijo de Şêx Fexredîn), considerado «Xudanê Mara», Señor/Guardián de las serpientes. Según una leyenda, Şêx Mend, compañero de Şêx Adî y manifestación terrenal de uno de los seres sagrados, se transformó él mismo en una gran serpiente negra para repeler a una tribu (los Haweris) que quería convertir por la fuerza a los ezidíes, y les hizo frente en el valle de Hasana (Spät 2005; Ezidi Heritage). A los descendientes de la línea de Mend se les atribuye hasta hoy un poder especial sobre las serpientes; se dice que están adiestrados desde la infancia en el trato con ellas (Spät 2005).

4.2 Apotropaísmo y mito del Diluvio

La serpiente de Lalîş tiene un carácter apotropaico (que aparta el mal): simboliza la protección y la seguridad y no puede ser matada (Spät 2005). Un mito propio la vincula con el relato ezidí del Diluvio (Qewlê li ser Tofanê): cuando, durante el Diluvio, una piedra abrió la nave de Nuh (Noé), la serpiente tapó el agujero con su cuerpo enroscado y salvó así la nave; en agradecimiento fue tenida en honor (Kreyenbroek & Rashow 2005; Spät 2005).

• Estatus de veneración: La serpiente no es mala y está bajo la protección de Şêx Mend; se interpreta como guardiana del umbral del santuario (Aysif 2021).
• Himno propio: Existe una tradición de Qewl propia, el Qewlê Keniya Mara («Himno de las serpientes que ríen») (Kreyenbroek & Rashow 2005).

Interpretaciones debatidas (atribuidas): Spät relaciona la veneración ezidí de las serpientes con corrientes serpentinas gnósticas (naasenos/ofitas); Asatrian & Arakelova con la serpiente sagrada mesopotámica bašmu. Estas conexiones están debatidas, no aseguradas.

Fuente: Spät 2005 («Black Snake»); Açıkyıldız 2010 (pp. 121–130); Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Keniya Mara); Aysif 2021; Ezidi Heritage. (Confianza: alta para el hallazgo en el portal; interpretaciones del origen debatidas.)

5. La gacela / el ciervo (Xezal · Cêran): gracia y un nombre sagrado

La gacela o el ciervo (xezal; también cêran) encarna la gracia, la dulzura y la belleza. En el himno de la creación Qewlê Afirîna Dinyayê se dice que por Lalîş «las gacelas recibieron su sustancia», el animal es parte de la creación ordenada que el santuario atraviesa (Kreyenbroek & Rashow 2005).

5.1 Xezal: la mujer sagrada tras el nombre del animal

La gacela está especialmente ligada a la genealogía de los santos: la venerada mujer sagrada Khatuna Fekhra (Xatûna Fexra), patrona de las mujeres, los niños, el embarazo y el parto, llevaba según la tradición el nombre de nacimiento Xezal («Gacela»), un nombre que expresa dulzura, gracia y belleza. Era hija de Şêx Fexredîn y hermana de Şêx Mend (el Señor de las serpientes, sección 4). En la tradición, el ciervo/el corzo se considera su animal asignado (Wikipedia «Khatuna Fekhra»; cf. Spät 2005).

5.2 Tabú de caza

De esta asociación con la santa se explica que la gacela sea en muchos lugares considerada un animal evitado, «emparentado» con los santos y que no se cace ni se coma. El tabú, sin embargo, se observa con rigor variable según las regiones (cf. Pureza, tabúes y preceptos alimentarios; Açıkyıldız 2010).

Fuente: Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Afirîna Dinyayê); Wikipedia «Khatuna Fekhra»; Açıkyıldız 2010. (Confianza: alta para el vínculo Xezal-Khatuna; rigor del tabú de caza regional.)

6. El toro (Ga): el animal sacrificial de la Fiesta de la Asamblea

El toro o buey joven (ga) es el animal sacrificial más importante del ezidismo. El sacrificio del toro (qurbana ga) es un rito central, vinculado ante todo con Şêx Şems (el Ángel-Sol) y con la gran fiesta de otoño.

6.1 El sacrificio en el Cejna Cemaiyê

Durante la peregrinación de otoño Cejna Cemaiyê («Fiesta de la Asamblea», hacia el 6–13 de octubre), ante el santuario de Şêx Şems en Lalîş tiene lugar un sacrificio de toro ceremonial. El quinto día de la fiesta se suelta un buey joven en la colina, en el camino hacia el santuario de Şems; cerca de cien hombres de una casta determinada lo persiguen por los campos de Lalîş e intentan arrancarle un pelo, a quien lo logra se le augura un año de bendición. Después el animal es sacrificado, cocido y repartido entre todos los peregrinos (Wikipedia «Cejna Cemayê» / «Sheikh Shems»; Kreyenbroek 1995). Sobre la fiesta en detalle: Cejna Cemaiyê.

6.2 Significado y trasfondos debatidos

La carne se reparte entre los necesitados, los huesos se tratan con honor, el toro representa la fuerza vital, la renovación y la comunidad. También se realiza un sacrificio de toro en el Miércoles Rojo (Año Nuevo ezidí) y en fiestas locales.

Interpretaciones debatidas (atribuidas): Asatrian & Arakelova ven en la simbólica taurina ezidí una reminiscencia del culto de Mitra (la tauroctonía mitraica); Rodziewicz interpreta el rito del Miércoles Rojo de manera musical-cosmológica. Estas conexiones son especulativas o debatidas, no aseguradas (Asatrian & Arakelova 2014; Rodziewicz 2020).

Fuente: Kreyenbroek 1995 (cap. 5); Wikipedia «Cejna Cemayê», «Sheikh Shems»; Asatrian & Arakelova 2014; Rodziewicz 2020. (Confianza: alta para el rito; derivación mitraica debatida.)

7. El pez (Masî): el animal oculto del agua primordial

El pez (masî) está vinculado con el agua primordial y la esfera preexistente, «oculta»: en el relato de la creación, del oscuro océano primordial surgió primero el agua, y los peces se tienen por los seres vivos más antiguos. Existe un Qewlê Gay û Masî propio («Himno del toro y el pez») (Kreyenbroek & Rashow 2005).

• Estatus de tabú: El pez es tabú de forma regional y ligada a la casta: evitado sobre todo en la zona de Sheikhan/Lalîş y por parte del clero (Şêx, Pîr), mientras que en Şingal (Sinjar) se come.

El motivo y la distribución regional del tabú del pez se exponen en detalle en Pureza, tabúes y preceptos alimentarios; aquí está en primer plano el significado cosmológico (agua primordial, criatura más antigua).

Fuente: Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Gay û Masî); Kreyenbroek 1995; Aysif 2021. (Confianza: media, interpretación cosmológica; tabú regional.)

8. Otros animales

8.1 El caballo (Hesp · Bor)

El caballo (hesp; el noble caballo de monta, a menudo blanco, bor) representa la tradición ecuestre y guerrera ezidí y se tiene por un «vehículo del alma», quien honra a un caballo honra su alma. Los santos cabalgan en los himnos sobre caballos míticos (por ejemplo Şêx Mend; Pîr Hesen Meman); los cantan Qewl propios como Qewlê Borêt Feqîra («Caballos de los Feqîrs») (Kreyenbroek & Rashow 2005). El vínculo con la sacralidad del caballo iranio-centroasiática antigua (Avesta) se admite en la investigación.

Fuente: Kreyenbroek & Rashow 2005; Aysif 2021. (Confianza: media.)

8.2 La tortuga (Kûsî)

La tortuga (kûsî) es símbolo de lo oculto y de lo longevo. En el Qewlê Şêşims se dice en sentido análogo: «Todas las tortugas, todas las serpientes, todo lo oculto y todo lo manifiesto, también su refugio está junto a Şêx Şems» (Kreyenbroek & Rashow 2005). (Confianza: alta.)

8.3 El ratón (Mişk)

El ratón (mişk) está bajo la protección de Şêx Sicadîn (uno de los Heft Sirr) y, en la tradición estricta, no puede matarse sin motivo (Kreyenbroek 1995). (Confianza: media.)

8.4 La paloma

La paloma se asocia en la simbólica popular con la pureza y la paz; un culto independiente claro y ampliamente atestiguado no pudo demostrarse con certeza en las fuentes eruditas aquí empleadas. Por ello esta atribución es incierta y se nombra aquí solo como una cuestión abierta, no como un testimonio.

9. Términos y convenciones (kurmanyi)

Fuentes

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005; ead.: «The Black Snake», https://web.archive.org/web/2018/http://www.personal.ceu.hu/students/09/Eszter_Spat/Mararesh.htm
• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I. B. Tauris, 2010.
• Garnik S. Asatrian & Victoria Arakelova: The Religion of the Peacock Angel, The Yezidis and Their Spirit World. Durham: Acumen/Routledge, 2014.
• Artur Rodziewicz: «Tawus Protogonos…», Iran and the Caucasus 18 (2014); íd.: «The Yezidi Wednesday and the Music of the Spheres», Iranian Studies 53 (2020).
• Rezan Shivan Aysif: The Role of Nature in Yezidism, Poetic Texts and Living Tradition. Göttingen University Press, 2021., https://univerlag.uni-goettingen.de/handle/3/isbn-978-3-86395-514-4
• Encyclopaedia Iranica, «Yazidis i. General», https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/
• Ezidi Heritage, «Şêx Mend and the Role of Snakes in Ezidism», https://ezidi-heritage.com/articles/snakes-in-ezidism/
• Wikipedia, «Cejna Cemayê», https://en.wikipedia.org/wiki/Cejna_Cemayê
• Wikipedia, «Sheikh Shems», https://en.wikipedia.org/wiki/Sheikh_Shems
• Wikipedia, «Khatuna Fekhra», https://en.wikipedia.org/wiki/Khatuna_Fekhra

Las afirmaciones señaladas como «debatidas», «especulativas» o «inciertas» (convergencia gallo-pavo real, derivaciones gnósticas o mitraicas, paloma) reflejan cuestiones de investigación abiertas y diferencias regionales y no deben leerse como hechos asegurados.

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