წმინდა და ტაბუირებული ცხოველები ეზიდიზმში

ეზიდიზმში მრავალი ცხოველი ატარებს რელიგიურ-სიმბოლურ მნიშვნელობას. ზოგი მათგანი ითვლება წმინდად და მათი ნადირობა, მოკვლა ან ჭამა აკრძალულია; ზოგი ტაბუირებულია მხოლოდ რეგიონალურად ან კასტებთან დაკავშირებით; სხვები კი გვევლინებიან წმინდა არსებების თანამგზავრებად, გარდასახვის ფორმად ან საჯდომად ქევლებში (წმინდა საგალობლებში). ამდენად, ცხოველთა სიმბოლიკა არ არის მეორეხარისხოვანი თემა, არამედ თანაბრად გასდევს შესაქმის მითს, წმინდანთა გენეალოგიას, დღესასწაულებსა და სიწმინდის წესრიგს (Kreyenbroek 1995; Spät 2005; Açıkyıldız 2010; Aysif 2021).

ამ სტატიის გამიჯვნა. ფარშევანგი, როგორც ფარშევანგ-ანგელოზის ემბლემა, აქ მხოლოდ მოკლედ არის შეხებული, მისი დაწვრილებითი თეოლოგია მოცემულია სტატიაში Tawûsî Melek. საკვებისა და სიწმინდის ტაბუები (თევზი, მამალი, სალათა, ლურჯი ფერი, ოთხი სტიქია) სისტემურად განიხილება სტატიაში სიწმინდე, ტაბუები და საკვების წესები. ეს ნაშრომი ამის ნაცვლად ერთად კრებს თავად ცხოველებსა და მათ სიმბოლურ-რელიგიურ როლს და დეტალური საკითხებისთვის მიუთითებს იმ სტატიებზე, ვიდრე მათ გაიმეორებდეს.

მნიშვნელოვანია წინასწარ: ფარშევანგი და Tawûsî Melek ეზიდურ ტრადიციაში არასოდეს არის „ეშმაკი". ეზიდიზმის ცხოველთა და ფრინველთა სიმბოლიკა ნათელია და შესაქმის დამამტკიცებელი; ძველი უცხო ცილისწამება „ეშმაკის თაყვანისცემა" დაწვრილებით უარყოფილია სტატიაში Tawûsî Melek და აქ არ მეორდება.

1. ცხოველები ეზიდურ მსოფლხედვაში

ეზიდიზმი არ იცნობს მკვეთრ რღვევას ადამიანს, ცხოველსა და ღვთაებრივ სფეროს შორის. შესაქმე საფეხურებრივად წარმოიშვა ერთი ღმერთის, Xwedê-ს, ნათლისგან, და ცხოველებს წილი უდევთ ამ გაჯერებულ, სულდგმულ სამყაროში (Kreyenbroek 1995; Aysif 2021). დამახასიათებელია:

• სიწმინდე და არა თაყვანისცემა: წმინდა ცხოველებს არ ეთაყვანებიან როგორც ღმერთებს; ისინი ღვთაებრივ თვისებათა (ნათელი, დაცვა, სიბრძნე, მადლი) ემბლემები არიან ან განსაზღვრული წმინდა არსების (xudan) მფარველობის ქვეშ დგანან.
• მფარველობები: Heft Sirr-ის (შვიდი საიდუმლო) და წმინდანთა გენეალოგიის ცალკეულ წმინდა არსებებს ცხოველები მიეკუთვნებიან, მაგალითად, გველები Şêx Mend-ს, თაგვები Şêx Sicadîn-ს.
• არ არსებობს გველ-მაცდურის თეოლოგია: ბიბლიურ-ყურანული სამოთხის მითისგან განსხვავებით, გველი ეზიდიზმში არ არის ბოროტი (Spät 2005; Asatrian & Arakelova 2014).

შემდეგი თავები თითოეული ცხოველისთვის განიხილავს: რელიგიურ მნიშვნელობას, მითს ან დადასტურებას, თაყვანისცემის ან ტაბუს სტატუსს და წყაროს. გაურკვეველი ან მხოლოდ ცალკეულ წყაროებში დადასტურებული ინტერპრეტაციები ნათლად აღნიშნულია როგორც ასეთი.

2. ფარშევანგი (Tawûs): უმაღლესი ცხოველური სიმბოლო

ფარშევანგი (ქურმანჯი tawûs) ეზიდიზმის ცენტრალური ცხოველური სიმბოლოა, რადგან ის Tawûsî Melek-ის, ფარშევანგ-ანგელოზის ემბლემაა. მისი მოელვარე ბუმბული განიმარტება როგორც მზის სხივებისა და „შესაქმის უთვალავი ფერის" ხატება; ის წარმოადგენს ღვთაებრივ ნათელს, სილამაზესა და განახლებას (Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995).

• თაყვანისცემის სტატუსი: ფარშევანგი წმინდაა. მისი ნადირობა, მოკვლა, ჭამა, წყევლა ან ცუდად მოპყრობა ნათლად აკრძალულია (Açıkyıldız 2010).
• საკულტო ობიექტი: Sancak/Senjaq: ჩამოსხმული ფარშევანგ-ბრინჯაოები, განასახიერებენ Tawûsî Melek-ს და Tawûsgêran-ის დროს დაჰქონდათ სოფლებში.

დაწვრილებითი თეოლოგია, იკონოგრაფია და „ეშმაკის თაყვანისმცემელთა" ცილისწამების უარყოფა მოცემულია სტატიაში Tawûsî Melek. აქ ფარშევანგი მხოლოდ ცხოველთა სიმბოლიკის სათავედ არის დასახელებული, არ მეორდება.

წყარო: Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995; Rodziewicz 2014. (სანდოობა: მაღალი, არაერთგზის დადასტურებული.)

3. მამალი (Dîk): მზის ამოსვლის ფრინველი

მამალი (dîk) როგორც ფრინველი ახლოს დგას ფარშევანგთან და დაკავშირებულია მზესა და მზის ამოსვლასთან: და ამით Şêx Şems-თან, მზის ანგელოზთან (შდრ. ნაწ. 6). მისი ყივილი ამცნობს მზის პირველ ნათელს; ეზიდური ახალი წლის (Çarşema Sor) ღამისთევის დროს მამლის ყივილი აღნიშნავს ახალი წლის პირველ მზის ამოსვლას (Asatrian & Arakelova 2014; შდრ. Kreyenbroek 1995).

• გამოსახულებითი ტრადიცია: ზოგ, განსაკუთრებით კავკასიურ-ქართულ: გამოსახულებაში ღვთაებრივი ფრინველის სიმბოლო გადმოცემული იყო როგორც მამალი ფარშევანგის ნაცვლად; დასავლურ აღქმაში ამან დროებით გამოიწვია ფარშევანგ-მამლის აღრევა (Asatrian & Arakelova 2014). (ეს დაახლოება სამეცნიერო მსჯელობის საგანია და საბოლოოდ არ არის გარკვეული.)
• ტაბუს სტატუსი: მამალი მთელი თემისთვის ტაბუ არ არის. გარკვეულ Pîr-ხაზებში ის ითვლება დაცულად და არ შეიძლება დაკვლა, კასტურ/საოჯახო ტაბუა, არა ზოგადი.

მამლის საკვების ტაბუს მხარე განიხილება სტატიაში სიწმინდე, ტაბუები და საკვების წესები; აქ წინა პლანზეა მისი მზიური სიმბოლიკა.

წყარო: Asatrian & Arakelova 2014; Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995. (სანდოობა: საშუალო, მამალ-ფარშევანგის დაახლოება სადავოა.)

4. გველი (Mar): შავი მცველი Lalîş-ის პორტალთან

გველი (mar) ეზიდიზმის ერთ-ერთი ყველაზე შთამბეჭდავი ცხოველური სიმბოლოა. Lalîş-ის სალოცავის (Maqamê Şîxadî) შესასვლელ პორტალთან, კარის მარჯვნივ, ქვაში ამოკვეთილია დიდი, აღმართული შავი გველი. გადმოცემის თანახმად, მისი შავი ფერი მომდინარეობს იქიდან, რომ მომლოცველები თაობების მანძილზე ეხებოდნენ მას და რომ ის გაშავდა წმინდა ლამპრების ჭვარტლისგან (Spät 2005; Açıkyıldız 2010).

4.1 Şêx Mend: „Xudanê Mara", გველთა ბატონი

გველი მჭიდროდ არის დაკავშირებული Şêx Mend-თან (Şêx Mend Paşa, Şêx Fexredîn-ის ძე), რომელიც ითვლება „Xudanê Mara"-დ, გველთა ბატონად/მცველად. ერთი ლეგენდის თანახმად, Şêx Mend-მა, Şêx Adî-ს თანამგზავრმა და ერთ-ერთი წმინდა არსების მიწიერმა გამოვლინებამ, თვითონ გადაიქცა დიდ შავ გველად, რათა მოეგერიებინა ტომი (ჰავერები), რომელსაც ეზიდების იძულებით მოქცევა სურდა, და ჰასანას ხეობაში დაუპირისპირდა მათ (Spät 2005; Ezidi Heritage). Mend-ის ხაზის შთამომავლებს დღემდე მიეწერებათ განსაკუთრებული ძალა გველებზე; ამბობენ, რომ ისინი ბავშვობიდან არიან გაწაფული მათთან მოპყრობაში (Spät 2005).

4.2 ბოროტის განმგდები ბუნება და წარღვნის მითი

Lalîş-ის გველს აქვს ბოროტის განმგდები (აპოტროპეული) ხასიათი: ის სიმბოლიზებს დაცვასა და უსაფრთხოებას და არ შეიძლება მისი მოკვლა (Spät 2005). ცალკე მითი მას უკავშირებს ეზიდურ წარღვნის თხრობას (Qewlê li ser Tofanê): როდესაც წარღვნის დროს ქვამ Nuh-ის (ნოეს) ხომალდი გახლიჩა, გველმა თავისი დახვეული სხეულით დახშო ნახვრეტი და ამგვარად იხსნა ხომალდი; მადლიერების ნიშნად ის პატივში ჰყავდათ (Kreyenbroek & Rashow 2005; Spät 2005).

• თაყვანისცემის სტატუსი: გველი არ არის ბოროტი და დგას Şêx Mend-ის მფარველობის ქვეშ; ის განიმარტება როგორც სალოცავის ზღურბლის მცველი (Aysif 2021).
• საკუთარი საგალობელი: არსებობს საკუთარი ქევლ-ტრადიცია, Qewlê Keniya Mara („მოცინარ გველთა საგალობელი") (Kreyenbroek & Rashow 2005).

სადავო ინტერპრეტაციები (მიწერილი): Spät ეზიდურ გველთაყვანისცემას უკავშირებს გნოსტიკურ გველთა მიმდინარეობებს (ნაასელები/ოფიტები); Asatrian & Arakelova კი მესოპოტამიურ წმინდა გველს bašmu-ს. ეს კავშირები სადავოა, არ არის დადასტურებული.

წყარო: Spät 2005 („Black Snake"); Açıkyıldız 2010 (გვ. 121–130); Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Keniya Mara); Aysif 2021; Ezidi Heritage. (სანდოობა: მაღალი პორტალთან აღმოჩენილის მიმართ; წარმოშობის ინტერპრეტაციები სადავოა.)

5. ქურციკი / ირემი (Xezal · Cêran): მადლი და წმინდა სახელი

ქურციკი ან ირემი (xezal; ასევე cêran) განასახიერებს მადლს, რბილობასა და სილამაზეს. შესაქმის საგალობელში Qewlê Afirîna Dinyayê ნათქვამია, რომ Lalîş-ის მეშვეობით „ქურციკებმა მიიღეს თავიანთი არსება", ცხოველი ნაწილია მოწესრიგებული, სალოცავით გაჯერებული შესაქმისა (Kreyenbroek & Rashow 2005).

5.1 Xezal: წმინდა ქალი ცხოველის სახელის უკან

ქურციკი განსაკუთრებით მჭიდროდ არის დაკავშირებული წმინდანთა გენეალოგიასთან: თაყვანცემული წმინდა ქალი Khatuna Fekhra (Xatûna Fexra), ქალთა, ბავშვთა, ორსულობისა და მშობიარობის მფარველი, გადმოცემით ატარებდა დაბადების სახელს Xezal („ქურციკი"), სახელს, რომელიც გამოხატავს რბილობას, მადლსა და სილამაზეს. ის იყო Şêx Fexredîn-ის ასული და Şêx Mend-ის და (გველთა ბატონი, ნაწ. 4). ტრადიციაში ირემი/შველი ითვლება მისთვის მიკუთვნებულ ცხოველად (Wikipedia „Khatuna Fekhra"; შდრ. Spät 2005).

5.2 ნადირობის ტაბუ

წმინდანთან ამ ასოციაციით აიხსნება, რომ ქურციკი ბევრგან ითვლება არიდებულ, წმინდანებთან „ნათესავ" ცხოველად და არ ინადირება ან იჭმევა. ტაბუ თუმცა დაცულია რეგიონალურად განსხვავებული სიმკაცრით (შდრ. სიწმინდე, ტაბუები და საკვების წესები; Açıkyıldız 2010).

წყარო: Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Afirîna Dinyayê); Wikipedia „Khatuna Fekhra"; Açıkyıldız 2010. (სანდოობა: მაღალი Xezal-Khatuna კავშირისთვის; ნადირობის ტაბუს სიმკაცრე, რეგიონალური.)

6. ხარი (Ga): შეკრების დღესასწაულის სამსხვერპლო ცხოველი

ხარი ან ჭაბუკი კურო (ga) ეზიდიზმის უმნიშვნელოვანესი სამსხვერპლო ცხოველია. ხარის მსხვერპლშეწირვა (qurbana ga) ცენტრალური რიტუალია, რომელიც დაკავშირებულია უპირველეს ყოვლისა Şêx Şems-თან (მზის ანგელოზი) და დიდ საშემოდგომო დღესასწაულთან.

6.1 მსხვერპლშეწირვა Cejna Cemaiyê-ზე

საშემოდგომო მომლოცველობის Cejna Cemaiyê-ს („შეკრების დღესასწაული", დაახლოებით 6–13 ოქტომბერი) დროს Lalîş-ში Şêx Şems-ის სამლოცველოს წინ ტარდება ცერემონიული ხარის მსხვერპლშეწირვა. დღესასწაულის მეხუთე დღეს Şems-ის სამლოცველოსკენ მიმავალ გზაზე ბორცვზე უშვებენ ჭაბუკ კუროს; განსაზღვრული კასტის დაახლოებით ასი მამაკაცი მას Lalîş-ის ველებზე დასდევს და ცდილობს ერთი ბეწვი მაინც აგლიჯოს, ვინც მოახერხებს, მას ერთი წლის კურთხევა ეკუთვნის. შემდეგ ცხოველს კლავენ, ხარშავენ და ურიგებენ ყველა მომლოცველს (Wikipedia „Cejna Cemayê" / „Sheikh Shems"; Kreyenbroek 1995). დღესასწაულის შესახებ დაწვრილებით: Cejna Cemaiyê.

6.2 მნიშვნელობა და სადავო ფონი

ხორცი ურიგდება გაჭირვებულებს, ძვლებს პატივით ეპყრობიან, ხარი წარმოადგენს სასიცოცხლო ძალას, განახლებასა და თემს. ხარის მსხვერპლშეწირვა ტარდება ასევე წითელ ოთხშაბათს (ეზიდური ახალი წელი) და ადგილობრივ დღესასწაულებზე.

სადავო ინტერპრეტაციები (მიწერილი): Asatrian & Arakelova ეზიდურ ხარის სიმბოლიკაში ხედავენ მითრას კულტის რემინისცენციას (მითრაულ ტავროკტონიას); Rodziewicz წითელი ოთხშაბათის რიტუალს მუსიკალურ-კოსმოლოგიურად განმარტავს. ეს კავშირები სპეკულაციურია ან სადავო, არ არის დადასტურებული (Asatrian & Arakelova 2014; Rodziewicz 2020).

წყარო: Kreyenbroek 1995 (თ. 5); Wikipedia „Cejna Cemayê", „Sheikh Shems"; Asatrian & Arakelova 2014; Rodziewicz 2020. (სანდოობა: მაღალი რიტუალისთვის; მითრაული წარმოშობა სადავოა.)

7. თევზი (Masî): პირველწყლის დაფარული ცხოველი

თევზი (masî) დაკავშირებულია პირველწყალთან და წინასწარარსებულ, „დაფარულ" სფეროსთან: შესაქმის თხრობაში ბნელი პირველოკეანიდან პირველად წყალი წარმოიშვა, და თევზები ითვლებიან უძველეს ცოცხალ არსებებად. არსებობს საკუთარი Qewlê Gay û Masî („ხარისა და თევზის საგალობელი") (Kreyenbroek & Rashow 2005).

• ტაბუს სტატუსი: თევზი ტაბუირებულია რეგიონალურად და კასტებთან დაკავშირებით: განსაკუთრებით არიდებენ შეიხანის/Lalîş-ის არეალში და სასულიერო წოდების ნაწილის (Şêx, Pîr) მიერ, ხოლო Şingal (სინჯარი)-ში იჭმევა.

თევზის ტაბუს დასაბუთება და რეგიონალური გავრცელება დაწვრილებით მოცემულია სტატიაში სიწმინდე, ტაბუები და საკვების წესები; აქ წინა პლანზეა კოსმოლოგიური მნიშვნელობა (პირველწყალი, უძველესი ქმნილება).

წყარო: Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Gay û Masî); Kreyenbroek 1995; Aysif 2021. (სანდოობა: საშუალო, კოსმოლოგიური ინტერპრეტაცია; ტაბუ, რეგიონალური.)

8. სხვა ცხოველები

8.1 ცხენი (Hesp · Bor)

ცხენი (hesp; კეთილშობილი, ხშირად თეთრი საჯდომი ცხენი bor) წარმოადგენს ეზიდურ მხედართა და მეომართა ტრადიციას და ითვლება „სულის ეტლად", ვინც ცხენს პატივს სცემს, მის სულს სცემს პატივს. წმინდანები საგალობლებში მითიურ ცხენებზე ამხედრებულან (მაგ. Şêx Mend; Pîr Hesen Meman); მათ ამღერებენ საკუთარი ქევლები, როგორიცაა Qewlê Borêt Feqîra („ფაყირების ცხენები") (Kreyenbroek & Rashow 2005). ძველირანულ-შუააზიურ ცხენის სიწმინდესთან (ავესტა) კავშირი მეცნიერებაში ივარაუდება.

წყარო: Kreyenbroek & Rashow 2005; Aysif 2021. (სანდოობა: საშუალო.)

8.2 კუ (Kûsî)

კუ (kûsî) დაფარულისა და დღეგრძელის სიმბოლოა. Qewlê Şêşims-ში ნათქვამია არსით: „ყველა კუ, ყველა გველი, ყველაფერი დაფარული და ყველაფერი ცხადი, მათი თავშესაფარიც Şêx Şems-თანაა" (Kreyenbroek & Rashow 2005). (სანდოობა: მაღალი.)

8.3 თაგვი (Mişk)

თაგვი (mişk) დგას Şêx Sicadîn-ის (Heft Sirr-ის ერთ-ერთი) მფარველობის ქვეშ და მკაცრ ტრადიციაში არ შეიძლება მისი უმიზეზოდ მოკვლა (Kreyenbroek 1995). (სანდოობა: საშუალო.)

8.4 მტრედი

მტრედი ხალხურ სიმბოლიკაში ასოცირდება სიწმინდესა და მშვიდობასთან; მკაფიო, ფართოდ დადასტურებული დამოუკიდებელი კულტი აქ გამოყენებულ სამეცნიერო წყაროებში ვერ დადასტურდა საიმედოდ. ამიტომ ეს მიკუთვნება გაურკვეველია და აქ მხოლოდ ღია კითხვადაა დასახელებული, არა როგორც დადასტურება.

9. ცნებები და კონვენციები (ქურმანჯი)

წყაროები

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005; მისივე: „The Black Snake", https://web.archive.org/web/2018/http://www.personal.ceu.hu/students/09/Eszter_Spat/Mararesh.htm
• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I. B. Tauris, 2010.
• Garnik S. Asatrian & Victoria Arakelova: The Religion of the Peacock Angel, The Yezidis and Their Spirit World. Durham: Acumen/Routledge, 2014.
• Artur Rodziewicz: „Tawus Protogonos…“, Iran and the Caucasus 18 (2014); მისივე: „The Yezidi Wednesday and the Music of the Spheres”, Iranian Studies 53 (2020).
• Rezan Shivan Aysif: The Role of Nature in Yezidism, Poetic Texts and Living Tradition. Göttingen University Press, 2021., https://univerlag.uni-goettingen.de/handle/3/isbn-978-3-86395-514-4
• Encyclopaedia Iranica, „Yazidis i. General", https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/
• Ezidi Heritage, „Şêx Mend and the Role of Snakes in Ezidism", https://ezidi-heritage.com/articles/snakes-in-ezidism/
• Wikipedia, „Cejna Cemayê", https://en.wikipedia.org/wiki/Cejna_Cemayê
• Wikipedia, „Sheikh Shems", https://en.wikipedia.org/wiki/Sheikh_Shems
• Wikipedia, „Khatuna Fekhra", https://en.wikipedia.org/wiki/Khatuna_Fekhra

„სადავოდ", „სპეკულაციურად" ან „გაურკვევლად" აღნიშნული მტკიცებები (მამალ-ფარშევანგის დაახლოება, გნოსტიკური ან მითრაული წარმოშობები, მტრედი) ასახავს ღია კვლევით საკითხებსა და რეგიონალურ განსხვავებებს და არ უნდა იქნეს წაკითხული როგორც დადასტურებული ფაქტები.

ეს სტატია Êzdîxan-ის ვიკის ნაწილია. მონათესავე სტატიები: Tawûsî Melek, სიწმინდე, ტაბუები და საკვების წესები, მითოლოგია + სიმბოლიკა, Lalîş, Cejna Cemaiyê, რელიგია + თეოლოგია, სალოცავები მთელ მსოფლიოში.