Священные и табуированные животные в езидизме

В езидизме многие животные несут религиозно-символическое значение. Одни считаются священными и не подлежат охоте, убийству или употреблению в пищу; другие табуированы лишь регионально или в зависимости от касты; третьи выступают как спутники, облик превращения или верховые животные священных существ в кевлах (сакральных гимнах). Тем самым символика животных, не периферийная тема, а равно пронизывает миф о творении, генеалогию святых, праздники и порядок чистоты (Kreyenbroek 1995; Spät 2005; Açıkyıldız 2010; Aysif 2021).

Границы этой статьи. Павлин как символ Ангела-Павлина здесь затрагивается лишь кратко, его подробное богословие изложено в статье Tawûsî Melek. Пищевые табу и табу чистоты (рыба, петух, салат-латук, синий цвет, четыре стихии) систематически рассматриваются в статье Чистота, табу и пищевые предписания. Этот же материал собирает воедино сами животные и их символико-религиозную роль, отсылая по частным вопросам к тем статьям, вместо того чтобы повторять их.

Важно сразу: Павлин и Tawûsî Melek в езидской традиции никогда не являются «дьяволом». Символика животных и птиц в езидизме светоносна и утверждает творение; старая чужеземная клевета о «поклонении дьяволу» подробно опровергается в статье Tawûsî Melek и здесь не повторяется.

1. Животные в езидской картине мира

Езидизм не знает резкого разрыва между человеком, животным и божественной сферой. Творение поэтапно произошло из света единого Бога Xwedê, и животные причастны к этому пронизанному и одушевлённому миру (Kreyenbroek 1995; Aysif 2021). Характерно следующее:

• Святость, а не поклонение: Священным животным не поклоняются как богам; они, символы божественных свойств (свет, защита, мудрость, грация) либо находятся под покровительством определённого священного существа (xudan).
• Покровительства: Отдельным священным существам из Heft Sirr (Семь Тайн) и генеалогии святых приписаны животные, например, змеи Şêx Mend, мыши Şêx Sicadîn.
• Нет богословия змея-искусителя: В отличие от библейско-коранического мифа о рае, змея в езидизме не является злом (Spät 2005; Asatrian & Arakelova 2014).

В следующих разделах для каждого животного рассматриваются: религиозное значение, миф или свидетельство, статус почитания или табу и источник. Неопределённые толкования или те, что засвидетельствованы лишь в отдельных источниках, прямо отмечены как таковые.

2. Павлин (Tawûs): высший символ среди животных

Павлин (курманджи tawûs), центральный символ среди животных в езидизме, потому что он есть символ Tawûsî Melek, Ангела-Павлина. Его сияющие перья толкуются как образ солнечных лучей и «несчётных цветов творения»; он олицетворяет божественный свет, красоту и обновление (Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995).

• Статус почитания: Павлин священен. Охотиться на него, убивать, есть, проклинать или дурно с ним обращаться прямо запрещено (Açıkyıldız 2010).
• Культовый предмет: Sancak/Senjaq: литые бронзовые павлины, воплощают Tawûsî Melek и проносятся по деревням во время Tawûsgêran.

Подробное богословие, иконография и опровержение клеветы о «поклонниках дьявола» изложены в статье Tawûsî Melek. Здесь павлин назван лишь как глава символики животных и не повторяется.

Источник: Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995; Rodziewicz 2014. (Достоверность: высокая, засвидетельствовано неоднократно.)

3. Петух (Dîk): птица восхода солнца

Петух (dîk) близок павлину как птица и связан с солнцем и восходом солнца: а тем самым с Şêx Şems, Ангелом Солнца (ср. раздел 6). Его крик возвещает первый солнечный свет; во время ночного бдения езидского Нового года (Çarşema Sor) крик петуха отмечает первый восход солнца нового года (Asatrian & Arakelova 2014; ср. Kreyenbroek 1995).

• Изобразительная традиция: В отдельных, особенно кавказско-грузинских: изображениях божественный символ птицы передавался как петух вместо павлина; в западном восприятии это временно привело к смешению павлина и петуха (Asatrian & Arakelova 2014). (Это сближение является предметом научной дискуссии и окончательно не выяснено.)
• Статус табу: Петух не табуирован для всей общины. В определённых линиях Pîr он считается защищённым и не подлежит закланию, табу, связанное с кастой/семьёй, а не общее.

Пищевая сторона табу петуха рассматривается в статье Чистота, табу и пищевые предписания; здесь на первом плане его солярная символика.

Источник: Asatrian & Arakelova 2014; Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995. (Достоверность: средняя, сближение петух-павлин обсуждается.)

4. Змея (Mar): чёрный страж у портала Lalîş

Змея (mar) принадлежит к самым впечатляющим символам среди животных в езидизме. У входного портала святилища Lalîş (Maqamê Şîxadî), справа от двери, в камне высечена большая, вздымающаяся чёрная змея. Её чёрный окрас, согласно преданию, происходит оттого, что паломники касались её на протяжении поколений и она была закопчена сажей священных светильников (Spät 2005; Açıkyıldız 2010).

4.1 Şêx Mend: «Xudanê Mara», Господин змей

Змея тесно связана с Şêx Mend (Şêx Mend Paşa, сын Şêx Fexredîn), который считается «Xudanê Mara», Господином/Хранителем змей. По одной из легенд Şêx Mend, спутник Şêx Adî и земное проявление одного из священных существ, сам превратился в большую чёрную змею, чтобы отразить племя (хавери), желавшее насильно обратить езидов, и противостоял ему в долине Хасана (Spät 2005; Ezidi Heritage). Потомкам линии Mend до сего дня приписывают особую власть над змеями; считается, что они с детства искусны в обращении с ними (Spät 2005).

4.2 Апотропейность и миф о потопе

Змея Lalîş имеет апотропейный (отвращающий зло) характер: она символизирует защиту и безопасность и не подлежит убийству (Spät 2005). Отдельный миф связывает её с езидским сказанием о потопе (Qewlê li ser Tofanê): когда во время потопа камень пробил корабль Nuh (Ноя), змея закрыла отверстие своим свернувшимся телом и так спасла корабль; в благодарность её стали чтить (Kreyenbroek & Rashow 2005; Spät 2005).

• Статус почитания: Змея не зла и находится под покровительством Şêx Mend; она толкуется как страж порога святилища (Aysif 2021).
• Собственный гимн: Существует особая кевл-традиция, Qewlê Keniya Mara («Гимн смеющихся змей») (Kreyenbroek & Rashow 2005).

Обсуждаемые толкования (атрибутированные): Spät связывает езидское почитание змей с гностическими змеиными течениями (наассены/офиты); Asatrian & Arakelova, с месопотамской священной змеёй bašmu. Эти связи обсуждаются, но не доказаны.

Источник: Spät 2005 («Black Snake»); Açıkyıldız 2010 (с. 121–130); Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Keniya Mara); Aysif 2021; Ezidi Heritage. (Достоверность: высокая для находки у портала; толкования происхождения обсуждаются.)

5. Газель / олень (Xezal · Cêran): грация и священное имя

Газель или олень (xezal; также cêran) олицетворяет грацию, кротость и красоту. В гимне творения Qewlê Afirîna Dinyayê говорится, что через Lalîş «газели получили свою сущность», животное есть часть упорядоченного, пронизанного святилищем творения (Kreyenbroek & Rashow 2005).

5.1 Xezal: священная женщина за именем животного

Особенно тесно газель связана с генеалогией святых: почитаемая священная женщина Khatuna Fekhra (Xatûna Fexra), покровительница женщин, детей, беременности и родов, носила, по преданию, имя при рождении Xezal («Газель»), имя, выражающее кротость, грацию и красоту. Она была дочерью Şêx Fexredîn и сестрой Şêx Mend (Господина змей, раздел 4). В традиции олень/косуля считается приписанным ей животным (Wikipedia «Khatuna Fekhra»; ср. Spät 2005).

5.2 Табу на охоту

Из этой связи со святой объясняется, почему газель во многих местах считается избегаемым, «родственным» святым животным и не подлежит охоте или употреблению в пищу. Однако это табу соблюдается с регионально различной строгостью (ср. Чистота, табу и пищевые предписания; Açıkyıldız 2010).

Источник: Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Afirîna Dinyayê); Wikipedia «Khatuna Fekhra»; Açıkyıldız 2010. (Достоверность: высокая для связи Xezal-Khatuna; строгость табу на охоту региональна.)

6. Бык (Ga): жертвенное животное Праздника собрания

Бык или молодой вол (ga), важнейшее жертвенное животное езидизма. Жертвоприношение быка (qurbana ga), ключевой обряд, связанный прежде всего с Şêx Şems (Ангелом Солнца) и с большим осенним праздником.

6.1 Жертвоприношение на Cejna Cemaiyê

Во время осеннего паломничества Cejna Cemaiyê («Праздник собрания», примерно 6–13 октября) перед святилищем Şêx Şems в Lalîş совершается церемониальное жертвоприношение быка. На пятый день праздника на холме по пути к святилищу Şems выпускают молодого вола; около сотни мужчин определённой касты гонят его по полям Lalîş и пытаются вырвать у него волосок, кому это удаётся, тому даруется год благословения. Затем животное закалывают, варят и раздают всем паломникам (Wikipedia «Cejna Cemayê» / «Sheikh Shems»; Kreyenbroek 1995). Подробно о празднике: Cejna Cemaiyê.

6.2 Значение и обсуждаемая подоплёка

Мясо раздают нуждающимся, с костями обращаются почтительно, бык олицетворяет жизненную силу, обновление и общину. Жертвоприношение быка совершается также на Красную среду (езидский Новый год) и на местных праздниках.

Обсуждаемые толкования (атрибутированные): Asatrian & Arakelova видят в езидской символике быка реминисценцию культа Митры (митраическую тавроктонию); Rodziewicz толкует обряд Красной среды музыкально-космологически. Эти связи спекулятивны или обсуждаемы, но не доказаны (Asatrian & Arakelova 2014; Rodziewicz 2020).

Источник: Kreyenbroek 1995 (гл. 5); Wikipedia «Cejna Cemayê», «Sheikh Shems»; Asatrian & Arakelova 2014; Rodziewicz 2020. (Достоверность: высокая для обряда; митраическое выведение обсуждается.)

7. Рыба (Masî): сокрытое животное первозданных вод

Рыба (masî) связана с первозданными водами и предсуществовавшей, «сокрытой» сферой: в сказании о творении из тёмного первозданного океана сначала возникла вода, и рыбы считаются древнейшими живыми существами. Существует отдельный Qewlê Gay û Masî («Гимн быка и рыбы») (Kreyenbroek & Rashow 2005).

• Статус табу: Рыба табуирована регионально и в зависимости от касты: её избегают особенно в области Шейхан/Lalîş и часть духовенства (Şêx, Pîr), тогда как в Şingal (Синджар) её едят.

Обоснование и региональное распространение табу на рыбу подробно изложены в статье Чистота, табу и пищевые предписания; здесь на первом плане космологическое значение (первозданные воды, древнейшее создание).

Источник: Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Gay û Masî); Kreyenbroek 1995; Aysif 2021. (Достоверность: средняя, космологическое толкование; табу региональное.)

8. Прочие животные

8.1 Конь (Hesp · Bor)

Конь (hesp; благородный, часто белый верховой конь bor) олицетворяет езидскую всадническую и воинскую традицию и считается «вместилищем души», кто чтит коня, чтит его душу. Святые в гимнах едут на мифических конях (например, Şêx Mend; Pîr Hesen Meman); их воспевают особые кевлы, такие как Qewlê Borêt Feqîra («Кони факиров») (Kreyenbroek & Rashow 2005). Связь с древнеиранско-среднеазиатской святостью коня (Авеста) предполагается в науке.

Источник: Kreyenbroek & Rashow 2005; Aysif 2021. (Достоверность: средняя.)

8.2 Черепаха (Kûsî)

Черепаха (kûsî), символ сокрытого и долговечного. В Qewlê Şêşims говорится в смысле: «Все черепахи, все змеи, всё сокрытое и всё явное, и их прибежище у Şêx Şems» (Kreyenbroek & Rashow 2005). (Достоверность: высокая.)

8.3 Мышь (Mişk)

Мышь (mişk) находится под покровительством Şêx Sicadîn (одного из Heft Sirr) и в строгой традиции не подлежит убийству без причины (Kreyenbroek 1995). (Достоверность: средняя.)

8.4 Голубь

Голубь в народной символике ассоциируется с чистотой и миром; однозначный, широко засвидетельствованный самостоятельный культ в привлечённых здесь научных источниках достоверно подтвердить не удалось. Поэтому это соотнесение неопределённо и называется здесь лишь как открытый вопрос, а не как свидетельство.

9. Термины и условные обозначения (курманджи)

Источники

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005; ead.: «The Black Snake», https://web.archive.org/web/2018/http://www.personal.ceu.hu/students/09/Eszter_Spat/Mararesh.htm
• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I. B. Tauris, 2010.
• Garnik S. Asatrian & Victoria Arakelova: The Religion of the Peacock Angel, The Yezidis and Their Spirit World. Durham: Acumen/Routledge, 2014.
• Artur Rodziewicz: «Tawus Protogonos…», Iran and the Caucasus 18 (2014); id.: «The Yezidi Wednesday and the Music of the Spheres», Iranian Studies 53 (2020).
• Rezan Shivan Aysif: The Role of Nature in Yezidism, Poetic Texts and Living Tradition. Göttingen University Press, 2021., https://univerlag.uni-goettingen.de/handle/3/isbn-978-3-86395-514-4
• Encyclopaedia Iranica, «Yazidis i. General», https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/
• Ezidi Heritage, «Şêx Mend and the Role of Snakes in Ezidism», https://ezidi-heritage.com/articles/snakes-in-ezidism/
• Wikipedia, «Cejna Cemayê», https://en.wikipedia.org/wiki/Cejna_Cemayê
• Wikipedia, «Sheikh Shems», https://en.wikipedia.org/wiki/Sheikh_Shems
• Wikipedia, «Khatuna Fekhra», https://en.wikipedia.org/wiki/Khatuna_Fekhra

Утверждения, отмеченные как «обсуждаемые», «спекулятивные» или «неопределённые» (сближение петух-павлин, гностические или митраические выведения, голубь), отражают открытые исследовательские вопросы и региональные различия и не должны читаться как доказанные факты.

Эта статья, часть вики Êzdîxan. Связанные статьи: Tawûsî Melek, Чистота, табу и пищевые предписания, Мифология + символика, Lalîş, Cejna Cemaiyê, Религия + богословие, Святилища по всему миру.