wissen

Սրբազան և տաբու կենդանիները եզդիականության մեջ

ԱԲ-ի ստեղծած բովանդակություն – չստուգված։ Այս թարգմանությունն ավտոմատ կերպով ստեղծվել է տեղային լեզվական մոդելի կողմից և դեռ չի ստուգվել մարդ-փորձագետների կողմից։ Աղբյուրների հղումները և մանրամասն պնդումները կարող են սխալներ պարունակել։ Խնդրում ենք դիտարկել որպես աշխատանքային տարբերակ։ Ստուգված վիճակը տեսնելու համար անցեք գերմաներեն բնօրինակ տարբերակին։
hy2094 բառ⏱ մոտ. 10 րոպե ընթերցում📚 10 բաժին🔖 ≥12 աղբյուրՈրակ C · չստուգված

8 ստուգված · Wikimedia Commons · CC արտոնագիր

🖼 Պատկերներ

Եզդիականության մեջ բազմաթիվ կենդանիներ կրում են կրոնական-խորհրդանշական իմաստ։ Ոմանք համարվում են սրբազան և չեն կարող որսվել, սպանվել կամ ուտվել. ուրիշները տաբու են միայն տարածաշրջանային կամ կաստայով պայմանավորված. տակավին ուրիշները հանդես են գալիս որպես սրբազան էակների ուղեկից, կերպափոխման ձև կամ հեծելատ Քևլերում (սրբազան օրհներգերում)։ Հետևաբար կենդանական խորհրդանշությունը ոչ թե ծայրամասային թեմա է, այլ հավասարապես անցնում է արարման առասպելի, սրբերի ծագումնաբանության, տոների և մաքրության կարգի միջով (Kreyenbroek 1995; Spät 2005; Açıkyıldız 2010; Aysif 2021)։

Այս հոդվածի սահմանազատումը։ Սիրամարգին՝ որպես Սիրամարգ-Հրեշտակի խորհրդանիշ, այստեղ միայն հպանցիկ է շոշափվում, նրա մանրամասն աստվածաբանությունը ներկայացված է Tawûsî Melek հոդվածում։ Սննդի և մաքրության տաբուները (ձուկ, աքաղաղ, հազար, կապույտ գույն, չորս տարր) համակարգված ուսումնասիրվում են Մաքրություն, տաբուներ և սննդի կանոններ հոդվածում։ Այս ներդրումը փոխարենը ի մի է բերում հենց կենդանիներին և նրանց խորհրդանշական-կրոնական դերը, և մանրամասների համար հղում է անում այդ հոդվածներին՝ դրանք չկրկնելու փոխարեն։

Կարևոր է անմիջապես. Սիրամարգն ու Tawûsî Melek-ը եզդիական ավանդույթում երբեք «սատանան» չեն։ Եզդիականության կենդանական ու թռչնական խորհրդանշությունը լուսավոր է և արարումը հաստատող. «սատանայապաշտության» հին օտար զրպարտությունը մանրամասն հերքվում է Tawûsî Melek հոդվածում և այստեղ չի կրկնվում։


1. Կենդանիները եզդիական աշխարհայացքում

Եզդիականությունը չի ճանաչում սուր խզում մարդու, կենդանու և աստվածային ոլորտի միջև։ Արարումը փուլ առ փուլ սերել է մեկ Աստծո՝ Xwedê-ի լույսից, և կենդանիները բաժին ունեն այս միահյուսված, շնչավորված աշխարհում (Kreyenbroek 1995; Aysif 2021)։ Բնորոշն այն է, որ՝

  • Սրբություն, ոչ թե երկրպագություն. Սրբազան կենդանիներին չեն երկրպագում որպես աստվածներ. դրանք աստվածային հատկությունների (լույս, պաշտպանություն, իմաստություն, նրբագեղություն) խորհրդանիշներ են կամ գտնվում են որոշակի սրբազան էակի (xudan) պաշտպանության ներքո։
  • Հովանավորություններ. Heft Sirr-ի (Յոթ Խորհուրդ) և սրբերի ծագումնաբանության առանձին սրբազան էակներին վերագրված են կենդանիներ, օրինակ՝ օձերը՝ Şêx Mend-ին, մկները՝ Şêx Sicadîn-ին։
  • Չկա օձ-գայթակղիչի աստվածաբանություն. Ի տարբերություն աստվածաշնչային-ղուրանական դրախտի առասպելի, օձը եզդիականության մեջ չար չէ (Spät 2005; Asatrian & Arakelova 2014)։

Հաջորդ բաժիններն ամեն կենդանու համար ուսումնասիրում են՝ կրոնական իմաստը, առասպելը կամ վկայությունը, պաշտամունքի կամ տաբուի կարգավիճակը և աղբյուրը։ Անստույգ կամ միայն առանձին աղբյուրներում վկայված մեկնաբանությունները բացահայտորեն նշվում են որպես այդպիսին։


2. Սիրամարգ (Tawûs): բարձրագույն կենդանական խորհրդանիշ

Սիրամարգը (քրմանջի tawûs) եզդիականության կենտրոնական կենդանական խորհրդանիշն է, քանի որ այն Tawûsî Melek-ի՝ Սիրամարգ-Հրեշտակի խորհրդանիշն է։ Նրա ճառագող փետուրները մեկնաբանվում են որպես արևի ճառագայթների և «արարման անթիվ գույների» պատկեր. այն ներկայացնում է աստվածային լույսը, գեղեցկությունը և նորոգումը (Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995)։

  • Պաշտամունքի կարգավիճակ. Սիրամարգը սրբազան է։ Նրան որսալը, սպանելը, ուտելը, անիծելը կամ չարչարելը բացահայտորեն արգելված է (Açıkyıldız 2010)։
  • Պաշտամունքային առարկա. Sancak/Senjaq-ները, ձուլված սիրամարգ-բրոնզներ, մարմնավորում են Tawûsî Melek-ին և Tawûsgêran-ի ժամանակ կրվում են գյուղերով։

Մանրամասն աստվածաբանությունը, պատկերագրությունը և «սատանայապաշտների» զրպարտության հերքումը ներկայացված են Tawûsî Melek հոդվածում։ Այստեղ սիրամարգը միայն կոչվում է որպես կենդանական խորհրդանշության գլուխ, չի կրկնվում։

Աղբյուր. Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995; Rodziewicz 2014. (Վստահելիություն՝ բարձր, բազմիցս վկայված։)


3. Աքաղաղ (Dîk): արևածագի թռչուն

Աքաղաղը (dîk) որպես թռչուն մոտ է սիրամարգին և կապված է արևի և արևածագի հետ, և դրանով իսկ Şêx Şems-ի՝ Արև-Հրեշտակի հետ (հմմտ. բաժին 6)։ Նրա կանչը ավետում է արևի առաջին լույսը. եզդիական Նոր տարվա (Çarşema Sor) գիշերային հսկման ժամանակ աքաղաղի կանչը նշում է նոր տարվա առաջին արևածագը (Asatrian & Arakelova 2014; հմմտ. Kreyenbroek 1995)։

  • Պատկերային ավանդույթ. Որոշ, հատկապես կովկասյան-վրացական: պատկերումներում աստվածային թռչնի խորհրդանիշը ներկայացվել է որպես աքաղաղ՝ սիրամարգի փոխարեն. արևմտյան ընկալման մեջ սա ժամանակավորապես հանգեցրեց սիրամարգ-աքաղաղ շփոթության (Asatrian & Arakelova 2014)։ (Այս զուգամիտումը գիտական քննարկման առարկա է և վերջնականապես պարզված չէ։)
  • Տաբուի կարգավիճակ. Աքաղաղը ողջ համայնքով տաբու չէ։ Որոշակի Pîr-տոհմերում այն համարվում է պաշտպանված և չի կարող մորթվել, կաստայով/ընտանիքով պայմանավորված տաբու, ոչ ընդհանուր։

Աքաղաղի սննդի տաբուի կողմը ուսումնասիրվում է Մաքրություն, տաբուներ և սննդի կանոններ հոդվածում. այստեղ առաջին պլանում է նրա արեգակնային խորհրդանշությունը։

Աղբյուր. Asatrian & Arakelova 2014; Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995. (Վստահելիություն՝ միջին, աքաղաղ-սիրամարգ զուգամիտումը քննարկվում է։)


4. Օձ (Mar): սև պահապանը Lalîş-ի դարպասի մոտ

Օձը (mar) եզդիականության ամենատպավորիչ կենդանական խորհրդանիշներից է։ Lalîş սրբավայրի (Maqamê Şîxadî) մուտքի դարպասի մոտ, դռնից աջ, քարի մեջ փորագրված է մեծ, վեր բարձրացող սև օձ։ Ըստ ավանդության՝ նրա սև գույնը գալիս է նրանից, որ ուխտավորները սերունդներ շարունակ դիպել են նրան, և որ այն սևացել է սրբազան լապտերների մուրից (Spät 2005; Açıkyıldız 2010)։

4.1 Şêx Mend: «Xudanê Mara», օձերի Տերը

Օձը սերտորեն կապված է Şêx Mend-ի (Şêx Mend Paşa, Şêx Fexredîn-ի որդի) հետ, որը համարվում է «Xudanê Mara», օձերի Տեր/Պահապան։ Ըստ մի լեգենդի՝ Şêx Mend-ը՝ Şêx Adî-ի ուղեկիցը և սրբազան էակներից մեկի երկրային դրսևորումը, ինքն իրեն վերածեց մեծ սև օձի, որպեսզի հետ մղի մի ցեղ (Հավերիներին), որ ուզում էր ուժով կրոնափոխ անել եզդիներին, և դիմակայեց նրանց Հասանայի հովտում (Spät 2005; Ezidi Heritage)։ Mend-տոհմի ժառանգներին մինչ օրս վերագրվում է հատուկ իշխանություն օձերի վրա. ասվում է, որ նրանք մանկուց վարժ են դրանց հետ վարվելու մեջ (Spät 2005)։

4.2 Չարը հեռացնող բնույթ և Ջրհեղեղի առասպել

Lalîş-ի օձն ունի չարը հեռացնող (ապոտրոպեիկ) բնույթ. այն խորհրդանշում է պաշտպանություն և անվտանգություն և չի կարող սպանվել (Spät 2005)։ Առանձին առասպել այն կապում է եզդիական Ջրհեղեղի պատմության (Qewlê li ser Tofanê) հետ. երբ Ջրհեղեղի ժամանակ մի քար պատռեց Nuh-ի (Նոյի) նավը, օձը փակեց անցքը իր փաթաթված մարմնով և այսպես փրկեց նավը. երախտագիտությամբ այն պատվի արժանացավ (Kreyenbroek & Rashow 2005; Spät 2005)։

  • Պաշտամունքի կարգավիճակ. Օձը չար չէ և գտնվում է Şêx Mend-ի պաշտպանության ներքո. այն մեկնաբանվում է որպես սրբավայրի շեմի պահապան (Aysif 2021)։
  • Սեփական օրհներգ. Գոյություն ունի սեփական Քևլ-ավանդույթ՝ Qewlê Keniya Mara («Ծիծաղող օձերի օրհներգ») (Kreyenbroek & Rashow 2005)։

Քննարկվող մեկնաբանություններ (վերագրված)։ Spät-ը եզդիական օձապաշտությունը կապում է գնոստիկ օձային հոսանքների (նաասյաններ/օֆիտներ) հետ. Asatrian & Arakelova-ն՝ միջագետքյան սրբազան օձի՝ bašmu-ի հետ։ Այս կապերը քննարկվում են, ապահովված չեն։

Աղբյուր. Spät 2005 («Black Snake»); Açıkyıldız 2010 (էջ 121–130); Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Keniya Mara); Aysif 2021; Ezidi Heritage. (Վստահելիություն՝ բարձր դարպասի մոտ եղած փաստի համար. ծագման մեկնաբանությունները քննարկվում են։)


5. Այծյամ / եղջերու (Xezal · Cêran): նրբագեղություն և սրբազան անուն

Այծյամը կամ եղջերուն (xezal; նաև cêran) մարմնավորում է նրբագեղություն, հեզություն և գեղեցկություն։ Արարման օրհներգում՝ Qewlê Afirîna Dinyayê, ասվում է, որ Lalîş-ի միջոցով «այծյամներն ստացան իրենց էությունը», կենդանին մաս է կազմում սրբավայրով միահյուսված կանոնավոր արարման (Kreyenbroek & Rashow 2005)։

5.1 Xezal: սրբազան կինը կենդանու անվան հետևում

Այծյամը հատկապես սերտորեն կապված է սրբերի ծագումնաբանության հետ. պաշտված սրբազան կին Khatuna Fekhra-ն (Xatûna Fexra), կանանց, երեխաների, հղիության և ծննդաբերության հովանավորը, ըստ ավանդության կրում էր ծննդյան անունը Xezal («Այծյամ»), անուն, որ արտահայտում է հեզություն, նրբագեղություն և գեղեցկություն։ Նա Şêx Fexredîn-ի դուստրն էր և Şêx Mend-ի քույրը (օձերի Տեր, բաժին 4)։ Ավանդույթում եղջերուն/այծյամը համարվում է նրան վերագրված կենդանին (Wikipedia «Khatuna Fekhra»; հմմտ. Spät 2005)։

5.2 Որսի տաբու

Սրբի հետ այս առնչությունից բացատրվում է, որ այծյամը շատ տեղերում համարվում է խուսափված, սրբերին «ազգակից» կենդանի և չի որսվում կամ ուտվում։ Սակայն տաբուն պահպանվում է տարածաշրջանային տարբեր խստությամբ (հմմտ. Մաքրություն, տաբուներ և սննդի կանոններ; Açıkyıldız 2010)։

Աղբյուր. Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Afirîna Dinyayê); Wikipedia «Khatuna Fekhra»; Açıkyıldız 2010. (Վստահելիություն՝ բարձր Xezal-Khatuna կապի համար. որսի տաբուի խստությունը՝ տարածաշրջանային։)


6. Ցուլ (Ga): Հավաքի տոնի զոհաբերման կենդանին

Ցուլը կամ երիտասարդ եզը (ga) եզդիականության ամենակարևոր զոհաբերման կենդանին է։ Ցուլի զոհաբերումը (qurbana ga) կենտրոնական ծես է, որ կապված է առաջին հերթին Şêx Şems-ի (Արև-Հրեշտակ) և մեծ աշնանային տոնի հետ։

6.1 Զոհաբերումը Cejna Cemaiyê-ի ժամանակ

Աշնանային ուխտագնացության՝ Cejna Cemaiyê-ի («Հավաքի տոն», մոտավորապես հոկտեմբերի 6–13) ընթացքում Lalîş-ում Şêx Şems-ի սրբավայրի առջև տեղի է ունենում ծիսական ցուլի զոհաբերում։ Տոնի հինգերորդ օրը Şems-ի սրբավայր տանող ճանապարհի բլրի վրա բաց են թողնում երիտասարդ եզ. որոշակի կաստայի մոտ հարյուր տղամարդ վազ տալիս են նրան Lalîş-ի դաշտերով և փորձում մի մազ պոկել նրանից, ով հաջողում է, նրան վիճակվում է մեկ տարվա օրհնություն։ Ապա կենդանին մորթվում է, եփվում և բաժանվում բոլոր ուխտավորների միջև (Wikipedia «Cejna Cemayê» / «Sheikh Shems»; Kreyenbroek 1995)։ Տոնի մասին մանրամասն՝ Cejna Cemaiyê։

6.2 Իմաստ և քննարկվող ենթատեքստ

Միսը բաժանվում է կարիքավորների միջև, ոսկորները վերաբերվում են պատվով, ցուլը ներկայացնում է կենսական ուժ, նորոգում և համայնք։ Ցուլի զոհաբերում կատարվում է նաև Կարմիր չորեքշաբթիին (եզդիական Նոր տարի) և տեղական տոներին։

Քննարկվող մեկնաբանություններ (վերագրված)։ Asatrian & Arakelova-ն եզդիական ցուլի խորհրդանշության մեջ տեսնում են Միթրասի պաշտամունքի արձագանք (միթրայական տավրոկտոնիա). Rodziewicz-ը Կարմիր չորեքշաբթիի ծեսը մեկնաբանում է երաժշտական-տիեզերաբանական եղանակով։ Այս կապերը ենթադրական կամ քննարկվող են, ապահովված չեն (Asatrian & Arakelova 2014; Rodziewicz 2020)։

Աղբյուր. Kreyenbroek 1995 (գլ. 5); Wikipedia «Cejna Cemayê», «Sheikh Shems»; Asatrian & Arakelova 2014; Rodziewicz 2020. (Վստահելիություն՝ բարձր ծեսի համար. միթրայական ծագումը քննարկվում է։)


7. Ձուկ (Masî): նախաջրերի թաքնված կենդանին

Ձուկը (masî) կապված է նախաջրերի և նախագոյ, «թաքնված» ոլորտի հետ. արարման պատմության մեջ մութ նախաօվկիանոսից առաջինը ջուրն առաջացավ, և ձկներն համարվում են ամենահին կենդանի էակները։ Գոյություն ունի սեփական Qewlê Gay û Masî («Ցուլի և ձկան օրհներգ») (Kreyenbroek & Rashow 2005)։

  • Տաբուի կարգավիճակ. Ձուկը տաբու է տարածաշրջանային և կաստայով պայմանավորված: խուսափվում է հատկապես Շեյխան/Lalîş տարածքում և հոգևորականության մի մասի (Şêx, Pîr) կողմից, մինչդեռ Şingal (Սինջար)-ում ուտվում է։

Ձկան տաբուի հիմնավորումն ու տարածաշրջանային տարածումը մանրամասն ներկայացված են Մաքրություն, տաբուներ և սննդի կանոններ հոդվածում. այստեղ առաջին պլանում է տիեզերաբանական իմաստը (նախաջրեր, ամենահին արարած)։

Աղբյուր. Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Gay û Masî); Kreyenbroek 1995; Aysif 2021. (Վստահելիություն՝ միջին, տիեզերաբանական մեկնաբանություն. տաբուն՝ տարածաշրջանային։)


8. Այլ կենդանիներ

8.1 Ձի (Hesp · Bor)

Ձին (hesp; ազնիվ, հաճախ սպիտակ հեծելաձին՝ bor) ներկայացնում է եզդիական հեծելազորի և ռազմիկի ավանդույթը և համարվում է «հոգու փոխադրամիջոց», ով պատվում է ձիուն, պատվում է նրա հոգին։ Սրբերը օրհներգերում հեծնում են առասպելական ձիեր (օրինակ՝ Şêx Mend; Pîr Hesen Meman). դրանք երգում են սեփական Քևլերը, ինչպիսին է Qewlê Borêt Feqîra-ն («Ֆեքիրների ձիեր») (Kreyenbroek & Rashow 2005)։ Հին իրանական-կենտրոնասիական ձիասրբության (Ավեստա) հետ կապը գիտության մեջ ենթադրվում է։

Աղբյուր. Kreyenbroek & Rashow 2005; Aysif 2021. (Վստահելիություն՝ միջին։)

8.2 Կրիա (Kûsî)

Կրիան (kûsî) թաքնվածի և երկարակյացի խորհրդանիշն է։ Qewlê Şêşims-ում ասվում է ըստ իմաստի. «Բոլոր կրիաները, բոլոր օձերը, ամեն թաքնված և ամեն բացահայտ բան, դրանց ապավենն էլ Şêx Şems-ի մոտ է» (Kreyenbroek & Rashow 2005)։ (Վստահելիություն՝ բարձր։)

8.3 Մուկ (Mişk)

Մուկը (mişk) գտնվում է Şêx Sicadîn-ի (Heft Sirr-ից մեկը) պաշտպանության ներքո և խիստ ավանդույթում չի կարող սպանվել առանց պատճառի (Kreyenbroek 1995)։ (Վստահելիություն՝ միջին։)

8.4 Աղավնի

Աղավնին ժողովրդական խորհրդանշության մեջ ասոցացվում է մաքրության և խաղաղության հետ. այստեղ օգտագործված գիտական աղբյուրներում հստակ, լայնորեն վկայված ինքնուրույն պաշտամունք հնարավոր չեղավ ապահով կերպով ապացուցել։ Հետևաբար այս վերագրումը անստույգ է և այստեղ նշվում է միայն որպես բաց հարց, ոչ որպես վկայություն։


9. Հասկացություններ և պայմանականություններ (քրմանջի)

Հասկացություն (քրմանջի) Իմաստ / կարգավիճակ
tawûs Սիրամարգ, սրբազան, Tawûsî Melek-ի խորհրդանիշ (տե՛ս Tawûsî Melek)
dîk Աքաղաղ, արեգակնային խորհրդանշություն. որոշ Pîr-տոհմերում պաշտպանված
mar Օձ, սրբազան, պահապան Lalîş-ի դարպասի մոտ, Şêx Mend-ի կենդանի
xezal / cêran Այծյամ/եղջերու, նրբագեղություն. սրբազան Khatuna Fekhra-ի ծննդյան անունը. շատ տեղերում որսի տաբու
ga Ցուլ/եզ, զոհաբերման կենդանի Cejna Cemaiyê-ի ժամանակ (Şêx Şems)
masî Ձուկ, նախաջրերի կենդանի. տաբու տարածաշրջանային/կաստայով
hesp / bor Ձի / ազնիվ հեծելաձի, հեծյալի և հոգու խորհրդանիշ
kûsî Կրիա, թաքնվածի խորհրդանիշ (Şêx Şems)
mişk Մուկ, Şêx Sicadîn-ի պաշտպանության ներքո
xudan Հովանավոր / ոլորտի կամ կենդանու «տեր»
Xudanê Mara «Օձերի Տեր», Şêx Mend-ի մականունը

Աղբյուրներ

«Քննարկվող», «ենթադրական» կամ «անստույգ» նշված պնդումները (աքաղաղ-սիրամարգ զուգամիտում, գնոստիկ կամ միթրայական ծագումներ, աղավնի) արտացոլում են բաց հետազոտական հարցեր և տարածաշրջանային տարբերություններ և չպետք է ընթերցվեն որպես ապահովված փաստեր։

Այս հոդվածը Êzdîxan վիքիի մասն է։ Առնչվող հոդվածներ՝ Tawûsî Melek, Մաքրություն, տաբուներ և սննդի կանոններ, Դիցաբանություն + խորհրդանշություն, Lalîş, Cejna Cemaiyê, Կրոն + աստվածաբանություն, Սրբավայրերն ամբողջ աշխարհում։

Kommentare

Noch keine Kommentare — sei der Erste.