Heliga och tabubelagda djur i êzîdîismen

I êzîdîismen bär talrika djur en religiöst-symbolisk betydelse. Vissa anses heliga och får inte jagas, dödas eller ätas; andra är tabu endast regionalt eller kastbundet; åter andra framträder som följeslagare, förvandlingsgestalt eller riddjur åt de heliga väsendena i Qewl (de sakrala hymnerna). Djursymboliken är därmed inget randtema, utan genomsyrar i lika hög grad skapelsemyten, helgonens genealogi, festerna och renhetsordningen (Kreyenbroek 1995; Spät 2005; Açıkyıldız 2010; Aysif 2021).

Denna artikels avgränsning. Påfågeln som sinnebild för Påfågelsängeln berörs här endast kort, dess utförliga teologi finns i Tawûsî Melek. Mat- och renhetstabuna (fisk, tupp, sallad, färgen blå, de fyra elementen) behandlas systematiskt i Renhet, tabun och matbud. Detta bidrag samlar i stället djuren själva och deras symboliskt-religiösa roll och hänvisar för detaljfrågorna till de artiklarna, i stället för att upprepa dem.

Viktigt inledningsvis: Påfågeln och Tawûsî Melek är i êzîdîsk tradition aldrig „djävulen". Êzîdîismens djur- och fågelsymbolik är ljusfylld och skapelsebejakande; den gamla främmande förtalet „djävulsdyrkan" vederläggs utförligt i Tawûsî Melek och upprepas inte här.

1. Djuren i den êzîdîska världsbilden

Êzîdîismen känner ingen skarp brytning mellan människa, djur och gudomlig sfär. Skapelsen utgick stegvis ur ljuset från den ende Guden Xwedê, och djuren har del i denna genomvävda, besjälade värld (Kreyenbroek 1995; Aysif 2021). Kännetecknande är:

• Helighet i stället för dyrkan: Heliga djur dyrkas inte som gudar; de är sinnebilder för gudomliga egenskaper (ljus, skydd, vishet, behag) eller står under skydd av ett bestämt heligt väsen (xudan).
• Beskydd: Åt enskilda heliga väsen inom Heft Sirr (De sju hemligheterna) och helgonens genealogi är djur tilldelade, till exempel ormar åt Şêx Mend, möss åt Şêx Sicadîn.
• Ingen orm-som-frestare-teologi: Till skillnad från den bibliskt-koraniska paradismyten är ormen i êzîdîismen inte ond (Spät 2005; Asatrian & Arakelova 2014).

Följande avsnitt behandlar för varje djur: religiös betydelse, myt eller belägg, status av vördnad eller tabu, och källa. Osäkra eller endast i enstaka källor belagda tolkningar markeras uttryckligen som sådana.

2. Påfågel (Tawûs): den högsta djursymbolen

Påfågeln (kurmancî tawûs) är êzîdîismens centrala djursymbol, eftersom den är sinnebilden för Tawûsî Melek, Påfågelsängeln. Dess strålande fjädrar tolkas som bild av solstrålarna och av „skapelsens otaliga färger"; den står för gudomligt ljus, skönhet och förnyelse (Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995).

• Vördnadsstatus: Påfågeln är helig. Att jaga, döda, äta, förbanna eller misshandla den är uttryckligen förbjudet (Açıkyıldız 2010).
• Kultföremål: Sancak/Senjaq: gjutna påfågelbronser, förkroppsligar Tawûsî Melek och bärs under Tawûsgêran genom byarna.

Den utförliga teologin, ikonografin och vederläggningen av „djävulsdyrkar"-förtalet finns i Tawûsî Melek. Här nämns påfågeln endast som djursymbolikens huvud, upprepas inte.

Källa: Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995; Rodziewicz 2014. (Tillförlitlighet: hög, belagd flera gånger.)

3. Tupp (Dîk): soluppgångens fågel

Tuppen (dîk) står som fågel nära påfågeln och är förbunden med solen och soluppgången: och därmed med Şêx Şems, Solängeln (jfr avsnitt 6). Dess galande bebådar det första solljuset; vid den êzîdîska nyårsnattens vaka (Çarşema Sor) markerar tuppgalet det nya årets första soluppgång (Asatrian & Arakelova 2014; jfr Kreyenbroek 1995).

• Bildtradition: I vissa, särskilt kaukasiskt-georgiska: framställningar återgavs den gudomliga fågelsymbolen som en tupp i stället för en påfågel; i den västerländska receptionen ledde detta tidvis till en påfågel-tupp-förväxling (Asatrian & Arakelova 2014). (Denna konvergens är föremål för den vetenskapliga diskussionen och inte slutgiltigt klarlagd.)
• Tabustatus: Tuppen är inte tabu i hela gemenskapen. I vissa Pîr-linjer anses den skyddad och får inte slaktas, ett kast-/familjebundet tabu, inget allmänt.

Tuppens mattabusida behandlas i Renhet, tabun och matbud; här står dess solära symbolik i förgrunden.

Källa: Asatrian & Arakelova 2014; Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995. (Tillförlitlighet: medel, tupp-påfågel-konvergens diskuterad.)

4. Orm (Mar): den svarte väktaren vid Lalîş-portalen

Ormen (mar) hör till êzîdîismens mest slående djursymboler. Vid ingångsportalen till helgedomen Lalîş (Maqamê Şîxadî), till höger om dörren, är en stor, sig resande svart orm inhuggen i stenen. Dess svarta färg härrör enligt traditionen från att pilgrimer rörde vid den genom generationer och att den svärtades av sotet från de heliga lamporna (Spät 2005; Açıkyıldız 2010).

4.1 Şêx Mend: „Xudanê Mara", ormarnas herre

Ormen är nära förbunden med Şêx Mend (Şêx Mend Paşa, son till Şêx Fexredîn), som anses vara „Xudanê Mara", ormarnas herre/väktare. Enligt en legend förvandlade sig Şêx Mend, en följeslagare till Şêx Adî och jordisk manifestation av ett av de heliga väsendena, själv till en stor svart orm för att avvärja en stam (haweriterna) som ville tvångsomvända êzîdîerna, och mötte dem i Hasanas dal (Spät 2005; Ezidi Heritage). Åt Mend-linjens efterkommande tillskrivs ännu i dag en särskild makt över ormar; de sägs vara övade i umgänget med dem från barnsben (Spät 2005).

4.2 Apotropeik och syndaflodsmyt

Lalîş-ormen har en apotropeisk (olycksavvärjande) karaktär: den symboliserar skydd och trygghet och får inte dödas (Spät 2005). En egen myt förbinder den med det êzîdîska syndaflodsberättandet (Qewlê li ser Tofanê): när en sten under floden rev upp Nuhs (Noas) skepp, tätade ormen hålet med sin hoprullade kropp och räddade så skeppet; till tack hölls den i ära (Kreyenbroek & Rashow 2005; Spät 2005).

• Vördnadsstatus: Ormen är inte ond och står under Şêx Mends skydd; den tolkas som helgedomens tröskelväktare (Aysif 2021).
• Egen hymn: Det finns en egen Qewl-tradition, Qewlê Keniya Mara („De skrattande ormarnas hymn") (Kreyenbroek & Rashow 2005).

Diskuterade tolkningar (tillskrivna): Spät sätter den êzîdîska ormvördnaden i samband med gnostiska ormströmningar (naassener/ofiter); Asatrian & Arakelova med den mesopotamiska heliga ormen bašmu. Dessa samband är diskuterade, inte säkerställda.

Källa: Spät 2005 („Black Snake"); Açıkyıldız 2010 (s. 121–130); Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Keniya Mara); Aysif 2021; Ezidi Heritage. (Tillförlitlighet: hög för fyndet vid portalen; ursprungstolkningar diskuterade.)

5. Gasell / hjort (Xezal · Cêran): behag och ett heligt namn

Gasellen eller hjorten (xezal; även cêran) förkroppsligar behag, mildhet och skönhet. I skapelsehymnen Qewlê Afirîna Dinyayê heter det att gasellerna genom Lalîş „fick sin substans", djuret är del av den ordnade, av helgedomen genomvävda skapelsen (Kreyenbroek & Rashow 2005).

5.1 Xezal: den heliga kvinnan bakom djurnamnet

Gasellen är särskilt nära förbunden med helgonens genealogi: den vördade heliga kvinnan Khatuna Fekhra (Xatûna Fexra), beskyddarinna för kvinnor, barn, graviditet och födsel, bar enligt traditionen födelsenamnet Xezal („Gasell"), ett namn som uttrycker mildhet, behag och skönhet. Hon var dotter till Şêx Fexredîn och syster till Şêx Mend (ormarnas herre, avsnitt 4). I traditionen anses hjorten/rådjuret vara hennes tilldelade djur (Wikipedia „Khatuna Fekhra"; jfr Spät 2005).

5.2 Jakttabu

Ur denna helgonassociation förklaras att gasellen på många platser anses vara ett undvikt, med helgonen „besläktat" djur och inte jagas eller äts. Tabut iakttas dock med regionalt skiftande stränghet (jfr Renhet, tabun och matbud; Açıkyıldız 2010).

Källa: Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Afirîna Dinyayê); Wikipedia „Khatuna Fekhra"; Açıkyıldız 2010. (Tillförlitlighet: hög för Xezal-Khatuna-förbindelsen; jakttabuts stränghet regional.)

6. Tjur (Ga): Samlingsfestens offerdjur

Tjuren eller den unge oxen (ga) är êzîdîismens viktigaste offerdjur. Tjuroffret (qurbana ga) är en kärnrit, som framför allt är förbunden med Şêx Şems (Solängeln) och med den stora höstfesten.

6.1 Offret vid Cejna Cemaiyê

Under höstvallfärden Cejna Cemaiyê („Samlingsfesten", ungefär 6–13 oktober) äger ett ceremoniellt tjuroffer rum framför Şêx Şems helgedom i Lalîş. På festens femte dag släpps en ung oxe loss på kullen på vägen till Şems-helgedomen; omkring hundra män av en bestämd kast jagar honom genom Lalîş fält och försöker rycka av honom ett hårstrå, den som lyckas tillförsäkras ett år av välsignelse. Därefter slaktas djuret, kokas och fördelas bland alla pilgrimer (Wikipedia „Cejna Cemayê" / „Sheikh Shems"; Kreyenbroek 1995). Utförligt om festen: Cejna Cemaiyê.

6.2 Betydelse och diskuterade bakgrunder

Köttet fördelas bland behövande, benen behandlas hedersamt, tjuren står för livskraft, förnyelse och gemenskap. Ett tjuroffer hålls också vid Röda onsdagen (êzîdîskt nyår) och vid lokala fester.

Diskuterade tolkningar (tillskrivna): Asatrian & Arakelova ser i den êzîdîska tjursymboliken en reminiscens av Mithras-kulten (den mithraiska tauroktonin); Rodziewicz tolkar Röda onsdagens rit musikaliskt-kosmologiskt. Dessa samband är spekulativa eller diskuterade, inte säkerställda (Asatrian & Arakelova 2014; Rodziewicz 2020).

Källa: Kreyenbroek 1995 (kap. 5); Wikipedia „Cejna Cemayê", „Sheikh Shems"; Asatrian & Arakelova 2014; Rodziewicz 2020. (Tillförlitlighet: hög för riten; mithraisk härledning diskuterad.)

7. Fisk (Masî): urvattnets fördolda djur

Fisken (masî) är förbunden med urvattnet och den preexistenta, „fördolda" sfären: i skapelseberättelsen trädde vattnet först fram ur det mörka urhavet, och fiskarna anses vara de äldsta levande varelserna. Det finns en egen Qewlê Gay û Masî („Tjurens och fiskens hymn") (Kreyenbroek & Rashow 2005).

• Tabustatus: Fisken är regionalt och kastbundet tabu, undviks särskilt i trakten Sheikhan/Lalîş och av delar av prästerskapet (Şêx, Pîr), medan den äts i Şingal (Sinjar).

Motiveringen och den regionala spridningen av fisktabut framställs utförligt i Renhet, tabun och matbud; här står den kosmologiska betydelsen (urvatten, äldsta skapelse) i förgrunden.

Källa: Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Gay û Masî); Kreyenbroek 1995; Aysif 2021. (Tillförlitlighet: medel, kosmologisk tolkning; tabu regionalt.)

8. Ytterligare djur

8.1 Häst (Hesp · Bor)

Hästen (hesp; den ädla, ofta vita riddhästen bor) står för den êzîdîska ryttar- och krigartraditionen och anses vara ett „själens fordon", den som ärar en häst ärar dess själ. Helgon rider i hymnerna på mytiska hästar (till exempel Şêx Mend; Pîr Hesen Meman); egna Qewl som Qewlê Borêt Feqîra („Feqîrernas hästar") besjunger dem (Kreyenbroek & Rashow 2005). Sambandet med den fornisk-iranskt-centralasiatiska hästhelighet (Avesta) antas i forskningen.

Källa: Kreyenbroek & Rashow 2005; Aysif 2021. (Tillförlitlighet: medel.)

8.2 Sköldpadda (Kûsî)

Sköldpaddan (kûsî) är symbol för det fördolda och det långlivade. I Qewlê Şêşims heter det i sak: „Alla sköldpaddor, alla ormar, allt fördolt och allt uppenbart, också deras tillflykt är hos Şêx Şems" (Kreyenbroek & Rashow 2005). (Tillförlitlighet: hög.)

8.3 Mus (Mişk)

Musen (mişk) står under skydd av Şêx Sicadîn (en av Heft Sirr) och får i den stränga traditionen inte dödas utan orsak (Kreyenbroek 1995). (Tillförlitlighet: medel.)

8.4 Duva

Duvan associeras i den populära symboliken med renhet och fred; en tydlig, brett belagd självständig kult kunde i de här anlitade vetenskapliga källorna inte säkert påvisas. Denna tillskrivning är därför osäker och nämns här endast som en öppen fråga, inte som ett belägg.

9. Begrepp och konventioner (kurmancî)

Källor

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005; densamma: „The Black Snake", https://web.archive.org/web/2018/http://www.personal.ceu.hu/students/09/Eszter_Spat/Mararesh.htm
• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I. B. Tauris, 2010.
• Garnik S. Asatrian & Victoria Arakelova: The Religion of the Peacock Angel, The Yezidis and Their Spirit World. Durham: Acumen/Routledge, 2014.
• Artur Rodziewicz: „Tawus Protogonos…“, Iran and the Caucasus 18 (2014); densamma: „The Yezidi Wednesday and the Music of the Spheres”, Iranian Studies 53 (2020).
• Rezan Shivan Aysif: The Role of Nature in Yezidism, Poetic Texts and Living Tradition. Göttingen University Press, 2021., https://univerlag.uni-goettingen.de/handle/3/isbn-978-3-86395-514-4
• Encyclopaedia Iranica, „Yazidis i. General", https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/
• Ezidi Heritage, „Şêx Mend and the Role of Snakes in Ezidism", https://ezidi-heritage.com/articles/snakes-in-ezidism/
• Wikipedia, „Cejna Cemayê", https://en.wikipedia.org/wiki/Cejna_Cemayê
• Wikipedia, „Sheikh Shems", https://en.wikipedia.org/wiki/Sheikh_Shems
• Wikipedia, „Khatuna Fekhra", https://en.wikipedia.org/wiki/Khatuna_Fekhra

Påståenden som markerats som „diskuterade", „spekulativa" eller „osäkra" (tupp-påfågel-konvergens, gnostiska eller mithraiska härledningar, duva) speglar öppna forskningsfrågor och regionala skillnader och ska inte läsas som säkerställda fakta.

Denna artikel är en del av Êzdîxan-wikin. Relaterade artiklar: Tawûsî Melek, Renhet, tabun och matbud, Mytologi + symbolik, Lalîş, Cejna Cemaiyê, Religion + teologi, Helgedomar världen över.