Êzîdîlikte kutsal ve tabu hayvanlar

Êzîdîlikte birçok hayvan dinsel-simgesel bir anlam taşır. Bazıları kutsal sayılır ve avlanamaz, öldürülemez ya da yenemez; bazıları yalnızca bölgesel ya da kasta bağlı olarak tabudur; bazıları ise Qewllerde (kutsal ilahiler) kutsal varlıkların yoldaşı, dönüşüm biçimi ya da bineği olarak görünür. Dolayısıyla hayvan simgeselliği kıyısal bir konu değildir; yaratılış mitini, ermiş soyağacını, bayramları ve arınma düzenini aynı ölçüde baştan başa kateder (Kreyenbroek 1995; Spät 2005; Açıkyıldız 2010; Aysif 2021).

Bu makalenin sınırları. Tawûs Meleği’nin simgesi olarak tavus kuşu burada yalnızca kısaca değinilir, ayrıntılı teolojisi Tawûsî Melek makalesinde yer alır. Yiyecek ve arınma tabuları (balık, horoz, marul, mavi renk, dört unsur) ise Arınma, Tabular ve Yiyecek Kuralları makalesinde dizgeli olarak ele alınır. Bu yazı bunun yerine hayvanların kendisini ve onların simgesel-dinsel rolünü bir araya getirir ve ayrıntı soruları için o makalelere yönlendirir, onları yinelemek yerine.

Baştan önemli bir not: Tavus kuşu ve Tawûsî Melek, Êzîdî geleneğinde asla „şeytan" değildir. Êzîdîliğin hayvan ve kuş simgeselliği ışık dolu ve yaratılışı olumlayıcıdır; eski yabancı iftirası „şeytana tapma" ayrıntılı olarak Tawûsî Melek makalesinde çürütülür ve burada yinelenmez.

1. Êzîdî dünya görüşünde hayvanlar

Êzîdîlik, insan, hayvan ve tanrısal alan arasında keskin bir kopuş tanımaz. Yaratılış, tek Tanrı Xwedê’nin ışığından aşama aşama çıkmıştır ve hayvanlar bu örülü, ruhlu dünyada pay sahibidir (Kreyenbroek 1995; Aysif 2021). Karakteristik olan şudur:

• Tapınma değil kutsallık: Kutsal hayvanlara tanrı olarak tapılmaz; onlar tanrısal niteliklerin (ışık, koruma, bilgelik, zarafet) simgeleridir ya da belirli bir kutsal varlığın (xudan) korumasındadır.
• Hamilikler: Heft Sirr’in (Yedi Sır) ve ermiş soyağacının tek tek kutsal varlıklarına hayvanlar atanmıştır, örneğin yılanlar Şêx Mend’e, fareler Şêx Sicadîn’e.
• Ayartıcı-yılan teolojisi yok: İncil-Kuran kökenli cennet mitinin tersine, Êzîdîlikte yılan kötü değildir (Spät 2005; Asatrian & Arakelova 2014).

Aşağıdaki bölümler her hayvan için şunları ele alır: dinsel anlam, mit ya da tanık, tapınma ya da tabu durumu ve kaynak. Belirsiz ya da yalnızca tekil kaynaklarda tanıklanan yorumlar açıkça öyle işaretlenmiştir.

2. Tavus kuşu (Tawûs): en yüce hayvan simgesi

Tavus kuşu (Kurmancî tawûs), Êzîdîliğin merkezî hayvan simgesidir, çünkü Tawûs Meleği Tawûsî Melek’in simgesidir. Işıltılı tüyleri, güneş ışınlarının ve „yaratılışın sayısız renginin" imgesi olarak yorumlanır; tanrısal ışığı, güzelliği ve yenilenmeyi temsil eder (Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995).

• Tapınma durumu: Tavus kuşu kutsaldır. Onu avlamak, öldürmek, yemek, lanetlemek ya da kötü davranmak açıkça yasaktır (Açıkyıldız 2010).
• Kült nesnesi: Sancak/Senjaq: dökme tavus bronzları, Tawûsî Melek’i somutlaştırır ve Tawûsgêran’da köylerden köylere taşınır.

Ayrıntılı teoloji, ikonografi ve „şeytana tapanlar" iftirasının çürütülmesi Tawûsî Melek makalesinde yer alır. Burada tavus kuşu yalnızca hayvan simgeselliğinin başı olarak anılır, yinelenmez.

Kaynak: Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995; Rodziewicz 2014. (Güven: yüksek, birçok kez tanıklanmıştır.)

3. Horoz (Dîk): gündoğumu kuşu

Horoz (dîk), kuş olarak tavus kuşuna yakındır ve güneş ve gündoğumuyla: dolayısıyla Güneş Meleği Şêx Şems ile (bkz. Bölüm 6), bağlantılıdır. Ötüşü ilk güneş ışığını müjdeler; Êzîdî yeni yılının (Çarşema Sor) gece vigilinde horoz ötüşü yeni yılın ilk gündoğumunu imler (Asatrian & Arakelova 2014; krş. Kreyenbroek 1995).

• Resim geleneği: Bazı, özellikle Kafkas-Gürcü: betimlemelerde tanrısal kuş simgesi tavus kuşu yerine horoz olarak verilmiştir; bu, Batı algısında geçici olarak tavus-horoz karışıklığına yol açmıştır (Asatrian & Arakelova 2014). (Bu yakınsama bilimsel tartışmanın konusudur ve kesin olarak açıklığa kavuşmamıştır.)
• Tabu durumu: Horoz topluluk genelinde tabu değildir. Belirli Pîr soylarında korumalı sayılır ve kesilemez, kasta/aileye bağlı bir tabu, genel bir tabu değil.

Horozun yiyecek tabusu yönü Arınma, Tabular ve Yiyecek Kuralları makalesinde ele alınır; burada güneşsel simgeselliği öndedir.

Kaynak: Asatrian & Arakelova 2014; Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995. (Güven: orta, horoz-tavus yakınsaması tartışmalı.)

4. Yılan (Mar): Lalîş portalindeki kara bekçi

Yılan (mar), Êzîdîliğin en etkileyici hayvan simgelerinden biridir. Lalîş kutsal mekânının (Maqamê Şîxadî) giriş portalinde, kapının sağında taşa oyulmuş büyük, doğrulan bir kara yılan vardır. Karalığı, rivayete göre, hacıların kuşaklar boyu ona dokunmasından ve kutsal kandillerin isiyle kararmasından gelir (Spät 2005; Açıkyıldız 2010).

4.1 Şêx Mend: „Xudanê Mara", Yılanların Efendisi

Yılan, „Xudanê Mara", Yılanların Efendisi/Koruyucusu sayılan Şêx Mend (Şêx Mend Paşa, Şêx Fexredîn’in oğlu) ile sıkı sıkıya bağlıdır. Bir efsaneye göre, Şêx Adî’nin yoldaşı ve kutsal varlıklardan birinin yersel tezahürü olan Şêx Mend, Êzîdîleri zorla din değiştirmeye zorlamak isteyen bir aşireti (Hawerîler) püskürtmek için kendisi büyük bir kara yılana dönüşmüş ve Hasana vadisinde onların karşısına çıkmıştır (Spät 2005; Ezidi Heritage). Mend soyunun torunlarına bugüne dek yılanlar üzerinde özel bir güç atfedilir; çocukluktan itibaren onlarla başa çıkmada usta oldukları söylenir (Spät 2005).

4.2 Kötülüğü savma ve Tufan miti

Lalîş yılanının kötülüğü savan (apotropaik) bir karakteri vardır: koruma ve güvenliği simgeler ve öldürülemez (Spät 2005). Kendine özgü bir mit, onu Êzîdî Tufan anlatısıyla (Qewlê li ser Tofanê) bağlar: Tufan sırasında bir taş Nuh’un (Nûh) gemisini yardığında, yılan kıvrılmış bedeniyle deliği kapatmış ve böylece gemiyi kurtarmıştır; şükran olarak onurla anılmıştır (Kreyenbroek & Rashow 2005; Spät 2005).

• Tapınma durumu: Yılan kötü değildir ve Şêx Mend’in korumasındadır; kutsal mekânın eşik bekçisi olarak yorumlanır (Aysif 2021).
• Kendine özgü ilahisi: Kendine özgü bir Qewl geleneği vardır, Qewlê Keniya Mara („Gülen Yılanların İlahisi") (Kreyenbroek & Rashow 2005).

Tartışmalı yorumlar (atıflı): Spät, Êzîdî yılan saygısını Gnostik yılan akımlarıyla (Naassenler/Ofitler); Asatrian & Arakelova ise Mezopotamya’nın kutsal yılanı bašmu ile ilişkilendirir. Bu bağlantılar tartışmalıdır, kesinleşmiş değildir.

Kaynak: Spät 2005 („Black Snake"); Açıkyıldız 2010 (s. 121–130); Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Keniya Mara); Aysif 2021; Ezidi Heritage. (Güven: portaldeki bulgu için yüksek; köken yorumları tartışmalı.)

5. Ceylan / geyik (Xezal · Cêran): zarafet ve kutsal bir ad

Ceylan ya da geyik (xezal; ayrıca cêran), zarafeti, yumuşaklığı ve güzelliği somutlaştırır. Yaratılış ilahisi Qewlê Afirîna Dinyayê’de, Lalîş aracılığıyla „ceylanların özlerini aldığı" söylenir, hayvan, kutsal mekân tarafından örülen düzenli yaratılışın bir parçasıdır (Kreyenbroek & Rashow 2005).

5.1 Xezal: hayvan adının ardındaki kutsal kadın

Ceylan, ermiş soyağacıyla özellikle sıkı bağlıdır: Saygıdeğer kutsal kadın Khatuna Fekhra (Xatûna Fexra), kadınların, çocukların, gebeliğin ve doğumun hamisi, rivayete göre doğum adı Xezal („Ceylan") taşırdı; yumuşaklığı, zarafeti ve güzelliği dile getiren bir ad. Şêx Fexredîn’in kızı ve Şêx Mend’in kız kardeşiydi (Yılanların Efendisi, Bölüm 4). Gelenekte geyik/karaca ona atanan hayvan sayılır (Wikipedia „Khatuna Fekhra"; krş. Spät 2005).

5.2 Av tabusu

Bu ermiş çağrışımından, ceylanın birçok yerde ermişlerle „akraba" sakınılan bir hayvan sayılması ve avlanmaması ya da yenmemesi açıklanır. Ne var ki bu tabu bölgesel olarak değişen katılıkta uygulanır (krş. Arınma, Tabular ve Yiyecek Kuralları; Açıkyıldız 2010).

Kaynak: Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Afirîna Dinyayê); Wikipedia „Khatuna Fekhra"; Açıkyıldız 2010. (Güven: Xezal-Khatuna bağı için yüksek; av tabusunun katılığı bölgesel.)

6. Boğa (Ga): Toplanma Bayramı’nın kurban hayvanı

Boğa ya da genç öküz (ga), Êzîdîliğin en önemli kurban hayvanıdır. Boğa kurbanı (qurbana ga), her şeyden önce Şêx Şems (Güneş Meleği) ve büyük sonbahar bayramıyla bağlantılı çekirdek bir ayindir.

6.1 Cejna Cemaiyê’deki kurban

Sonbahar haccı Cejna Cemaiyê („Toplanma Bayramı", aşağı yukarı 6–13 Ekim) sırasında Lalîş’te Şêx Şems türbesi önünde törensel bir boğa kurbanı yapılır. Bayramın beşinci günü, Şems türbesine giden yoldaki tepede genç bir öküz salınır; belirli bir kasttan yaklaşık yüz erkek onu Lalîş tarlalarında kovalar ve bir kılını koparmaya çalışır, başaran kişiye bir yıl bereket sayılır. Ardından hayvan kesilir, pişirilir ve tüm hacılara dağıtılır (Wikipedia „Cejna Cemayê" / „Sheikh Shems"; Kreyenbroek 1995). Bayram hakkında ayrıntılı: Cejna Cemaiyê.

6.2 Anlam ve tartışmalı arka plan

Et, muhtaçlara dağıtılır, kemikler onurla muamele görür, boğa yaşam gücünü, yenilenmeyi ve topluluğu temsil eder. Bir boğa kurbanı Kızıl Çarşamba’da (Êzîdî yeni yılı) ve yerel bayramlarda da yapılır.

Tartışmalı yorumlar (atıflı): Asatrian & Arakelova, Êzîdî boğa simgeselliğinde Mithras kültüne bir anıştırma (Mithraik tauroctony) görür; Rodziewicz, Kızıl Çarşamba ayinini müziksel-kozmolojik biçimde yorumlar. Bu bağlantılar spekülatif ya da tartışmalıdır, kesinleşmiş değildir (Asatrian & Arakelova 2014; Rodziewicz 2020).

Kaynak: Kreyenbroek 1995 (Böl. 5); Wikipedia „Cejna Cemayê", „Sheikh Shems"; Asatrian & Arakelova 2014; Rodziewicz 2020. (Güven: ayin için yüksek; Mithraik türetme tartışmalı.)

7. Balık (Masî): ilksu’yun gizli hayvanı

Balık (masî), ilksu ve var oluş öncesi „gizli" alanla bağlantılıdır: Yaratılış anlatısında karanlık ilkokyanustan önce su çıkmıştır ve balıklar en eski canlılar sayılır. Kendine özgü bir Qewlê Gay û Masî („Boğa ve Balık İlahisi") vardır (Kreyenbroek & Rashow 2005).

• Tabu durumu: Balık bölgesel ve kasta bağlı olarak tabudur, özellikle Şeyhan/Lalîş bölgesinde ve ruhban kesiminin (Şêx, Pîr) bir bölümünce sakınılır, oysa Şingal (Sincar)'da yenir.

Balık tabusunun gerekçesi ve bölgesel dağılımı ayrıntılı olarak Arınma, Tabular ve Yiyecek Kuralları makalesinde sunulmuştur; burada kozmolojik anlam (ilksu, en eski yaratık) öndedir.

Kaynak: Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Gay û Masî); Kreyenbroek 1995; Aysif 2021. (Güven: orta, kozmolojik yorum; tabu bölgesel.)

8. Diğer hayvanlar

8.1 At (Hesp · Bor)

At (hesp; soylu, çoğu kez beyaz binek atı bor), Êzîdî atlı ve savaşçı geleneğini temsil eder ve „ruhsal bir araç" sayılır, atı onurlandıran, onun ruhunu onurlandırır. Ermişler ilahilerde mitik atlara biner (örneğin Şêx Mend; Pîr Hesen Meman); onları Qewlê Borêt Feqîra („Feqîrlerin Atları") gibi kendine özgü Qewl’ler terennüm eder (Kreyenbroek & Rashow 2005). Eski İran-Orta Asya at kutsallığıyla (Avesta) bağlantı bilimde varsayılır.

Kaynak: Kreyenbroek & Rashow 2005; Aysif 2021. (Güven: orta.)

8.2 Kaplumbağa (Kûsî)

Kaplumbağa (kûsî), gizli olanın ve uzun ömürlünün simgesidir. Qewlê Şêşims’te şu anlamda söylenir: „Bütün kaplumbağalar, bütün yılanlar, gizli olan her şey ve açık olan her şey, onların sığınağı da Şêx Şems’tedir" (Kreyenbroek & Rashow 2005). (Güven: yüksek.)

8.3 Fare (Mişk)

Fare (mişk), Şêx Sicadîn’in (Heft Sirr’den biri) korumasındadır ve katı gelenekte nedensiz öldürülemez (Kreyenbroek 1995). (Güven: orta.)

8.4 Güvercin

Güvercin, halk simgeselliğinde saflık ve barışla ilişkilendirilir; ancak burada başvurulan bilimsel kaynaklarda açık, geniş ölçüde tanıklanmış bağımsız bir kült güvenle gösterilemedi. Bu nedenle bu atıf belirsizdir ve burada yalnızca açık bir soru olarak anılır, bir tanık olarak değil.

9. Terimler ve uzlaşımlar (Kurmancî)

Kaynaklar

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005; aynı yazar: „The Black Snake", https://web.archive.org/web/2018/http://www.personal.ceu.hu/students/09/Eszter_Spat/Mararesh.htm
• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I. B. Tauris, 2010.
• Garnik S. Asatrian & Victoria Arakelova: The Religion of the Peacock Angel, The Yezidis and Their Spirit World. Durham: Acumen/Routledge, 2014.
• Artur Rodziewicz: „Tawus Protogonos…“, Iran and the Caucasus 18 (2014); aynı yazar: „The Yezidi Wednesday and the Music of the Spheres”, Iranian Studies 53 (2020).
• Rezan Shivan Aysif: The Role of Nature in Yezidism, Poetic Texts and Living Tradition. Göttingen University Press, 2021., https://univerlag.uni-goettingen.de/handle/3/isbn-978-3-86395-514-4
• Encyclopaedia Iranica, „Yazidis i. General", https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/
• Ezidi Heritage, „Şêx Mend and the Role of Snakes in Ezidism", https://ezidi-heritage.com/articles/snakes-in-ezidism/
• Wikipedia, „Cejna Cemayê", https://en.wikipedia.org/wiki/Cejna_Cemayê
• Wikipedia, „Sheikh Shems", https://en.wikipedia.org/wiki/Sheikh_Shems
• Wikipedia, „Khatuna Fekhra", https://en.wikipedia.org/wiki/Khatuna_Fekhra

„Tartışmalı", „spekülatif" ya da „belirsiz" olarak işaretlenen ifadeler (horoz-tavus yakınsaması, Gnostik ya da Mithraik türetmeler, güvercin) açık araştırma sorularını ve bölgesel farklılıkları yansıtır ve kesinleşmiş olgular olarak okunmamalıdır.

Bu makale Êzdîxan Wiki’nin bir parçasıdır. İlgili makaleler: Tawûsî Melek, Arınma, Tabular ve Yiyecek Kuralları, Mitoloji + Simgesellik, Lalîş, Cejna Cemaiyê, Din + Teoloji, Dünya çapında kutsal mekânlar.