Heilige en taboeverklaarde dieren in het Êzîdîsme

In het Êzîdîsme dragen tal van dieren een religieus-symbolische betekenis. Sommige gelden als heilig en mogen niet worden bejaagd, gedood of gegeten; andere zijn slechts regionaal of kastegebonden taboe; weer andere verschijnen als metgezel, gedaante van gedaanteverandering of rijdier van de heilige wezens in de Qewl (sacrale hymnen). Diersymboliek is daarmee geen randthema, maar doortrekt evenzeer de scheppingsmythe, de genealogie der heiligen, de feesten en de reinheidsordening (Kreyenbroek 1995; Spät 2005; Açıkyıldız 2010; Aysif 2021).

Afbakening van dit artikel. De pauw als zinnebeeld van de Pauwengel wordt hier slechts kort aangestipt, zijn uitvoerige theologie staat in Tawûsî Melek. De spijs- en reinheidstaboes (vis, haan, sla, de kleur blauw, de vier elementen) worden systematisch behandeld in Reinheid, taboes en spijsgeboden. Deze bijdrage bundelt in plaats daarvan de dieren zelf en hun symbolisch-religieuze rol en verwijst voor de detailkwesties naar die artikelen, in plaats van ze te herhalen.

Belangrijk vooraf: De pauw en Tawûsî Melek zijn in de Êzîdî-traditie nooit de „duivel". De dier- en vogelsymboliek van het Êzîdîsme is lichtvol en scheppingsbevestigend; de oude vreemde laster „duivelsaanbidding" wordt uitvoerig weerlegd in Tawûsî Melek en wordt hier niet herhaald.

1. Dieren in het Êzîdî-wereldbeeld

Het Êzîdîsme kent geen scherpe breuk tussen mens, dier en goddelijke sfeer. De schepping kwam trapsgewijs voort uit het licht van de ene God Xwedê, en dieren hebben deel aan deze doorweven, bezielde wereld (Kreyenbroek 1995; Aysif 2021). Kenmerkend is:

• Heiligheid in plaats van verering: Heilige dieren worden niet als goden aanbeden; zij zijn zinnebeelden van goddelijke eigenschappen (licht, bescherming, wijsheid, gratie) of staan onder de bescherming van een bepaald heilig wezen (xudan).
• Beschermheerschappen: Aan afzonderlijke heilige wezens van de Heft Sirr (Zeven Geheimen) en van de genealogie der heiligen zijn dieren toegewezen, bijvoorbeeld slangen aan Şêx Mend, muizen aan Şêx Sicadîn.
• Geen slang-als-verleider-theologie: Anders dan in de Bijbels-Koranische paradijsmythe is de slang in het Êzîdîsme niet kwaadaardig (Spät 2005; Asatrian & Arakelova 2014).

De volgende paragrafen behandelen per dier: religieuze betekenis, mythe of getuigenis, status van verering of taboe, en bron. Onzekere of slechts in enkele bronnen overgeleverde duidingen worden uitdrukkelijk als zodanig aangeduid.

2. Pauw (Tawûs): het hoogste diersymbool

De pauw (Kurmancî tawûs) is het centrale diersymbool van het Êzîdîsme, omdat hij het zinnebeeld is van Tawûsî Melek, de Pauwengel. Zijn stralende veren worden geduid als beeld van de zonnestralen en van de „ontelbare kleuren der schepping"; hij staat voor goddelijk licht, schoonheid en vernieuwing (Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995).

• Vereringsstatus: De pauw is heilig. Hem bejagen, doden, eten, vervloeken of mishandelen is uitdrukkelijk verboden (Açıkyıldız 2010).
• Cultusobject: De Sancak/Senjaq: gegoten pauwenbronzen, belichamen Tawûsî Melek en worden tijdens de Tawûsgêran door de dorpen gedragen.

De uitvoerige theologie, iconografie en de weerlegging van de „duivelsaanbidder"-laster staan in Tawûsî Melek. Hier wordt de pauw alleen als hoofd van de diersymboliek genoemd, niet herhaald.

Bron: Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995; Rodziewicz 2014. (Betrouwbaarheid: hoog, meermaals overgeleverd.)

3. Haan (Dîk): vogel van de zonsopgang

De haan (dîk) staat als vogel dicht bij de pauw en is verbonden met de zon en de zonsopgang: en daarmee met Şêx Şems, de Zonne-Engel (vgl. paragraaf 6). Zijn gekraai kondigt het eerste zonlicht aan; bij de nachtelijke vigilie van het Êzîdî-nieuwjaar (Çarşema Sor) markeert het gekraai van de haan de eerste zonsopgang van het nieuwe jaar (Asatrian & Arakelova 2014; vgl. Kreyenbroek 1995).

• Beeldtraditie: In sommige, vooral Kaukasisch-Georgische: voorstellingen werd het goddelijke vogelsymbool weergegeven als een haan in plaats van een pauw; in de westerse receptie leidde dit tijdelijk tot een pauw-haan-verwarring (Asatrian & Arakelova 2014). (Deze convergentie is onderwerp van het wetenschappelijke debat en niet definitief opgehelderd.)
• Taboestatus: De haan is niet gemeenschapsbreed taboe. In bepaalde Pîr-lijnen geldt hij als beschermd en mag hij niet worden geslacht, een kaste-/familiegebonden taboe, geen algemeen.

De spijstaboe-zijde van de haan wordt behandeld in Reinheid, taboes en spijsgeboden; hier staat zijn solaire symboliek op de voorgrond.

Bron: Asatrian & Arakelova 2014; Açıkyıldız 2010; Kreyenbroek 1995. (Betrouwbaarheid: middel, haan-pauw-convergentie bediscussieerd.)

4. Slang (Mar): de zwarte wachter aan het Lalîş-portaal

De slang (mar) behoort tot de meest indrukwekkende diersymbolen van het Êzîdîsme. Aan het toegangsportaal van het heiligdom van Lalîş (Maqamê Şîxadî) is rechts van de deur een grote, zich oprichtende zwarte slang in de steen gehouwen. Haar zwarte kleuring komt volgens de overlevering doordat pelgrims haar over generaties heen aanraakten en zij door het roet van de heilige lampen werd zwartgemaakt (Spät 2005; Açıkyıldız 2010).

4.1 Şêx Mend: „Xudanê Mara", Heer der slangen

De slang is nauw verbonden met Şêx Mend (Şêx Mend Paşa, zoon van Şêx Fexredîn), die geldt als „Xudanê Mara", Heer/Hoeder der slangen. Volgens een legende veranderde Şêx Mend, een metgezel van Şêx Adî en aardse manifestatie van een der heilige wezens, zichzelf in een grote zwarte slang om een stam (de Haweris) af te weren die de Êzîdî’s met geweld wilde bekeren, en stelde zich tegenover hen op in het dal van Hasana (Spät 2005; Ezidi Heritage). Aan de nakomelingen van de Mend-lijn wordt tot op heden een bijzondere macht over slangen toegeschreven; zij zouden van kindsbeen af geoefend zijn in de omgang met hen (Spät 2005).

4.2 Apotropeïek en zondvloedmythe

De Lalîş-slang heeft een apotropeïsch (onheil afwerend) karakter: zij symboliseert bescherming en veiligheid en mag niet worden gedood (Spät 2005). Een eigen mythe verbindt haar met het Êzîdî-zondvloedverhaal (Qewlê li ser Tofanê): toen tijdens de zondvloed een steen het schip van Nuh (Noach) openreet, sloot de slang het gat met haar opgerolde lichaam en redde zo het schip; uit dank werd zij in ere gehouden (Kreyenbroek & Rashow 2005; Spät 2005).

• Vereringsstatus: De slang is niet kwaadaardig en staat onder de bescherming van Şêx Mend; zij wordt geduid als hoeder van de drempel van het heiligdom (Aysif 2021).
• Eigen hymne: Er bestaat een eigen Qewl-traditie, de Qewlê Keniya Mara („Hymne van de lachende slangen") (Kreyenbroek & Rashow 2005).

Bediscussieerde duidingen (toegeschreven): Spät brengt de Êzîdî-slangenverering in verband met gnostische slangenstromingen (Naässenen/Ofieten); Asatrian & Arakelova met de Mesopotamische heilige slang bašmu. Deze verbanden zijn bediscussieerd, niet verzekerd.

Bron: Spät 2005 („Black Snake"); Açıkyıldız 2010 (p. 121–130); Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Keniya Mara); Aysif 2021; Ezidi Heritage. (Betrouwbaarheid: hoog voor de bevinding aan het portaal; herkomstduidingen bediscussieerd.)

5. Gazelle / hert (Xezal · Cêran): gratie en een heilige naam

De gazelle of het hert (xezal; ook cêran) belichaamt gratie, zachtmoedigheid en schoonheid. In de scheppingshymne Qewlê Afirîna Dinyayê heet het dat door Lalîş „de gazellen hun substantie ontvingen", het dier is deel van de geordende, door het heiligdom doorweven schepping (Kreyenbroek & Rashow 2005).

5.1 Xezal: de heilige vrouw achter de diernaam

De gazelle is bijzonder nauw verbonden met de genealogie der heiligen: de vereerde heilige vrouw Khatuna Fekhra (Xatûna Fexra), beschermvrouwe van vrouwen, kinderen, zwangerschap en geboorte, droeg volgens de overlevering de geboortenaam Xezal („Gazelle"), een naam die zachtmoedigheid, gratie en schoonheid uitdrukt. Zij was dochter van Şêx Fexredîn en zuster van Şêx Mend (de Heer der slangen, paragraaf 4). In de traditie geldt het hert/de ree als haar toegewezen dier (Wikipedia „Khatuna Fekhra"; vgl. Spät 2005).

5.2 Jachttaboe

Uit deze associatie met de heilige verklaart zich dat de gazelle vele plaatsen geldt als een gemeden, met de heiligen „verwant" dier en niet wordt bejaagd of gegeten. Het taboe wordt evenwel met regionaal verschillende striktheid gehanteerd (vgl. Reinheid, taboes en spijsgeboden; Açıkyıldız 2010).

Bron: Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Afirîna Dinyayê); Wikipedia „Khatuna Fekhra"; Açıkyıldız 2010. (Betrouwbaarheid: hoog voor de Xezal-Khatuna-verbinding; striktheid van het jachttaboe regionaal.)

6. Stier (Ga): het offerdier van het Vergaderingsfeest

De stier of jonge os (ga) is het belangrijkste offerdier van het Êzîdîsme. Het stieroffer (qurbana ga) is een kernritus, die vooral verbonden is met Şêx Şems (de Zonne-Engel) en met het grote herfstfeest.

6.1 Het offer bij het Cejna Cemaiyê

Tijdens de herfstbedevaart Cejna Cemaiyê („Vergaderingsfeest", ongeveer 6–13 oktober) vindt voor het heiligdom van Şêx Şems in Lalîş een ceremonieel stieroffer plaats. Op de vijfde feestdag wordt op de heuvel op weg naar het Şems-heiligdom een jonge os losgelaten; ongeveer honderd mannen van een bepaalde kaste jagen hem door de velden van Lalîş en proberen hem een haar uit te trekken, wie het lukt, geldt een jaar zegen. Daarna wordt het dier geslacht, gekookt en onder alle pelgrims verdeeld (Wikipedia „Cejna Cemayê" / „Sheikh Shems"; Kreyenbroek 1995). Uitvoerig over het feest: Cejna Cemaiyê.

6.2 Betekenis en bediscussieerde achtergronden

Het vlees wordt onder behoeftigen verdeeld, de beenderen eervol behandeld, de stier staat voor levenskracht, vernieuwing en gemeenschap. Een stieroffer wordt ook bij de Rode Woensdag (Êzîdî-nieuwjaar) en bij lokale feesten gehouden.

Bediscussieerde duidingen (toegeschreven): Asatrian & Arakelova zien in de Êzîdî-stiersymboliek een reminiscentie aan de Mithras-cultus (de mithraïsche tauroctonie); Rodziewicz duidt de ritus van de Rode Woensdag muzikaal-kosmologisch. Deze verbanden zijn speculatief of bediscussieerd, niet verzekerd (Asatrian & Arakelova 2014; Rodziewicz 2020).

Bron: Kreyenbroek 1995 (hfst. 5); Wikipedia „Cejna Cemayê", „Sheikh Shems"; Asatrian & Arakelova 2014; Rodziewicz 2020. (Betrouwbaarheid: hoog voor de ritus; mithraïsche afleiding bediscussieerd.)

7. Vis (Masî): het verborgen dier van het oerwater

De vis (masî) is verbonden met het oerwater en de pre-existente, „verborgen" sfeer: in het scheppingsverhaal trad uit de donkere oeroceaan eerst het water naar voren, en de vissen gelden als de oudste levende wezens. Er bestaat een eigen Qewlê Gay û Masî („Hymne van stier en vis") (Kreyenbroek & Rashow 2005).

• Taboestatus: De vis is regionaal en kastegebonden taboe, vooral in de streek Sheikhan/Lalîş en door delen van de geestelijkheid (Şêx, Pîr) gemeden, terwijl hij in Şingal (Sinjar) wordt gegeten.

De motivering en regionale spreiding van het vistaboe is uitvoerig uiteengezet in Reinheid, taboes en spijsgeboden; hier staat de kosmologische betekenis (oerwater, oudste schepsel) op de voorgrond.

Bron: Kreyenbroek & Rashow 2005 (Qewlê Gay û Masî); Kreyenbroek 1995; Aysif 2021. (Betrouwbaarheid: middel, kosmologische duiding; taboe regionaal.)

8. Verdere dieren

8.1 Paard (Hesp · Bor)

Het paard (hesp; het edele, vaak witte rijpaard bor) staat voor de Êzîdî-ruiter- en krijgerstraditie en geldt als „voertuig van de ziel", wie een paard eert, eert zijn ziel. Heiligen rijden in de hymnen op mythische paarden (bijvoorbeeld Şêx Mend; Pîr Hesen Meman); eigen Qewl’s zoals Qewlê Borêt Feqîra („Paarden van de Feqîrs") bezingen hen (Kreyenbroek & Rashow 2005). Het verband met de Oud-Iraans-Centraal-Aziatische paardenheiligheid (Avesta) wordt in het onderzoek aangenomen.

Bron: Kreyenbroek & Rashow 2005; Aysif 2021. (Betrouwbaarheid: middel.)

8.2 Schildpad (Kûsî)

De schildpad (kûsî) is symbool van het verborgene en het langlevende. In de Qewlê Şêşims heet het zinsgewijs: „Alle schildpadden, alle slangen, al het verborgene en al het openbare, ook hun toevlucht is bij Şêx Şems" (Kreyenbroek & Rashow 2005). (Betrouwbaarheid: hoog.)

8.3 Muis (Mişk)

De muis (mişk) staat onder de bescherming van Şêx Sicadîn (een der Heft Sirr) en mag in de strenge traditie niet zonder reden worden gedood (Kreyenbroek 1995). (Betrouwbaarheid: middel.)

8.4 Duif

De duif wordt in de populaire symboliek met reinheid en vrede geassocieerd; een duidelijke, breed overgeleverde zelfstandige cultus kon in de hier gebruikte wetenschappelijke bronnen niet met zekerheid worden aangetoond. Deze toeschrijving is daarom onzeker en wordt hier alleen als een open vraag genoemd, niet als een getuigenis.

9. Begrippen en conventies (Kurmancî)

Bronnen

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Lewiston: Edwin Mellen Press, 1995.
• Philip G. Kreyenbroek & Khalil Jindy Rashow: God and Sheikh Adi are Perfect, Sacred Poems and Religious Narratives from the Yezidi Tradition. Wiesbaden: Harrassowitz, 2005.
• Eszter Spät: The Yezidis. London: Saqi Books, 2005; dez.: „The Black Snake", https://web.archive.org/web/2018/http://www.personal.ceu.hu/students/09/Eszter_Spat/Mararesh.htm
• Birgül Açıkyıldız: The Yezidis, The History of a Community, Culture and Religion. London: I. B. Tauris, 2010.
• Garnik S. Asatrian & Victoria Arakelova: The Religion of the Peacock Angel, The Yezidis and Their Spirit World. Durham: Acumen/Routledge, 2014.
• Artur Rodziewicz: „Tawus Protogonos…“, Iran and the Caucasus 18 (2014); dez.: „The Yezidi Wednesday and the Music of the Spheres”, Iranian Studies 53 (2020).
• Rezan Shivan Aysif: The Role of Nature in Yezidism, Poetic Texts and Living Tradition. Göttingen University Press, 2021., https://univerlag.uni-goettingen.de/handle/3/isbn-978-3-86395-514-4
• Encyclopaedia Iranica, „Yazidis i. General", https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/
• Ezidi Heritage, „Şêx Mend and the Role of Snakes in Ezidism", https://ezidi-heritage.com/articles/snakes-in-ezidism/
• Wikipedia, „Cejna Cemayê", https://en.wikipedia.org/wiki/Cejna_Cemayê
• Wikipedia, „Sheikh Shems", https://en.wikipedia.org/wiki/Sheikh_Shems
• Wikipedia, „Khatuna Fekhra", https://en.wikipedia.org/wiki/Khatuna_Fekhra

Uitspraken die als „bediscussieerd", „speculatief" of „onzeker" zijn aangeduid (haan-pauw-convergentie, gnostische of mithraïsche afleidingen, duif) weerspiegelen open onderzoeksvragen en regionale verschillen en mogen niet als verzekerde feiten worden gelezen.

Dit artikel maakt deel uit van de Êzdîxan-Wiki. Verwante artikelen: Tawûsî Melek, Reinheid, taboes en spijsgeboden, Mythologie + symboliek, Lalîş, Cejna Cemaiyê, Religie + theologie, Heiligdommen wereldwijd.