Identidad ezidí: Cáucaso vs. Oriente Próximo: por qué la autodenominación difiere según la región

En breve: Los ezidíes del Cáucaso (sobre todo en Armenia) y los ezidíes de Oriente Próximo (Irak, Siria, Turquía, Irán) comparten la misma religión y en gran medida la misma lengua (kurmancî / kurdo septentrional), y, sin embargo, su imagen oficial y política de sí mismos se desarrolló a lo largo del siglo XX en direcciones opuestas: en el Cáucaso hacia una autodescripción oficialmente anclada como «nación ezidí propia», en Oriente Próximo durante mucho tiempo hacia la subsunción bajo «kurdos» (o, en ocasiones, forzosamente bajo «árabes»). Este artículo reconstruye la historia concreta de la divergencia regional: la política del censo, la mecánica de la persecución y del etiquetado, así como la historia de solidaridad armenio-ezidí como un factor. No toma decisión alguna en la cuestión «¿pueblo o kurdos?».

Metodología y delimitación: Este artículo complementa, y no repite, el artículo fundamental Identidad y etnogénesis de los ezidíes, que separa sistemáticamente el debate general sobre la etnogénesis (pueblo vs. grupo religioso) y los tres niveles: autoidentificación / etnogénesis / reconocimiento. Aquí se trata exclusivamente de la divergencia regional entre el Cáucaso y Oriente Próximo, sus causas y mecanismos históricos. Cada cifra y cada afirmación controvertida está atribuida. No se reproducen opiniones personales; se evitan expresamente los juicios generalizadores sobre grupos religiosos o étnicos.

1. Punto de partida: misma religión, misma lengua: distinta imagen de sí mismos

El núcleo de este tema es una paradoja aparente. Los ezidíes caucásicos y los de Oriente Próximo comparten:

• la misma religión (el ezidismo con Tawûsî Melek, Şêx Adî, Lalîş como centro religioso),
• en gran medida la misma lengua: el kurmancî (kurdo septentrional), en el que también se transmiten los himnos sagrados (Qewl) (véase Análisis lingüístico en profundidad y Tradición Qewl),
• el mismo sistema de castas y endogamia (Şêx, Pîr, Mirîd).

La diferencia no reside, pues, en la fe o la lengua, sino en el entorno político: la autodescripción siguió allí donde un Estado ofrecía una categoría propia «ezidí», y fue empujada a una categoría mayor allí donde oficialmente solo existía la casilla «kurdo» (o «árabe»).

Convención: Tawûsî Melek (el Ángel Pavo Real) es en el ezidismo la más alta figura angélica instituida por Dios. La equiparación con «el diablo», difundida en la literatura más antigua, es una atribución externa y una calumnia, no una posición ezidí, esta calumnia fue durante siglos una palanca ideológica de la persecución (cf. sección 4).

Científicamente el hallazgo puede resumirse así: el ezidismo es en todas partes la misma comunidad etnorreligiosa, pero el etiquetado político depende del Estado en el que vive (Spät 2018; Asatrian/Arakelova 2014; Kreyenbroek 1995, como contraposición). Cuál de las dos interpretaciones básicas, «pueblo propio» o «grupo religioso en el espacio kurdo», es científicamente preferible sigue siendo controvertido hasta hoy y se trata en la sección 7 y con detalle en Identidad y etnogénesis.

2. El Cáucaso / la antigua URSS: la categoría se hizo: y se reactivó

2.1 Política soviética de nacionalidades: recuento separado en 1926

El censo soviético de 1926 fue el primer relevamiento completo que clasificó a toda la población de la URSS por «nacionalidad» (nacional’nost’). Registró a los kurdos suníes y a los yezidíes como dos categorías separadas: se contaron unos 54 662 kurdos y 14 526 yezidíes, de ellos aproximadamente 12 237 en Armenia (Cambridge History of the Kurds, capítulo «Yezidis in the Soviet Union»; censo soviético 1926). Así, «ezidí como nacionalidad» existía ya en 1926 como realidad oficial: una oferta que en Oriente Próximo no existió en ningún momento.

2.2 1939: subsunción bajo «kurdos»: la categoría era activable y desactivable

Esta separación desapareció de nuevo a partir del censo de 1939: desde entonces los yezidíes fueron subsumidos administrativamente como «kurdos». Aquí operaba la korenizatsiya soviética («kurdización»): desde los años veinte el Estado promovió instituciones de lengua kurda, como el periódico Riya Taze y la radio kurda –, en cuya construcción participaron precisamente los yezidíes de manera decisiva (Cambridge History of the Kurds). Esto muestra el hallazgo central de esta sección: la categoría oficial ezidí fue durante décadas activable y desactivable según la línea administrativa, es decir, fijada políticamente, no «dada por la naturaleza».

2.3 Reseparación 1988 → 1989 → 2002 (Tamoyan)

La reintroducción de la categoría separada es datable:

• En 1988 la 3.ª Asamblea Yezidí Panarmenia exigió el reconocimiento oficial como grupo propio.
• En el censo de 1989 los yezidíes aparecieron de nuevo por separado por primera vez desde 1926.
• En 2002 se aseguró el anclaje parlamentario con el reconocimiento legal en Armenia; la figura central fue Aziz Tamoyan (1938–2021) con la National Union of Yazidis of Armenia («Yezidi National Union»), que consolidó organizativamente la tesis de una etnia propia (Yazidis in Armenia; Aziz Tamoyan / Yezidi National Union ULE).

2.4 Geopolítica y el marco cristiano-armenio

Tras la primera guerra de Karabaj (1991–1994) surgió en Armenia un incentivo para distanciarse de una identidad «kurda». El investigador Barzoo Eliassi interpreta este distanciamiento como evitación de una «doble estigmatización» en un entorno en el que la mayoría armenia de impronta cristiana ofrecía a los ezidíes protección y lealtad (Rudaw 2014, como fuente sobre el debate). Este marco protector está estrechamente vinculado con la historia de solidaridad más antigua (sección 5).

2.5 Censo de Armenia 2022: los ezidíes como la mayor minoría

El censo de 2022 registra unos 31 079 ezidíes frente a unos 1 663 kurdos (autoidentificación), los ezidíes son así, con algo más del 1 %, la mayor minoría de Armenia (armstat.am 2022 / ARKA). Niveles anteriores: 2011 unos 35 272; 2001 unos 40 620; 1989 unos 52 700 (el retroceso es mayoritariamente migración hacia Rusia y Europa Occidental, cf. Armenia y Georgia y Diáspora mundial).

Disenso de investigación que corre en paralelo aquí: Si la identidad propia caucásica es «auténticamente antigua» (así el bando de Tamoyan, con referencia a un origen babilónico antiguo y a una lengua propia «Êzdîkî») o «(re)construida postsoviéticamente» (lectura constructivista de la Cambridge History) es el punto de litigio más agudo. Importante: «coconfigurada en el siglo XX» no significa «inauténtica», todas las identidades nacionales modernas surgieron así. Detalles de la cuestión lingüística «Êzdîkî vs. kurmancî» en Lingüística e Identidad y etnogénesis.

3. Oriente Próximo: ninguna categoría propia: apropiación en lugar de separación

En Oriente Próximo el desarrollo transcurrió como una imagen especular: ningún Estado ofreció jamás una nacionalidad «ezidí» propia.

3.1 Irak: la trampa binaria del censo «árabe o kurdo»

En Irak los ezidíes fueron obligados en los censos de 1977 y 1987 a registrarse como «árabes»: una llamada «corrección de identidad étnica» mediante el registro nacional de identidad al-Jinsiya. El registro como árabe estaba acoplado al acceso a empleos estatales y a derechos de propiedad; quien no se sometía perdía las bases económicas de su existencia (Wikipedia, Ba’athist Arabization campaigns in northern Iraq). El sistema baazista ofrecía de hecho solo dos casillas, «árabe» o «kurdo» –; no se preveía una categoría ezidí autónoma.

3.2 Arabización de Şingal y Şêxan

Bajo la política baazista, en Şingal (Sinjar) se confiscaron bienes, se destruyeron pueblos mayoritariamente ezidíes y la población fue reasentada por la fuerza en nuevos asentamientos colectivos con topónimos árabes. Están documentados 37 pueblos ezidíes destruidos; en Şêxan fueron despoblados 147 de 182 pueblos (Wikipedia, Ba’athist Arabization campaigns). Esta geometría de asentamiento forzado en la llanura abierta hizo a Şingal particularmente vulnerable décadas más tarde, en agosto de 2014 (véase Şingal y Genocidio 2014).

3.3 Apropiación kurda: «protokurdos» y «kurdo» como categoría paraguas protectora

Mientras el lado árabe asimilaba, el movimiento nacional kurdo trabajaba en la política de encuadre en la otra dirección: necesitaba un fundamento identitario preislámico, «auténticamente kurdo», y estilizó a los ezidíes como «guardianes de la religión kurda original» / «protokurdos» (Eszter Spät 2018). En este contexto, «kurdo» era la gran categoría paraguas movilizable: la pertenencia a la minoría mayor y organizada ofrecía relativa seguridad bajo la presión asimiladora árabe y turca.

Nota de investigación sobre la narrativa de los «protokurdos»: La equiparación «ezidismo = religión kurda original = zoroastrismo» es considerada por varios autores una proyección nacionalista e históricamente insostenible (Richard Foltz, «The ‘Original’ Kurdish Religion? … The False Conflation of the Yezidi and Zoroastrian Traditions», 2017). Tanto el encuadre árabe como el kurdo instrumentalizaron la religión políticamente, en direcciones opuestas. Cf. ¿Qué antigüedad tienen los ezidíes?.

Resultado: la misma comunidad, dos ofertas identitarias opuestas de los respectivos Estados, y de ahí dos imágenes de sí mismos distintas.

4. Ocultarse por miedo y el motivo de la «traición»: como experiencia histórica, no como culpa colectiva

Estrechamente ligadas a la etiqueta impuesta están dos experiencias documentadas: el ocultamiento de la propia identidad y el trauma de la conversión forzada.

4.1 Disimulación (ocultar)

Está documentado que los ezidíes callaron su identidad para escapar a la discriminación, por ejemplo niños en las escuelas (Wikipedia, Persecution of Yazidis). Testimonios de testigos del cautiverio de 2014/15 describen conversiones aparentes «sin conversión interior» (Al Jazeera 2015). Técnicamente esto se describe como disimulación bajo presión de persecución.

Delimitación limpia: Este ocultamiento se compara analíticamente en la investigación con el concepto islámico de taqiyya (ocultamiento condicional bajo peligro de muerte), pero no es un dogma ezidí. El ezidismo no conoce doctrina formalizada de la taqiyya; el ocultamiento era una práctica pragmática de supervivencia. Christine Allison resume la continuidad: el «dilema de convertirse o morir no es nuevo».

4.2 Conversión forzada y «traición» en la cultura del recuerdo

El ultimátum del ferman «el islam o la muerte» atraviesa los siglos. Importante para una presentación diferenciada: en varios casos documentados los autores fueron gobernantes locales de diverso origen: así en la masacre de 1832 bajo Mîrê Kor (Muhammad Pachá de Rawanduz, un príncipe kurdo) y en 1892 bajo Omer Wehbi Pachá (enviado desde Mosul) (Wikipedia, Persecution of Yazidis). La cultura del recuerdo ezidí procesa la conversión forzada y la traición en los Qewl y en cantos de lamento, por ejemplo en el Qewlê Şêx Erebegî Întûzî (Holocaust Music / ORT; Kreyenbroek 1995). Esto explica una desconfianza histórica profundamente arraigada (véase Crónica de los Fermane y Tradición Qewl).

Límite importante, explícitamente: La «traición» está acreditada como experiencia histórica y como motivo de la transmisión. Pero fue situacional y local: no una culpa colectiva étnica o religiosa de todo un grupo. Precisamente esta diferenciación protege a la presentación de convertirse ella misma en un juicio generalizador. También en el genocidio de 2014 las acusaciones atribuidas de colaboración local de tribus concretas están junto a casos documentados en los que tribus árabes (como partes de los Shammar y los Jahaysh) salvaron a cientos de ezidíes y algunos murieron en la resistencia (ECFR; HRW). La retirada de las fuerzas kurdas en 2014, vivida por muchos ezidíes como traición, debe marcarse como percepción ezidí, no como hecho establecido judicialmente (detalles: Genocidio 2014).

5. La historia de solidaridad armenio-ezidí como factor

¿Por qué pudo afirmarse libremente la identidad propia precisamente en el entorno cristiano-armenio? Un factor es una historia de solidaridad concreta, atestiguada en múltiples ocasiones.

5.1 Persecución común en 1915

La violencia otomana de 1915 golpeó no solo a los armenios, sino también a los asirios, los griegos, y a los ezidíes. Este papel de víctima compartido se nombra tanto en la historiografía armenia como en la de la diáspora como motivo de la solidaridad posterior. (Diferenciación: la participación de las tribus locales en la violencia fue muy distinta según la región: la línea divisoria corría situacionalmente según religión, tribu y constelación de poder, no étnicamente.)

5.2 Hemoyê Şero (Şingal como refugio)

El jefe tribal ezidí Hemoyê Şero (Hammo Shero, ~1850–1935) concedió refugio a armenios y asirios en fuga en las montañas de Şingal. Se transmite que de este modo sobrevivieron unos 20 000 cristianos y que Şero rehusó la extradición de los refugiados (Gariwo; Armenian Weekly 2025; Wiener Holocaust Library). La cifra «20 000» es un orden de magnitud transmitido en la literatura del recuerdo, no una estadística firme.

5.3 Cangîr Axa y Sardarabad 1918

Cangîr Axa (Jangir Agha, h. 1874–1943), líder de una caballería ezidí irregular, combatió en mayo de 1918 del lado armenio contra el ejército otomano que avanzaba. En la batalla de Baş-Aparan (16–18 de mayo de 1918) dirigió un batallón de unos 300 jinetes; la victoria en Sardarabad, junto con Baş-Aparan, se considera la hora del nacimiento de la Primera República de Armenia. Cangîr Axa es hoy un héroe de ambas culturas del recuerdo (Wikipedia, Jangir Agha / Battle of Sardarabad; Kayaloff 1973). Los «300 jinetes» han de leerse como orden de magnitud.

5.4 Cultura conmemorativa hoy

En Aknalich (Armenia) se alza desde septiembre de 2019 el mayor templo ezidí del mundo (Quba Mêrê Dîwanê); al lado, un monumento de amistad ezidí-armenia que simboliza la experiencia genocida compartida (armenios 1915 / ezidíes 2014). Armenia ha reconocido oficialmente el genocidio ezidí de 2014 (Al Jazeera 2019; Eurasianet).

Diferenciación contra la idealización: La convivencia en Armenia se describe también en la literatura especializada como «conditional coexistence», pacífica, pero asimétrica (presión asimiladora, enseñanza en lengua materna restringida; Cultural Survival). La historia de solidaridad es real y profunda, pero el presente no está exento de conflicto. Además, la comunidad ezidí es estructuralmente no expansiva: se nace ezidí, la conversión al ezidismo no es posible, no hay proselitismo (Encyclopaedia Iranica), un rasgo estructural de sociología religiosa, no un argumento moral.

6. 2014 como punto de inflexión: y la diáspora hoy

El genocidio del EI contra los ezidíes en 2014 (más de 5000 asesinados y unas 10 800 mujeres y niñas secuestradas según estimaciones de la ONU; constatación de genocidio de la ONU 2016) repercutió también en la cuestión identitaria (detalles: Genocidio 2014). Eszter Spät (2018) describe un desplazamiento «de lo kurdo hacia lo etnonacionalista autónomo»: la retirada de las fuerzas kurdas, sentida como traición, sacudió en muchos ezidíes iraquíes la lealtad kurdo-nacional.

Así, la tesis originalmente caucásica «ezidí = pueblo propio» migra cada vez más a Irak y a la diáspora: sobre todo a Alemania, que con más de 200 000 personas alberga la mayor comunidad ezidí del mundo (reconocimiento del genocidio por el Bundestag 2023; véase Ezidíes en Alemania y Diáspora mundial). La divergencia históricamente regional converge así parcialmente desde 2014, pero sigue dependiendo del contexto, porque al mismo tiempo persisten alianzas y simpatías kurdas.

7. Disenso de investigación: ambas posiciones sin juicio de valor

La divergencia regional refleja un disenso de investigación fundamental, no resuelto hasta hoy. Ambos bandos argumentan con seriedad:

• «Etnia propia» (escuela de Ereván): Garnik Asatrian y Victoria Arakelova (2014), así como, políticamente, Aziz Tamoyan, sostienen que la fusión de religión y etnicidad entre los ezidíes es tan fuerte que la clasificación como mero «subgrupo religioso de los kurdos» no hace justicia a su autopercepción; la lengua común no determina una etnia.
• «Grupo religioso en el espacio kurdo»: Philip Kreyenbroek (1995) y en gran medida Christine Allison (2001) ubican a los ezidíes lingüística y culturalmente en lo profundo del mundo kurdo, lengua kurmancî común (también de los textos sagrados), origen en la región de Lalîş, en el norte de Irak.

En el mainstream occidental, la tesis de la etnia propia cuenta como posición minoritaria, en el Cáucaso, en cambio, es institucional y una realidad censal. Este artículo no decide la cuestión. Quien la responde con un simple sí/no adopta con ello tácitamente uno de los dos encuadres nacionales. La presentación detallada y sistemática de ambas posiciones se halla en Identidad y etnogénesis de los ezidíes.

8. Resumen

• Mismo núcleo, etiqueta distinta: los ezidíes caucásicos y los de Oriente Próximo comparten religión y lengua; la diferencia en la imagen de sí mismos sigue la oferta de reconocimiento del respectivo Estado.
• Cáucaso: recuento separado 1926 → subsunción como «kurdos» desde 1939 → reseparación 1988/1989, reconocimiento legal 2002 (Tamoyan) → censo 2022 unos 31 079 ezidíes frente a 1 663 kurdos, mayor minoría de Armenia.
• Oriente Próximo: ninguna categoría propia; en Irak coerción a registrarse como «árabes» (1977/1987), arabización de Şingal y Şêxan; apropiación kurda como «protokurdos», «kurdo» como categoría paraguas protectora.
• Ocultamiento y traición: la disimulación y la conversión forzada son experiencias históricamente acreditadas, situacionales, no una culpa colectiva étnica.
• Solidaridad armenia (1915, Hemoyê Şero, Cangîr Axa/Sardarabad, Aknalich) es un factor de por qué la identidad propia pudo afirmarse libremente en el entorno cristiano-armenio.
• 2014 actúa como punto de inflexión que lleva la tesis caucásica de la identidad propia a Oriente Próximo y a la diáspora.
• Investigación: entre «etnia propia» (Asatrian/Arakelova) y «grupo religioso en el espacio kurdo» (Kreyenbroek/Allison) no hay consenso: el artículo no juzga.

Fuentes

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Edwin Mellen Press, 1995.
• Christine Allison: The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan. Curzon Press, 2001 (reimpresión Routledge 2015)., https://www.routledge.com/The-Yezidi-Oral-Tradition-in-Iraqi-Kurdistan/Allison/p/book/9781138883871
• Garnik S. Asatrian / Victoria Arakelova: The Religion of the Peacock Angel, The Yezidis and Their Spirit World. Routledge/Acumen, 2014., https://www.routledge.com/The-Religion-of-the-Peacock-Angel-The-Yezidis-and-Their-Spirit-World/Asatrian-Arakelova/p/book/9781032179759
• Eszter Spät: «Yezidi Identity Politics and Political Ambitions in the Wake of the ISIS Attack.» Journal of Balkan and Near Eastern Studies 20(5), 2018., https://doi.org/10.1080/19448953.2018.1406689
• Sebastian Maisel: Yezidis in Syria, Identity Building among a Double Minority. Lexington Books, 2017., https://rowman.com/ISBN/9781498549806/Yezidis-in-Syria-Identity-Building-among-a-Double-Minority
• Richard Foltz: «The ‘Original’ Kurdish Religion? Kurdish Nationalism and the False Conflation of the Yezidi and Zoroastrian Traditions.» Journal of Persianate Studies, 2017., https://www.researchgate.net/publication/318266071
• The Cambridge History of the Kurds, capítulo «Yezidis in the Soviet Union.», https://www.cambridge.org/core/books/cambridge-history-of-the-kurds/yezidis-in-the-soviet-union/A1450C2BC747F25894973D1E75502562
• 1926 Soviet census.: https://en.wikipedia.org/wiki/1926_Soviet_census
• «Yazidis in Armenia» (censo 1989/2001/2011/2022; 1988 3.ª Asamblea; escaño reservado)., https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Armenia
• «Armenia’s permanent population stood at 2,932,731 in 2022» (censo 2022; armstat.am / ARKA)., https://arka.am/en/news/society/armenia_s_permanent_population_stood_at_2_932_731_in_2022/
• «Aziz Tamoyan» / «Yezidi National Union ULE.»: https://en.wikipedia.org/wiki/Aziz_Tamoyan · https://en.wikipedia.org/wiki/Yezidi_National_Union_ULE
• Rudaw: «The Yezidis of Armenia Face Identity Crisis over Kurdish Ethnicity.», https://www.rudaw.net/english/people-places/28052014
• Wikipedia: «Ba’athist Arabization campaigns in northern Iraq» (censo 1977/87, al-Jinsiya, 37 pueblos, Şêxan 147/182)., https://en.wikipedia.org/wiki/Ba’athist_Arabization_campaigns_in_northern_Iraq
• Wikipedia: «Persecution of Yazidis» (Mîrê Kor 1832, Omer Wehbi Pachá 1892, etiqueta «adoradores del diablo», ocultamiento)., https://en.wikipedia.org/wiki/Persecution_of_Yazidis
• Al Jazeera: «Yazidis tell horror stories about ISIL captivity» (2015)., https://www.aljazeera.com/news/2015/1/20/yazidis-tell-horror-stories-about-isil-captivity
• Holocaust Music (ORT): «Musical Culture and the Yazidi Genocide» (Qewwals, Qewlê Şêx Erebegî, Kreyenbroek 1995)., http://www.holocaustmusic.ort.org/music-and-genocide/musical-culture-and-the-yazidi-genocide/
• ECFR: «When the Weapons Fall Silent: Reconciliation in Sinjar after ISIS» (rescates Shammar/Jahaysh; diferenciación tribal)., https://ecfr.eu/publication/when_the_weapons_fall_silent_reconciliation_in_sinjar_after_isis/
• OHCHR: «UN Commission of Inquiry: ISIS committing genocide against the Yazidis» (2016)., https://www.ohchr.org/en/press-releases/2016/06/un-commission-inquiry-syria-isis-committing-genocide-against-yazidis
• Gariwo: «Hammo Shero: the chief of Sindjar who defended the Armenians.», https://en.gariwo.net/righteous/armenian-genocide/hammo-shero-17295.html
• Armenian Weekly: «Humanity in the face of horror, Yazidi efforts to protect Armenians» (2025)., https://armenianweekly.com/2025/03/26/humanity-in-the-face-of-horror-yazidi-efforts-to-protect-armenians/
• Wikipedia: «Jangir Agha» · «Battle of Sardarabad.», https://en.wikipedia.org/wiki/Jangir_Agha · https://en.wikipedia.org/wiki/Battle_of_Sardarabad
• J. Kayaloff: The Battle of Sardarabad. 1973., https://archive.org/details/Kayaloff1973BattleOfSardarabad
• Al Jazeera: «Inside the world’s biggest Yazidi temple in Armenia» (2019)., https://www.aljazeera.com/features/2019/11/11/inside-the-worlds-biggest-yazidi-temple-in-armenia
• Cultural Survival: «A Conditional Coexistence: Yezidi in Armenia.», https://www.culturalsurvival.org/publications/cultural-survival-quarterly/conditional-coexistenceyezidi-armenia
• Encyclopaedia Iranica: «Yazidis i. General» (endogamia, sin proselitismo, «solo por nacimiento»)., https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/
• Eurasianet: «Armenia Recognizes IS Massacres of Yezidis as Genocide.», https://eurasianet.org/armenia-recognizes-is-massacres-of-yezidis-as-genocide
• Al Jazeera: «Germany recognises Yazidi massacre as genocide» (2023)., https://www.aljazeera.com/news/2023/1/19/germany-recognises-yazidi-massacre-as-genocide

Nota: Las cifras y fechas están atribuidas y marcadas como órdenes de magnitud allí donde no existe estadística primaria firme. La perspectiva académica externa y las autodeclaraciones internas de la comunidad se presentan por separado en el texto. El artículo no juzga entre las posiciones identitarias.

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