diaspora

Êzîdî kimliği: Kafkasya ile Orta Doğu: öz-adlandırma bölgeden bölgeye neden farklılaşıyor

Yapay zekâ tarafından üretilen içerik – doğrulanmamış. Bu çeviri yerel bir dil modeli tarafından otomatik olarak oluşturuldu ve henüz insan uzmanlar tarafından doğrulanmadı. Kaynak referansları ve ayrıntılı iddialar hatalı olabilir. Lütfen bir taslak olarak değerlendirin. Doğrulanmış sürümü görmek için Almanca orijinal sürüme geçin.
tr2.813 kelime⏱ yakl. 13 dk okuma📚 9 bölüm🔖 ≥30 kaynakKalite C · doğrulanmamış

Kısaca: Kafkasya’daki (özellikle Ermenistan’daki) Êzîdîler ile Orta Doğu’daki (Irak, Suriye, Türkiye, İran) Êzîdîler aynı dini ve büyük ölçüde aynı dili (Kurmancî / Kuzey Kürtçesi) paylaşır, yine de resmî ve siyasi öz-imgeleri 20. yüzyıl boyunca karşıt yönlerde gelişti: Kafkasya’da resmen yerleşmiş “ayrı bir Êzîdî ulusu” öz-tanımına doğru, Orta Doğu’da uzun süre “Kürtler” (ya da zaman zaman zorla “Araplar”) altına dâhil edilmeye doğru. Bu makale somut bölgesel ayrışma tarihini yeniden kurar, sayım siyaseti, zulüm ve etiketleme mekaniği ile bir etken olarak Ermeni-Êzîdî dayanışma tarihi. “Halk mı yoksa Kürt mü” sorusunda hiçbir karar vermez.

Yöntem ve sınırlama: Bu makale, genel etnogenez tartışmasını (halk mı yoksa dini grup mu) ve öz-tanımlama / etnogenez / tanınma adlı üç düzeyi sistematik olarak ayıran temel makale Êzîdî kimliği ve etnogenez’i tamamlar, tekrarlamaz. Burada konu yalnızca Kafkasya ile Orta Doğu arasındaki bölgesel ayrışma, onun tarihsel nedenleri ve mekanizmalarıdır. Her rakam ve her tartışmalı ifade kaynağına atfedilmiştir. Kişisel görüşler aktarılmaz; dini ya da etnik gruplar hakkında toptan yargılardan açıkça kaçınılır.

1. Çıkış noktası: aynı din, aynı dil: farklı öz-imge

Bu konunun çekirdeği görünürdeki bir paradokstur. Kafkas ve Orta Doğu Êzîdîleri şunları paylaşır:

Fark dolayısıyla inanç ya da dilde değil, siyasi ortamda yatar: öz-tanım, bir devletin ayrı bir “Êzîdî” kategorisi sunduğu yerde onu izledi, ve resmen yalnızca “Kürt” (ya da “Arap”) gözünün bulunduğu yerde daha büyük bir kategoriye itildi.

Yakınsama: Tawûsî Melek (Tavus Melek), Êzîdîlikte Tanrı tarafından atanmış en yüce melek figürüdür. Daha eski literatürde yaygın olan “şeytan” ile özdeşleştirme bir dışsal yakıştırma ve iftiradır, Êzîdî bir görüş değildir, bu iftira yüzyıllar boyunca zulmün ideolojik bir kaldıracı olmuştur (krş. bölüm 4).

Bilimsel olarak bulgu şöyle özetlenebilir: Êzîdîlik her yerde aynı etno-dinsel topluluktur, ancak siyasi etiketleme içinde yaşadığı devlete bağlıdır (Spät 2018; Asatrian/Arakelova 2014; Kreyenbroek 1995, karşı konum olarak). İki temel yorumdan, “ayrı bir halk” mı yoksa “Kürt alanı içinde dini bir grup” mu, hangisinin bilimsel olarak yeğlenmesi gerektiği bugüne dek tartışmalıdır ve bölüm 7’de ile ayrıntılı olarak Kimlik ve etnogenez’de ele alınır.

2. Kafkasya / eski SSCB: kategori yapıldı: ve yeniden etkinleştirildi

2.1 Sovyet milliyetler politikası: 1926’da ayrı sayım

1926 Sovyet sayımı, SSCB nüfusunun tamamını “milliyet” (nacional’nost’) göre sınıflandıran ilk tam sayımdı. Sünni Kürtleri ve Yezidileri iki ayrı kategori olarak sıraladı: yaklaşık 54.662 Kürt ve 14.526 Yezidi sayıldı, bunların yaklaşık 12.237’si Ermenistan’da (Cambridge History of the Kurds, “Yezidis in the Soviet Union” bölümü; 1926 Sovyet sayımı). Böylece “milliyet olarak Êzîdî” 1926’da bir resmî gerçeklik olarak vardı, Orta Doğu’da hiçbir zaman bulunmayan bir seçenek.

2.2 1939: “Kürtler” altında dâhil etme: kategori açılıp kapatılabilirdi

Bu ayrım 1939 sayımından itibaren yeniden ortadan kalktı: Yezidiler bundan böyle idari olarak “Kürt” altında dâhil edildi. Burada Sovyet korenizatsiya (“Kürtleştirme”) işliyordu: devlet 1920’lerden itibaren Kürtçe konuşan kurumları, örneğin Riya Taze gazetesini ve Kürt radyosunu, destekledi; bunların inşasına özellikle Yezidiler belirleyici biçimde katıldı (Cambridge History of the Kurds). Bu, bu bölümün temel bulgusunu gösterir: resmî Êzîdî kategorisi onlarca yıl boyunca idari hatta göre açılıp kapatılabilirdi: yani siyasi olarak konulmuştu, “doğadan verili” değildi.

2.3 Yeniden ayrım 1988 → 1989 → 2002 (Tamoyan)

Ayrı kategorinin yeniden getirilişi tarihlendirilebilir:

  • 1988’de 3. Tüm-Ermenistan Yezidi Meclisi ayrı bir grup olarak resmî tanınma talep etti.
  • 1989 sayımında Yezidiler 1926’dan beri ilk kez yeniden ayrı olarak göründü.
  • 2002’de Ermenistan’daki yasal tanınma ile parlamentodaki yerleşme güvence altına alındı; merkezi figür, ayrı bir etnisite tezini örgütsel olarak pekiştiren National Union of Yazidis of Armenia (“Yezidi National Union”) ile Aziz Tamoyan (1938–2021) idi (Yazidis in Armenia; Aziz Tamoyan / Yezidi National Union ULE).

2.4 Jeopolitika ve Hristiyan-Ermeni çerçeve

Birinci Karabağ Savaşı’ndan (1991–1994) sonra Ermenistan’da “Kürt” bir kimlikten uzaklaşma için bir teşvik doğdu. Araştırmacı Barzoo Eliassi bu uzaklaşmayı, Hristiyan damgalı Ermeni çoğunluğun Êzîdîlere koruma ve sadakat sunduğu bir ortamda “ikili damgalanmadan” kaçınma olarak yorumlar (Rudaw 2014, tartışma hakkında bir kaynak olarak). Bu koruma çerçevesi, daha eski dayanışma tarihiyle sıkıca bağlıdır (bölüm 5).

2.5 Ermenistan sayımı 2022: en büyük azınlık olarak Êzîdîler

2022 sayımı yaklaşık 31.079 Êzîdîye karşı yaklaşık 1.663 Kürt (öz-tanımlama) kaydeder, böylece Êzîdîler yaklaşık %1’i aşan oranla Ermenistan’ın en büyük azınlığıdır (armstat.am 2022 / ARKA). Önceki düzeyler: 2011 yaklaşık 35.272; 2001 yaklaşık 40.620; 1989 yaklaşık 52.700 (düşüş ağırlıkla Rusya’ya ve Batı Avrupa’ya göçtür, krş. Ermenistan ve Gürcistan ve Dünya genelinde diaspora).

Burada paralel ilerleyen araştırma uyuşmazlığı: Kafkas öz-kimliğinin “özgün biçimde eski” mi (Tamoyan kanadı böyle der, Eski Babil kökenine ve ayrı bir “Êzdîkî” diline atıfla) yoksa “post-Sovyet (yeniden) inşa edilmiş” mi (Cambridge History’nin konstrüktivist okuması) olduğu, en keskin tartışma noktasıdır. Önemli: “20. yüzyılda ortak biçimde şekillenmiş” “sahte değil” anlamına gelmez: tüm modern ulusal kimlikler böyle doğmuştur. “Êzdîkî ile Kurmancî” dil sorusunun ayrıntıları Dilbilim ve Kimlik ve etnogenez’de.

3. Orta Doğu: ayrı kategori yok: ayrım yerine kendine mal etme

Orta Doğu’da gelişme ayna görüntüsü gibi ilerledi: hiçbir devlet hiçbir zaman ayrı bir “Êzîdî” milliyeti sunmadı.

3.1 Irak: “Arap ya da Kürt” ikili sayım tuzağı

Irak’ta Êzîdîler 1977 ve 1987 sayımlarında “Arap” olarak kayıt olmaya zorlandı: ulusal kimlik sicili el-Cinsiye üzerinden sözde bir “etnik kimlik düzeltmesi”. Arap olarak kayıt, devlet istihdamına ve mülkiyet haklarına erişime bağlıydı; uymayan ekonomik varlık temellerini yitirdi (Wikipedia, Ba’athist Arabization campaigns in northern Iraq). Baasçı sistem fiilen yalnızca iki göz sunuyordu, “Arap” ya da “Kürt” –; bağımsız bir Êzîdî kategorisi öngörülmemişti.

3.2 Şingal ve Şêxan’ın Araplaştırılması

Baas politikası altında Şingal (Sincar)'da mülk müsadere edildi, ağırlıkla Êzîdî köyleri yıkıldı ve nüfus Arapça yer adları taşıyan yeni toplu yerleşimlere zorla iskân edildi. 37 yıkılmış Êzîdî köyü belgelenmiştir; Şêxan’da 182 köyden 147’si boşaltıldı (Wikipedia, Ba’athist Arabization campaigns). Açık ovadaki bu zorla iskân geometrisi, on yıllar sonra, Ağustos 2014’te Şingal’ı özellikle savunmasız kıldı (bkz. Şingal ve Soykırım 2014).

3.3 Kürt kendine mal etmesi: “Proto-Kürtler” ve koruyucu şemsiye kategori olarak “Kürt”

Arap taraf asimile ederken, Kürt ulusal hareketi çerçeveleme siyasetinde öteki yönde çalıştı: İslam öncesi, “özgün biçimde Kürt” bir kimlik temeline ihtiyaç duydu ve Êzîdîleri “asıl Kürt dininin koruyucuları” / “Proto-Kürtler” olarak biçimlendirdi (Eszter Spät 2018). Bu bağlamda “Kürt” büyük, harekete geçirilebilir şemsiye kategoriydi: daha büyük, örgütlü azınlığa aidiyet, Arap ve Türk asimilasyon baskısı altında göreli bir güvenlik sundu.

“Proto-Kürt” anlatısına ilişkin araştırma notu: “Êzîdîlik = asıl Kürt dini = Zerdüştlük” özdeşleştirmesi birçok yazara göre bir milliyetçi yansıtmadır ve tarihsel olarak savunulamaz (Richard Foltz, “The ‘Original’ Kurdish Religion? … The False Conflation of the Yezidi and Zoroastrian Traditions”, 2017). Hem Arap hem de Kürt çerçeveleme dini siyasi olarak araçsallaştırdı, karşıt yönlerde. Krş. Êzîdîler ne kadar eski?.

Sonuç: aynı topluluk, ilgili devletlerden iki karşıt kimlik teklifi, ve bundan iki farklı öz-imge.

4. Korkudan gizleme ve “ihanet” motifi: toplu suç değil, tarihsel bir deneyim olarak

Dayatılan etiketle sıkıca bağlı iki belgelenmiş deneyim vardır: kendi kimliğini gizleme ve zorla din değiştirme travması.

4.1 Dissimülasyon (gizleme)

Êzîdîlerin ayrımcılıktan kaçınmak için kimliklerini gizledikleri belgelenmiştir, örneğin okullarda çocuklar (Wikipedia, Persecution of Yazidis). 2014/15 esaretinden görgü tanığı kadın anlatıları “içsel din değiştirme olmadan” sahte din değiştirmeleri betimler (Al Jazeera 2015). Uzmanca bu, zulüm baskısı altında dissimülasyon olarak tanımlanır.

Temiz sınırlama: Bu gizleme araştırmada analitik olarak İslami takiye kavramıyla (ölüm tehlikesi altında koşullu gizleme) karşılaştırılır: ama bir Êzîdî dogması değildir. Êzîdîlik biçimselleşmiş bir takiye öğretisi tanımaz; gizleme pragmatik bir hayatta kalma pratiğiydi. Christine Allison sürekliliği şöyle özetler: “din değiştirme ya da ölme ikilemi yeni değildir”.

4.2 Zorla din değiştirme ve hatırlama kültüründe “ihanet”

Ferman ültimatomu “İslam ya da ölüm” yüzyıllar boyunca uzanır. Ayrımlı bir sunum için önemlidir: faillerin birçok belgelenmiş durumda farklı kökenlerden yerel hükümdarlar olduğu, örneğin 1832 katliamında Mîrê Kor (Rawanduzlu Muhammed Paşa, bir Kürt beyi) altında ve 1892’de Omer Wehbi Paşa (Musul’dan gönderilmiş) altında (Wikipedia, Persecution of Yazidis). Êzîdî hatırlama kültürü zorla din değiştirmeyi ve ihaneti Qewl’lerde ve ağıtlarda işler, örneğin Qewlê Şêx Erebegî Întûzî’de (Holocaust Music / ORT; Kreyenbroek 1995). Bu, derin yerleşik tarihsel bir güvensizliği açıklar (bkz. Fermane Kroniği ve Qewl geleneği).

Önemli sınır, açıkça: “İhanet” bir tarihsel deneyim ve bir aktarım motifi olarak belgelidir. Ancak durumsal ve yereldi: bütün bir grubun etnik ya da dini toplu suçu değildi. Tam da bu ayrım, sunumu kendisinin toptan bir yargıya dönüşmesinden korur. 2014 soykırımında bile tek tek aşiretlerin yerel iş birliğine ilişkin atfedilen suçlamalar, Arap aşiretlerinin (örneğin Şammar ve Cahayş’ın bazı kısımları) yüzlerce Êzîdî’yi kurtardığı ve bazılarının direnişte öldüğü belgelenmiş durumların yanında durur (ECFR; HRW). Birçok Êzîdî’nin ihanet olarak yaşadığı Kürt güçlerinin 2014’teki geri çekilmesi, yargısal olarak saptanmış bir olgu değil, Êzîdî algısı olarak işaretlenmelidir (ayrıntılar: Soykırım 2014).

5. Bir etken olarak Ermeni-Êzîdî dayanışma tarihi

Öz-kimlik tam da Hristiyan-Ermeni ortamında neden özgürce öne sürülebildi? Bir etken, somut, defalarca tanıklanmış bir dayanışma tarihidir.

5.1 1915’te ortak zulüm

1915’in Osmanlı şiddeti yalnızca Ermenileri değil, Asurileri, Rumları, ve Êzîdîleri de vurdu. Bu paylaşılan kurban rolü, sonraki dayanışmanın bir motifi olarak hem Ermeni hem de diaspora tarihyazımında anılır. (Ayrım: yerel aşiretlerin şiddete katılımı bölgesel olarak çok farklıydı: ayrım çizgisi durumsal olarak din, aşiret ve güç yapılanmasına göre geçti, etnik olarak değil.)

5.2 Hemoyê Şero (sığınak olarak Şingal)

Êzîdî aşiret önderi Hemoyê Şero (Hammo Shero, ~1850–1935) kaçan Ermenilere ve Asurilere Şingal dağlarında sığınak verdi. Bu yolla yaklaşık 20.000 Hristiyan’ın hayatta kaldığı ve Şero’nun mültecilerin iadesini reddettiği aktarılır (Gariwo; Armenian Weekly 2025; Wiener Holocaust Library). “20.000” rakamı hatırlama literatüründe aktarılan bir büyüklük mertebesidir, katı bir istatistik değildir.

5.3 Cangîr Axa ve Sardarabad 1918

Cangîr Axa (Jangir Agha, yaklaşık 1874–1943), düzensiz bir Êzîdî süvarisinin önderi, Mayıs 1918’de ilerleyen Osmanlı ordusuna karşı Ermeni tarafında savaştı. Baş-Aparan Muharebesi’nde (16–18 Mayıs 1918) yaklaşık 300 süvariden oluşan bir taburu yönetti; Sardarabad zaferi Baş-Aparan ile birlikte Birinci Ermenistan Cumhuriyeti’nin doğuş saati sayılır. Cangîr Axa bugün her iki hatırlama kültürünün de kahramanıdır (Wikipedia, Jangir Agha / Battle of Sardarabad; Kayaloff 1973). “300 süvari” bir büyüklük mertebesi olarak okunmalıdır.

5.4 Bugün anma kültürü

Aknalich (Ermenistan)'ta Eylül 2019’dan beri dünyanın en büyük Êzîdî tapınağı (Quba Mêrê Dîwanê) durur; yanında ortak soykırım deneyimini (Ermeniler 1915 / Êzîdîler 2014) simgeleyen bir Êzîdî-Ermeni dostluk anıtı vardır. Ermenistan, 2014 Êzîdî soykırımını resmen tanımıştır (Al Jazeera 2019; Eurasianet).

İdealleştirmeye karşı ayrım: Ermenistan’daki birlikte yaşam, uzman literatürde “conditional coexistence” (koşullu birlikte yaşam) olarak da betimlenir, barışçıl, ama asimetrik (asimilasyon baskısı, sınırlı ana dilde eğitim; Cultural Survival). Dayanışma tarihi gerçek ve derindir, ama bugün çatışmadan azade değildir. Ayrıca Êzîdî topluluğu yapısal olarak yayılmacı değildir: insan Êzîdî olarak doğar, Êzîdîliğe geçiş mümkün değildir, misyonerlik yoktur (Encyclopaedia Iranica), ahlaki bir argüman değil, din sosyolojik bir yapı özelliği.

6. Dönüm noktası olarak 2014: ve bugün diaspora

IŞİD’in 2014’te Êzîdîlere yönelik soykırımı (BM tahminlerine göre 5.000’den fazla öldürülen ve yaklaşık 10.800 kaçırılan kadın ve kız; BM soykırım saptaması 2016) kimlik sorusuna da geri etki etti (ayrıntılar: Soykırım 2014). Eszter Spät (2018) “Kürtten bağımsız etno-milliyetçiye” doğru bir kaymayı betimler: ihanet olarak duyumsanan Kürt güçlerinin geri çekilmesi, birçok Iraklı Êzîdî’de Kürt-ulusal sadakati sarstı.

Böylece aslen Kafkas olan “Êzîdî = ayrı bir halk” tezi, artan biçimde Irak’a ve diasporaya göç eder, özellikle 200.000’den fazla kişiyle dünyanın en büyük Êzîdî topluluğunu barındıran Almanya’ya (2023 Bundestag soykırım tanıması; bkz. Almanya’daki Êzîdîler ve Dünya genelinde diaspora). Tarihsel olarak bölgesel ayrışma böylece 2014’ten beri kısmen yakınsar: ama bağlama bağlı kalır, çünkü aynı zamanda Kürt ittifakları ve sempatiler sürer.

7. Araştırma uyuşmazlığı: her iki konum da değer yargısız

Bölgesel ayrışma, bugüne dek çözülmemiş temel bir araştırma uyuşmazlığını yansıtır. Her iki kanat da ciddi biçimde tartışır:

  • “Ayrı etnisite” (Erivan ekolü): Garnik Asatrian ve Victoria Arakelova (2014) ve, siyasi olarak, Aziz Tamoyan, Êzîdîlerde din ile etnisitenin kaynaşmasının o kadar güçlü olduğunu, sadece “Kürtlerin dini bir alt grubu” olarak sınıflandırmanın onların öz-algısına hakkını vermediğini savunur; ortak dil bir etnisite belirlemez.
  • “Kürt alanı içinde dini grup”: Philip Kreyenbroek (1995) ve büyük ölçüde Christine Allison (2001), Êzîdîleri dilsel ve kültürel olarak Kürt dünyasının derinine yerleştirir, ortak Kurmancî dili (kutsal metinlerin de), kökeni Kuzey Irak’ın Lalîş bölgesinde.

Batı ana akımında ayrı etnisite tezi bir azınlık konumu sayılır, Kafkasya’da ise kurumsal ve sayımda bir gerçekliktir. Bu makale soruya karar vermez. Onu yalın bir evet/hayır ile yanıtlayan, böylece iki ulusal çerçeveden birini söylemeden benimser. Her iki konumun ayrıntılı, sistematik sunumu Êzîdî kimliği ve etnogenez’de bulunur.

8. Özet

  • Aynı çekirdek, farklı etiket: Kafkas ve Orta Doğu Êzîdîleri din ve dili paylaşır; öz-imgedeki fark ilgili devletin tanıma teklifini izler.
  • Kafkasya: ayrı sayım 1926 → 1939’dan itibaren “Kürt” olarak dâhil etme → yeniden ayrım 1988/1989, yasal tanınma 2002 (Tamoyan) → 2022 sayımı yaklaşık 31.079 Êzîdî’ye karşı 1.663 Kürt, Ermenistan’ın en büyük azınlığı.
  • Orta Doğu: ayrı kategori yok; Irak’ta “Arap” olarak kayıt zorlaması (1977/1987), Şingal ve Şêxan’ın Araplaştırılması; “Proto-Kürtler” olarak Kürt kendine mal etmesi, koruyucu şemsiye kategori olarak “Kürt”.
  • Gizleme ve ihanet: dissimülasyon ve zorla din değiştirme tarihsel olarak belgeli deneyimlerdir, durumsal, etnik bir toplu suç değil.
  • Ermeni dayanışması (1915, Hemoyê Şero, Cangîr Axa/Sardarabad, Aknalich), öz-kimliğin Hristiyan-Ermeni ortamında neden özgürce öne sürülebildiğinin bir etkenidir.
  • 2014, Kafkas öz-kimlik tezini Orta Doğu’ya ve diasporaya taşıyan bir dönüm noktası olarak etki eder.
  • Araştırma: “ayrı etnisite” (Asatrian/Arakelova) ile “Kürt alanı içinde dini grup” (Kreyenbroek/Allison) arasında uzlaşı yoktur: makale değer yargısı vermez.

Kaynaklar

Not: Rakamlar ve tarihler kaynağına atfedilmiştir ve katı bir birincil istatistiğin bulunmadığı yerde büyüklük mertebesi olarak işaretlenmiştir. Akademik dış bakış açısı ile topluluk içi öz-ifadeler metinde ayrı gösterilmiştir. Makale kimlik konumları arasında değer yargısı vermez.

İlgili makaleler: Êzîdî kimliği ve etnogenez · Dünya genelinde diaspora · Ermenistan ve Gürcistan’daki Êzîdîler · Soykırım 2014 · Almanya’daki Êzîdîler · Êzîdîler ne kadar eski? · Fermane Kroniği · Derinlemesine Dilbilim Analizi

Bu konu hakkında daha fazlası

İlgili makaleler

Êzîdî Nüfus İstatistikleri ve Diaspora DemografisidiasporaÊzîdî Göç Güzergâhları ve Diaspora TarihidiasporaErmenistan ve Gürcistan'daki Êzîdîler: en eski diasporadiasporaAlmanya'daki Êzîdîler: En Büyük Diasporanın Tarihi, Cemaatleri ve BugünüdiasporaDiasporadaki Genç Êzîdîler: İki Dünya Arasında KimlikdiasporaTürkiye, Suriye ve Rusya'da Êzîdîler: eski bir dünyanın üç kenarıdiaspora

İlgili içerik

Kommentare

Noch keine Kommentare — sei der Erste.