Êzîdîsk identitet: Kaukasus vs. Mellanöstern: varför självbeteckningen skiljer sig åt regionalt

Kort sagt: Êzîdîer i Kaukasus (framför allt i Armenien) och Êzîdîer i Mellanöstern (Irak, Syrien, Turkiet, Iran) delar samma religion och i stort sett samma språk (kurmancî / nordkurdiska), och ändå utvecklades deras officiella och politiska självbild under 1900-talet i motsatta riktningar: i Kaukasus mot en officiellt förankrad självbeskrivning som „egen êzîdîsk nation", i Mellanöstern länge mot underordning under „kurder" (eller tidvis med tvång under „araber"). Denna artikel rekonstruerar den konkreta historien om den regionala divergensen: folkräkningspolitiken, förföljelsens och etiketteringens mekanik, samt den armenisk-êzîdîska solidaritetshistorien som en faktor. Den fattar inget beslut i frågan „folk eller kurder".

Metodik & avgränsning: Denna artikel kompletterar, och upprepar inte, grundartikeln Êzîdîsk identitet och etnogenes, som systematiskt skiljer den allmänna etnogenesdebatten (folk vs. religiös grupp) och de tre nivåerna självidentifiering / etnogenes / erkännande. Här handlar det uteslutande om den regionala divergensen mellan Kaukasus och Mellanöstern, dess historiska orsaker och mekanismer. Varje siffra och varje omtvistad utsaga är attribuerad. Personliga åsikter återges inte; svepande omdömen om religiösa eller etniska grupper undviks uttryckligen.

1. Utgångspunkt: samma religion, samma språk: olika självbild

Kärnan i detta ämne är en skenbar paradox. Kaukasiska och mellanösterska Êzîdîer delar:

• samma religion (êzîdismen med Tawûsî Melek, Şêx Adî, Lalîş som religiöst centrum),
• i stort sett samma språk: kurmancî (nordkurdiska), på vilket även de heliga hymnerna (Qewl) är överlämnade (se Lingvistisk djupanalys och Qewl-tradition),
• samma kast- och endogamisystem (Şêx, Pîr, Mirîd).

Skillnaden ligger alltså inte i tro eller språk, utan i den politiska omgivningen: självbeskrivningen följde där en stat erbjöd en egen kategori „Êzîdî", och trängdes in i en större kategori där det officiellt endast fanns facket „kurd" (eller „arab").

Konvention: Tawûsî Melek (Påfågelsängeln) är i êzîdismen den högsta av Gud insatta änglagestalten. Den i äldre litteratur utbredda likställandet med „djävulen" är en utomstående tillskrivning och förtal, inte en êzîdîsk ståndpunkt, detta förtal var i århundraden en ideologisk hävstång för förföljelsen (jfr avsnitt 4).

Vetenskapligt kan slutsatsen sammanfattas så: êzîdismen är överallt samma etnoreligiösa gemenskap, men den politiska etiketteringen beror på den stat i vilken den lever (Spät 2018; Asatrian/Arakelova 2014; Kreyenbroek 1995, som motposition). Vilken av de två grundtolkningarna, „eget folk" eller „religiös grupp i det kurdiska området", som är vetenskapligt att föredra är omtvistad än i dag och behandlas i avsnitt 7 samt utförligt i Identitet och etnogenes.

2. Kaukasus / forna Sovjetunionen: kategorin gjordes: och återaktiverades

2.1 Sovjetisk nationalitetspolitik: separat räkning 1926

Den sovjetiska folkräkningen 1926 var den första fullständiga undersökningen som klassificerade hela Sovjetunionens befolkning efter „nationalitet" (nacional’nost’). Den förde sunnikurder och jezidier som två separata kategorier: ungefär 54 662 kurder och 14 526 jezidier räknades, därav cirka 12 237 i Armenien (Cambridge History of the Kurds, kapitlet „Yezidis in the Soviet Union"; sovjetiska folkräkningen 1926). Därmed existerade „Êzîdî som nationalitet" redan 1926 som officiell realitet: ett erbjudande som i Mellanöstern aldrig fanns vid någon tidpunkt.

2.2 1939: underordning under „kurder": kategorin var på- och avstängbar

Denna separation försvann igen från folkräkningen 1939: jezidier underordnades hädanefter administrativt som „kurder". Här verkade den sovjetiska korenizatsijan („kurdifiering"): staten främjade från 1920-talet kurdiskspråkiga institutioner, såsom tidningen Riya Taze och kurdisk radio –, vid uppbyggnaden av vilka just jezidier deltog avgörande (Cambridge History of the Kurds). Detta visar avsnittets kärnslutsats: den officiella Êzîdî-kategorin var i decennier på- och avstängbar beroende på administrativ linje, alltså politiskt satt, inte „av naturen given".

2.3 Återseparation 1988 → 1989 → 2002 (Tamoyan)

Återinförandet av den separata kategorin är daterbart:

• 1988 krävde den 3:e allarmeniska jezidiska församlingen officiellt erkännande som egen grupp.
• I folkräkningen 1989 framträdde jezidier för första gången sedan 1926 åter separat.
• 2002 säkrades den parlamentariska förankringen med det lagstadgade erkännandet i Armenien; central gestalt var Aziz Tamoyan (1938–2021) med National Union of Yazidis of Armenia („Yezidi National Union"), som organisatoriskt befäste tesen om en egen etnicitet (Yazidis in Armenia; Aziz Tamoyan / Yezidi National Union ULE).

2.4 Geopolitik och den kristet-armeniska ramen

Efter det första Karabachkriget (1991–1994) uppstod i Armenien ett incitament att distansera sig från en „kurdisk" identitet. Forskaren Barzoo Eliassi tolkar detta distanserande som ett undvikande av „dubbel stigmatisering" i en miljö där den kristet präglade armeniska majoriteten erbjöd Êzîdîerna skydd och lojalitet (Rudaw 2014, som källa om debatten). Denna skyddsram är nära förbunden med den äldre solidaritetshistorien (avsnitt 5).

2.5 Folkräkning Armenien 2022: Êzîdîer som största minoritet

Folkräkningen 2022 registrerar ungefär 31 079 Êzîdîer mot ungefär 1 663 kurder (självidentifiering), Êzîdîerna är därmed, med drygt 1 %, Armeniens största minoritet (armstat.am 2022 / ARKA). Tidigare nivåer: 2011 ungefär 35 272; 2001 ungefär 40 620; 1989 ungefär 52 700 (minskningen är övervägande migration till Ryssland och Västeuropa, jfr Armenien & Georgien och Diaspora världen över).

Forskningsdissens som löper med här: Huruvida den kaukasiska egenidentiteten är „autentiskt gammal" (så Tamoyan-lägret, med hänvisning till ett gammalbabyloniskt ursprung och ett eget språk „Êzdîkî") eller „postsovjetiskt (åter)konstruerad" (den konstruktivistiska läsningen i Cambridge History) är den skarpaste tvistepunkten. Viktigt: „medformad under 1900-talet" betyder inte „oäkta", alla moderna nationella identiteter har uppstått så. Detaljer om språkfrågan „Êzdîkî vs. kurmancî" i Lingvistik och Identitet och etnogenes.

3. Mellanöstern: ingen egen kategori: tillägnande i stället för separation

I Mellanöstern förlöpte utvecklingen spegelvänt: ingen stat erbjöd någonsin en egen „Êzîdî"-nationalitet.

3.1 Irak: den binära folkräkningsfällan „arab eller kurd"

I Irak tvingades Êzîdîer i folkräkningarna 1977 och 1987 att registrera sig som „araber": en så kallad „etnisk identitetskorrigering" via det nationella identitetsregistret al-Jinsiya. Registreringen som arab var kopplad till tillgång till statliga anställningar och äganderätter; den som inte medverkade förlorade sina ekonomiska existensgrunder (Wikipedia, Ba’athist Arabization campaigns in northern Iraq). Det baathistiska systemet erbjöd faktiskt endast två fack, „arab" eller „kurd" –; en självständig êzîdîsk kategori var inte förutsedd.

3.2 Arabisering av Şingal och Şêxan

Under Baath-politiken konfiskerades egendom i Şingal (Sinjar), övervägande êzîdîska byar förstördes och befolkningen tvångsförflyttades till nya kollektivbosättningar med arabiska ortnamn. 37 förstörda êzîdîska byar är dokumenterade; i Şêxan avfolkades 147 av 182 byar (Wikipedia, Ba’athist Arabization campaigns). Denna påtvingade bosättningsgeometri på den öppna slätten gjorde Şingal särskilt sårbart årtionden senare, i augusti 2014 (se Şingal och Folkmord 2014).

3.3 Kurdiskt tillägnande: „urkurder" och „kurd" som skyddande paraplykategori

Medan den arabiska sidan assimilerade arbetade den kurdiska nationella rörelsen inramningspolitiskt i den andra riktningen: den behövde ett förislamiskt, „autentiskt kurdiskt" identitetsfundament och stiliserade Êzîdîerna till „väktare av den ursprungliga kurdiska religionen" / „urkurder" (Eszter Spät 2018). I detta sammanhang var „kurd" den stora, mobiliserbara paraplykategorin: tillhörigheten till den större, organiserade minoriteten erbjöd relativ säkerhet under arabiskt och turkiskt assimileringstryck.

Forskningsanmärkning om „urkurd"-berättelsen: Likställandet „êzîdism = ursprunglig kurdisk religion = zoroastrism" anses av flera författare vara en nationalistisk projektion och historiskt ohållbar (Richard Foltz, „The ‘Original’ Kurdish Religion? … The False Conflation of the Yezidi and Zoroastrian Traditions", 2017). Både den arabiska och den kurdiska inramningen instrumentaliserade religionen politiskt, i motsatta riktningar. Jfr Hur gamla är Êzîdîerna?.

Resultat: samma gemenskap, två motsatta identitetserbjudanden från de respektive staterna, och därav två olika självbilder.

4. Att dölja sig av rädsla och „svek"-motivet: som historisk erfarenhet, inte som kollektiv skuld

Nära förbundna med den påtvingade etiketten är två dokumenterade erfarenheter: döljandet av den egna identiteten och traumat av den påtvingade konversionen.

4.1 Dissimulation (döljande)

Det är dokumenterat att Êzîdîer förteg sin identitet för att undgå diskriminering, exempelvis barn i skolor (Wikipedia, Persecution of Yazidis). Ögonvittnesberättelser från fångenskapen 2014/15 beskriver skenkonversioner „utan inre konversion" (Al Jazeera 2015). Fackmässigt beskrivs detta som dissimulation under förföljelsetryck.

Tydlig avgränsning: Detta döljande jämförs i forskningen analytiskt med det islamiska begreppet taqiyya (villkorligt döljande vid livsfara), men det är inget êzîdîskt dogma. Êzîdismen känner ingen formaliserad taqiyya-lära; döljandet var en pragmatisk överlevnadspraktik. Christine Allison sammanfattar kontinuiteten: „dilemmat att konvertera eller dö är inte nytt".

4.2 Tvångskonversion och „svek" i minneskulturen

Ferman-ultimatumet „islam eller död" löper genom århundradena. Viktigt för en differentierad framställning: förövarna var i flera dokumenterade fall lokala härskare av olika ursprung: så vid massakern 1832 under Mîrê Kor (Muhammad pascha av Rawanduz, en kurdisk furste) och 1892 under Omer Wehbi pascha (utsänd från Mosul) (Wikipedia, Persecution of Yazidis). Den êzîdîska minneskulturen bearbetar tvångskonversion och svek i Qewl och klagosånger, exempelvis i Qewlê Şêx Erebegî Întûzî (Holocaust Music / ORT; Kreyenbroek 1995). Detta förklarar en djupt rotad historisk misstro (se Fermane-krönikan och Qewl-tradition).

Viktig gräns, uttryckligen: „Svek" är belagt som historisk erfarenhet och som motiv i överlämningen. Det var dock situationellt och lokalt: ingen etnisk eller religiös kollektiv skuld hos en hel grupp. Just denna differentiering skyddar framställningen från att själv bli ett svepande omdöme. Även vid folkmordet 2014 står tillskrivna anklagelser om lokalt samarbete från enskilda stammar bredvid dokumenterade fall där arabiska stammar (såsom delar av Shammar och Jahaysh) räddade hundratals Êzîdîer och några dog i motståndet (ECFR; HRW). De kurdiska styrkornas tillbakadragande 2014, som av många Êzîdîer upplevdes som svek, ska kännetecknas som êzîdîsk uppfattning, inte som rättsligt fastställt faktum (detaljer: Folkmord 2014).

5. Den armenisk-êzîdîska solidaritetshistorien som faktor

Varför kunde egenidentiteten just i den kristet-armeniska miljön hävdas fritt? En faktor är en konkret, flerfaldigt bevittnad solidaritetshistoria.

5.1 Gemensam förföljelse 1915

Det osmanska våldet 1915 drabbade inte bara armenier, utan också assyrier, greker, och Êzîdîer. Denna delade offerroll nämns såväl i armenisk som i diasporahistoriografi som motiv för den senare solidariteten. (Differentiering: de lokala stammarnas deltagande i våldet var regionalt mycket olika: skiljelinjen löpte situationellt längs religion, stam och maktkonstellation, inte etniskt.)

5.2 Hemoyê Şero (Şingal som tillflykt)

Den êzîdîske stamledaren Hemoyê Şero (Hammo Shero, ~1850–1935) gav flyende armenier och assyrier tillflykt i Şingal-bergen. Det överlämnas att omkring 20 000 kristna på detta sätt överlevde och att Şero vägrade utlämna flyktingarna (Gariwo; Armenian Weekly 2025; Wiener Holocaust Library). Siffran „20 000" är en i minneslitteraturen överlämnad storleksordning, inte en hård statistik.

5.3 Cangîr Axa och Sardarabad 1918

Cangîr Axa (Jangir Agha, ca 1874–1943), ledare för ett irreguljärt êzîdîskt rytteri, stred i maj 1918 på armenisk sida mot den framryckande osmanska armén. I slaget vid Baş-Aparan (16–18 maj 1918) ledde han en bataljon om cirka 300 ryttare; segern vid Sardarabad anses tillsammans med Baş-Aparan vara den Första republiken Armeniens födelsestund. Cangîr Axa är i dag en hjälte i båda minneskulturerna (Wikipedia, Jangir Agha / Battle of Sardarabad; Kayaloff 1973). „300 ryttare" ska läsas som en storleksordning.

5.4 Minneskultur i dag

I Aknalich (Armenien) står sedan september 2019 världens största êzîdîska tempel (Quba Mêrê Dîwanê); bredvid ett êzîdîsk-armeniskt vänskapsmonument som symboliserar den delade folkmordserfarenheten (armenier 1915 / Êzîdîer 2014). Armenien har officiellt erkänt Êzîdî-folkmordet 2014 (Al Jazeera 2019; Eurasianet).

Differentiering mot idealisering: Samlevnaden i Armenien beskrivs i facklitteraturen även som „conditional coexistence", fredlig, men asymmetrisk (assimileringstryck, inskränkt modersmålsundervisning; Cultural Survival). Solidaritetshistorien är verklig och djup, men nutiden är inte konfliktfri. Dessutom är den êzîdîska gemenskapen strukturellt icke-expansiv: man föds som Êzîdî, konversion till êzîdismen är inte möjlig, det finns ingen mission (Encyclopaedia Iranica), ett religionssociologiskt strukturdrag, inte ett moraliskt argument.

6. 2014 som vändpunkt: och diasporan i dag

IS-folkmordet på Êzîdîerna 2014 (över 5 000 mördade och omkring 10 800 bortförda kvinnor och flickor enligt FN-uppskattningar; FN:s folkmordsfastställelse 2016) återverkade även på identitetsfrågan (detaljer: Folkmord 2014). Eszter Spät (2018) beskriver en förskjutning „från kurdisk till självständigt etnonationalistisk": de kurdiska styrkornas tillbakadragande, som upplevdes som svek, skakade hos många irakiska Êzîdîer den kurdisk-nationella lojaliteten.

Därmed vandrar den ursprungligen kaukasiska tesen „Êzîdî = eget folk" alltmer in i Irak och in i diasporan: framför allt till Tyskland, som med över 200 000 människor hyser världens största êzîdîska gemenskap (förbundsdagens folkmordserkännande 2023; se Êzîdîer i Tyskland och Diaspora världen över). Den historiskt regionala divergensen konvergerar alltså delvis sedan 2014, men förblir kontextberoende, eftersom samtidigt kurdiska allianser och sympatier består.

7. Forskningsdissens: båda positionerna värderingsfria

Den regionala divergensen speglar en grundläggande, än i dag olöst forskningsdissens. Båda lägren argumenterar seriöst:

• „Egen etnicitet" (Jerevanskolan): Garnik Asatrian och Victoria Arakelova (2014) samt, politiskt, Aziz Tamoyan hävdar att sammansmältningen av religion och etnicitet hos Êzîdîerna är så stark att inplaceringen som blott „religiös undergrupp av kurderna" inte gör deras självuppfattning rättvisa; det gemensamma språket bestämmer ingen etnicitet.
• „Religiös grupp i det kurdiska området": Philip Kreyenbroek (1995) och i stort sett Christine Allison (2001) placerar Êzîdîerna språkligt och kulturellt djupt i den kurdiska världen, gemensamt kurmancî-språk (även de heliga texternas), ursprung i Lalîş-området i norra Irak.

I den västerländska mainstreamen räknas egen-etnicitetstesen som en minoritetsposition, i Kaukasus är den dock institutionell och en folkräkningsrealitet. Denna artikel avgör inte frågan. Den som besvarar den med ett enkelt ja/nej övertar därmed tyst en av de två nationella inramningarna. Den utförliga, systematiska framställningen av båda positionerna återfinns i Êzîdîsk identitet och etnogenes.

8. Sammanfattning

• Samma kärna, annan etikett: kaukasiska och mellanösterska Êzîdîer delar religion och språk; skillnaden i självbild följer den respektive statens erkännandeerbjudande.
• Kaukasus: separat räkning 1926 → underordning som „kurder" från 1939 → återseparation 1988/1989, lagstadgat erkännande 2002 (Tamoyan) → folkräkning 2022 ungefär 31 079 Êzîdîer mot 1 663 kurder, Armeniens största minoritet.
• Mellanöstern: ingen egen kategori; i Irak tvång att registrera sig som „araber" (1977/1987), arabisering av Şingal och Şêxan; kurdiskt tillägnande som „urkurder", „kurd" som skyddande paraplykategori.
• Döljande & svek: dissimulation och tvångskonversion är historiskt belagda erfarenheter, situationella, ingen etnisk kollektiv skuld.
• Armenisk solidaritet (1915, Hemoyê Şero, Cangîr Axa/Sardarabad, Aknalich) är en faktor till varför egenidentiteten kunde hävdas fritt i den kristet-armeniska miljön.
• 2014 verkar som vändpunkt som bär den kaukasiska egen-identitetstesen till Mellanöstern och diasporan.
• Forskning: mellan „egen etnicitet" (Asatrian/Arakelova) och „religiös grupp i det kurdiska området" (Kreyenbroek/Allison) finns ingen konsensus: artikeln värderar inte.

Källor

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Edwin Mellen Press, 1995.
• Christine Allison: The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan. Curzon Press, 2001 (Routledge-nytryck 2015)., https://www.routledge.com/The-Yezidi-Oral-Tradition-in-Iraqi-Kurdistan/Allison/p/book/9781138883871
• Garnik S. Asatrian / Victoria Arakelova: The Religion of the Peacock Angel, The Yezidis and Their Spirit World. Routledge/Acumen, 2014., https://www.routledge.com/The-Religion-of-the-Peacock-Angel-The-Yezidis-and-Their-Spirit-World/Asatrian-Arakelova/p/book/9781032179759
• Eszter Spät: „Yezidi Identity Politics and Political Ambitions in the Wake of the ISIS Attack." Journal of Balkan and Near Eastern Studies 20(5), 2018., https://doi.org/10.1080/19448953.2018.1406689
• Sebastian Maisel: Yezidis in Syria, Identity Building among a Double Minority. Lexington Books, 2017., https://rowman.com/ISBN/9781498549806/Yezidis-in-Syria-Identity-Building-among-a-Double-Minority
• Richard Foltz: „The ‘Original’ Kurdish Religion? Kurdish Nationalism and the False Conflation of the Yezidi and Zoroastrian Traditions." Journal of Persianate Studies, 2017., https://www.researchgate.net/publication/318266071
• The Cambridge History of the Kurds, kapitlet „Yezidis in the Soviet Union.", https://www.cambridge.org/core/books/cambridge-history-of-the-kurds/yezidis-in-the-soviet-union/A1450C2BC747F25894973D1E75502562
• 1926 Soviet census.: https://en.wikipedia.org/wiki/1926_Soviet_census
• „Yazidis in Armenia" (folkräkning 1989/2001/2011/2022; 1988 3:e församlingen; reserverad plats)., https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Armenia
• „Armenia’s permanent population stood at 2,932,731 in 2022" (folkräkning 2022; armstat.am / ARKA)., https://arka.am/en/news/society/armenia_s_permanent_population_stood_at_2_932_731_in_2022/
• „Aziz Tamoyan" / „Yezidi National Union ULE.": https://en.wikipedia.org/wiki/Aziz_Tamoyan · https://en.wikipedia.org/wiki/Yezidi_National_Union_ULE
• Rudaw: „The Yezidis of Armenia Face Identity Crisis over Kurdish Ethnicity.", https://www.rudaw.net/english/people-places/28052014
• Wikipedia: „Ba’athist Arabization campaigns in northern Iraq" (folkräkning 1977/87, al-Jinsiya, 37 byar, Şêxan 147/182)., https://en.wikipedia.org/wiki/Ba’athist_Arabization_campaigns_in_northern_Iraq
• Wikipedia: „Persecution of Yazidis" (Mîrê Kor 1832, Omer Wehbi pascha 1892, „djävulsdyrkare"-etikett, döljande)., https://en.wikipedia.org/wiki/Persecution_of_Yazidis
• Al Jazeera: „Yazidis tell horror stories about ISIL captivity" (2015)., https://www.aljazeera.com/news/2015/1/20/yazidis-tell-horror-stories-about-isil-captivity
• Holocaust Music (ORT): „Musical Culture and the Yazidi Genocide" (Qewwals, Qewlê Şêx Erebegî, Kreyenbroek 1995)., http://www.holocaustmusic.ort.org/music-and-genocide/musical-culture-and-the-yazidi-genocide/
• ECFR: „When the Weapons Fall Silent: Reconciliation in Sinjar after ISIS" (Shammar/Jahaysh-räddningar; stamdifferentiering)., https://ecfr.eu/publication/when_the_weapons_fall_silent_reconciliation_in_sinjar_after_isis/
• OHCHR: „UN Commission of Inquiry: ISIS committing genocide against the Yazidis" (2016)., https://www.ohchr.org/en/press-releases/2016/06/un-commission-inquiry-syria-isis-committing-genocide-against-yazidis
• Gariwo: „Hammo Shero: the chief of Sindjar who defended the Armenians.", https://en.gariwo.net/righteous/armenian-genocide/hammo-shero-17295.html
• Armenian Weekly: „Humanity in the face of horror, Yazidi efforts to protect Armenians" (2025)., https://armenianweekly.com/2025/03/26/humanity-in-the-face-of-horror-yazidi-efforts-to-protect-armenians/
• Wikipedia: „Jangir Agha" · „Battle of Sardarabad.", https://en.wikipedia.org/wiki/Jangir_Agha · https://en.wikipedia.org/wiki/Battle_of_Sardarabad
• J. Kayaloff: The Battle of Sardarabad. 1973., https://archive.org/details/Kayaloff1973BattleOfSardarabad
• Al Jazeera: „Inside the world’s biggest Yazidi temple in Armenia" (2019)., https://www.aljazeera.com/features/2019/11/11/inside-the-worlds-biggest-yazidi-temple-in-armenia
• Cultural Survival: „A Conditional Coexistence: Yezidi in Armenia.", https://www.culturalsurvival.org/publications/cultural-survival-quarterly/conditional-coexistenceyezidi-armenia
• Encyclopaedia Iranica: „Yazidis i. General" (endogami, ingen mission, „endast genom födsel")., https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/
• Eurasianet: „Armenia Recognizes IS Massacres of Yezidis as Genocide.", https://eurasianet.org/armenia-recognizes-is-massacres-of-yezidis-as-genocide
• Al Jazeera: „Germany recognises Yazidi massacre as genocide" (2023)., https://www.aljazeera.com/news/2023/1/19/germany-recognises-yazidi-massacre-as-genocide

Anmärkning: Siffror och datum är attribuerade och markerade som storleksordningar där ingen hård primärstatistik föreligger. Akademiskt utomstående perspektiv och gemenskapsinterna självutsagor är i texten separat redovisade. Artikeln värderar inte mellan identitetspositionerna.

Relaterade artiklar: Êzîdîsk identitet och etnogenes · Diaspora världen över · Êzîdîer i Armenien och Georgien · Folkmord 2014 · Êzîdîer i Tyskland · Hur gamla är Êzîdîerna? · Fermane-krönikan · Lingvistisk djupanalys