ეზიდების იდენტობა: კავკასია vs. ახლო აღმოსავლეთი: რატომ განსხვავდება თვითდასახელება რეგიონების მიხედვით

მოკლედ: კავკასიის (უპირველეს ყოვლისა სომხეთის) ეზიდები და ახლო აღმოსავლეთის (ერაყი, სირია, თურქეთი, ირანი) ეზიდები იზიარებენ ერთსა და იმავე რელიგიას და დიდწილად ერთსა და იმავე ენას (ქურმანჯი / ჩრდილოური ქურთული), და მაინც, მათი ოფიციალური და პოლიტიკური თვითხატი მე-20 საუკუნის მანძილზე საპირისპირო მიმართულებებით განვითარდა: კავკასიაში, ოფიციალურად დამკვიდრებული თვითაღწერისკენ, როგორც „ცალკე ეზიდური ერი", ახლო აღმოსავლეთში დიდხანს, „ქურთებში" ჩართვისკენ (ან ზოგჯერ იძულებით „არაბებში"). ეს სტატია აღადგენს რეგიონული დივერგენციის კონკრეტულ ისტორიას: აღწერის პოლიტიკას, დევნისა და იარლიყის მექანიკას, აგრეთვე სომხურ-ეზიდურ სოლიდარობის ისტორიას, როგორც ერთ-ერთ ფაქტორს. ის არ იღებს გადაწყვეტილებას საკითხში „ხალხი თუ ქურთები".

მეთოდოლოგია და გამიჯვნა: ეს სტატია ავსებს, და არ იმეორებს, საფუძვლისმდებელ სტატიას ეზიდების იდენტობა და ეთნოგენეზი, რომელიც სისტემურად მიჯნავს ეთნოგენეზის ზოგად დებატს (ხალხი vs. რელიგიური ჯგუფი) და სამ დონეს: თვითიდენტიფიკაცია / ეთნოგენეზი / აღიარება. აქ საუბარია ექსკლუზიურად კავკასიასა და ახლო აღმოსავლეთს შორის რეგიონულ დივერგენციაზე, მის ისტორიულ მიზეზებსა და მექანიზმებზე. ყოველი ციფრი და ყოველი სადავო მტკიცება წყაროზეა მითითებული. პირადი მოსაზრებები არ მეორდება; რელიგიური ან ეთნიკური ჯგუფების შესახებ განზოგადებული განსჯები გამიზნულად ერიდება.

1. ამოსავალი წერტილი: ერთი რელიგია, ერთი ენა: განსხვავებული თვითხატი

ამ თემის ბირთვი მოჩვენებითი პარადოქსია. კავკასიელი და ახლოაღმოსავლელი ეზიდები იზიარებენ:

• ერთსა და იმავე რელიგიას (ეზიდიზმი ტავუსი მელექით, შეხ ადით, ლალიშით როგორც რელიგიური ცენტრით),
• დიდწილად ერთსა და იმავე ენას: ქურმანჯი (ჩრდილოური ქურთული), რომელზეც გადმოიცემა აგრეთვე წმინდა საგალობლები (ქევლ) (იხ. ლინგვისტური სიღრმისეული ანალიზი და ქევლის ტრადიცია),
• ერთსა და იმავე კასტურ და ენდოგამიის სისტემას (შეხი, ფირი, მირიდი).

განსხვავება, მაშასადამე, არ არის რწმენაში ან ენაში, არამედ პოლიტიკურ გარემოში: თვითაღწერამ გაჰყვა იქ, სადაც სახელმწიფო სთავაზობდა ცალკე „ეზიდურ" კატეგორიას, და უფრო დიდ კატეგორიაში გადაიქცა იქ, სადაც ოფიციალურად მხოლოდ „ქურთის" (ან „არაბის") უჯრა არსებობდა.

კონვენცია: ტავუსი მელექი (ფარშევანგი ანგელოზი) ეზიდიზმში ღმერთის მიერ დადგენილი უმაღლესი ანგელოზური ფიგურაა. ძველ ლიტერატურაში გავრცელებული გაიგივება „ეშმაკთან" არის გარეგანი მიკუთვნება და ცილისწამება, არა ეზიდური პოზიცია, ეს ცილისწამება საუკუნეების მანძილზე დევნის იდეოლოგიური ბერკეტი იყო (შდრ. ნაწილი 4).

მეცნიერულად დასკვნა ასე შეიძლება შეჯამდეს: ეზიდიზმი ყველგან ერთი და იგივე ეთნორელიგიური თემია, მაგრამ პოლიტიკური იარლიყი დამოკიდებულია იმ სახელმწიფოზე, რომელშიც ის ცხოვრობს (Spät 2018; Asatrian/Arakelova 2014; Kreyenbroek 1995, როგორც საპირისპირო პოზიცია). ორი ძირითადი ინტერპრეტაციიდან რომელი, „ცალკე ხალხი" თუ „რელიგიური ჯგუფი ქურთულ სივრცეში", არის მეცნიერულად სასურველი, დღემდე სადავოა და განიხილება ნაწილ 7-ში, აგრეთვე დაწვრილებით იდენტობა და ეთნოგენეზში.

2. კავკასია / ყოფილი სსრკ: კატეგორია შეიქმნა: და ხელახლა გააქტიურდა

2.1 საბჭოთა ეროვნული პოლიტიკა: ცალკე აღრიცხვა 1926-ში

1926 წლის საბჭოთა აღწერა იყო პირველი სრული აღრიცხვა, რომელმაც სსრკ-ის მთელი მოსახლეობა „ეროვნების" (nacional’nost’) მიხედვით დააჯგუფა. მან სუნიტი ქურთები და იეზიდები ორ ცალკე კატეგორიად ჩამოთვალა: აღირიცხა დაახლოებით 54 662 ქურთი და 14 526 იეზიდი, აქედან დაახლოებით 12 237 სომხეთში (Cambridge History of the Kurds, თავი „Yezidis in the Soviet Union"; 1926 საბჭოთა აღწერა). ამგვარად, „ეზიდი როგორც ეროვნება" უკვე 1926-ში არსებობდა როგორც ოფიციალური რეალობა: შეთავაზება, რომელიც ახლო აღმოსავლეთში არასოდეს ყოფილა.

2.2 1939: „ქურთებში" ჩართვა: კატეგორია ჩასართავი და გამოსართავი იყო

ეს გამიჯვნა ხელახლა გაქრა 1939 წლის აღწერიდან: ამის შემდეგ იეზიდები ადმინისტრაციულად „ქურთებად" ჩაირთო. აქ მოქმედებდა საბჭოთა კორენიზაცია („ქურთიზაცია"): 1920-იანი წლებიდან სახელმწიფო ხელს უწყობდა ქურთულენოვან ინსტიტუტებს, მაგალითად, გაზეთ Riya Taze-ს და ქურთულ რადიოს –, რომელთა აშენებაში სწორედ იეზიდები გადამწყვეტ მონაწილეობას იღებდნენ (Cambridge History of the Kurds). ეს ცხადყოფს ამ ნაწილის ძირითად დასკვნას: ოფიციალური ეზიდური კატეგორია ათწლეულების მანძილზე ჩასართავი და გამოსართავი იყო ადმინისტრაციული ხაზის მიხედვით, ანუ პოლიტიკურად დადგენილი, არა „ბუნებით მოცემული".

2.3 ხელახალი გამიჯვნა 1988 → 1989 → 2002 (ტამოიანი)

ცალკე კატეგორიის ხელახალი შემოღება დათარიღებადია:

• 1988-ში მესამე საყოველთაო-სომხურმა იეზიდურმა კრებამ მოითხოვა ოფიციალური აღიარება ცალკე ჯგუფად.
• 1989 წლის აღწერაში იეზიდები 1926 წლის შემდეგ პირველად კვლავ ცალკე გამოჩნდნენ.
• 2002-ში სომხეთში საკანონმდებლო აღიარებით უზრუნველყოფილ იქნა საპარლამენტო დამკვიდრება; ცენტრალური ფიგურა იყო აზიზ ტამოიანი (1938–2021) National Union of Yazidis of Armenia-ით („Yezidi National Union"), რომელმაც ორგანიზაციულად განამტკიცა ცალკე ეთნოსის თეზისი (Yazidis in Armenia; Aziz Tamoyan / Yezidi National Union ULE).

2.4 გეოპოლიტიკა და ქრისტიანულ-სომხური ჩარჩო

პირველი ყარაბაღის ომის (1991–1994) შემდეგ სომხეთში წარმოიშვა სტიმული „ქურთული" იდენტობისგან დისტანცირებისა. მკვლევარი ბარზუ ელიასი ამ დისტანცირებას განმარტავს როგორც „ორმაგი სტიგმატიზაციის" თავიდან აცილებას იმ გარემოში, სადაც ქრისტიანული დაღით აღბეჭდილი სომეხი უმრავლესობა ეზიდებს სთავაზობდა დაცვასა და ერთგულებას (Rudaw 2014, როგორც წყარო დებატის შესახებ). ეს დამცავი ჩარჩო მჭიდროდ არის დაკავშირებული უფრო ძველ სოლიდარობის ისტორიასთან (ნაწილი 5).

2.5 სომხეთის აღწერა 2022: ეზიდები როგორც უდიდესი უმცირესობა

2022 წლის აღწერა აღრიცხავს დაახლოებით 31 079 ეზიდს დაახლოებით 1 663 ქურთის წინააღმდეგ (თვითიდენტიფიკაცია), ამგვარად ეზიდები კარგი 1 %-ით სომხეთის უდიდესი უმცირესობაა (armstat.am 2022 / ARKA). ადრინდელი მაჩვენებლები: 2011-ში დაახლოებით 35 272; 2001-ში დაახლოებით 40 620; 1989-ში დაახლოებით 52 700 (კლება უპირატესად მიგრაციაა რუსეთსა და დასავლეთ ევროპაში, შდრ. სომხეთი და საქართველო და დიასპორა მთელ მსოფლიოში).

კვლევითი უთანხმოება, რომელიც აქ პარალელურად მიდის: არის თუ არა კავკასიური საკუთარი იდენტობა „ნამდვილად ძველი" (ასე ტამოიანის ბანაკი, ძველბაბილონურ წარმოშობასა და ცალკე ენა „Êzdîkî"-ზე მითითებით) თუ „პოსტსაბჭოთა (ხელახლა) კონსტრუირებული" (Cambridge History-ის კონსტრუქტივისტული წაკითხვა), ეს ყველაზე მწვავე სადავო წერტილია. მნიშვნელოვანია: „მე-20 საუკუნეში თანაჩამოყალიბებული" არ ნიშნავს „არანამდვილს", ყველა თანამედროვე ეროვნული იდენტობა ასე წარმოიშვა. ენობრივი საკითხის „Êzdîkî vs. ქურმანჯი" დეტალები ლინგვისტიკაში და იდენტობა და ეთნოგენეზში.

3. ახლო აღმოსავლეთი: არანაირი ცალკე კატეგორია: მითვისება გამიჯვნის ნაცვლად

ახლო აღმოსავლეთში განვითარება სარკისებურად წარიმართა: არცერთ სახელმწიფოს არასოდეს შეუთავაზებია ცალკე „ეზიდური" ეროვნება.

3.1 ერაყი: ბინარული აღწერის ხაფანგი „არაბი თუ ქურთი"

ერაყში ეზიდები 1977 და 1987 წლების აღწერებში იძულებულნი იყვნენ დარეგისტრირებულიყვნენ როგორც „არაბები": ე.წ. „ეთნიკური იდენტობის კორექცია" ეროვნული იდენტობის რეგისტრის al-Jinsiya-ს მეშვეობით. არაბად რეგისტრაცია დაკავშირებული იყო სახელმწიფო სამსახურებსა და საკუთრების უფლებებზე ხელმისაწვდომობასთან; ვინც არ ემორჩილებოდა, კარგავდა ეკონომიკური არსებობის საფუძვლებს (Wikipedia, Ba’athist Arabization campaigns in northern Iraq). ბაასისტური სისტემა ფაქტობრივად მხოლოდ ორ უჯრას სთავაზობდა, „არაბი" თუ „ქურთი" –; დამოუკიდებელი ეზიდური კატეგორია არ იყო გათვალისწინებული.

3.2 შინგალისა და შეხანის არაბიზაცია

ბაასის პოლიტიკის ქვეშ შინგალში (სინჯარი) ჩამოერთვა ქონება, ძირითადად ეზიდური სოფლები განადგურდა და მოსახლეობა იძულებით ჩაასახლეს ახალ კოლექტიურ დასახლებებში არაბული ტოპონიმებით. დოკუმენტირებულია 37 განადგურებული ეზიდური სოფელი; შეხანში დაცარიელდა 182 სოფლიდან 147 (Wikipedia, Ba’athist Arabization campaigns). ეს იძულებითი დასახლების გეომეტრია ღია ვაკეზე ათწლეულების შემდეგ, 2014 წლის აგვისტოში, შინგალი განსაკუთრებით მოწყვლადი გახადა (იხ. შინგალი და გენოციდი 2014).

3.3 ქურთული მითვისება: „პრაქურთები" და „ქურთი" როგორც დამცავი ქოლგისებური კატეგორია

სანამ არაბული მხარე ასიმილაციას ახდენდა, ქურთული ეროვნული მოძრაობა ჩარჩოს პოლიტიკაში სხვა მიმართულებით მუშაობდა: მას სჭირდებოდა ისლამამდელი, „ნამდვილად ქურთული" იდენტობის საფუძველი და ეზიდები გამოსახა როგორც „ქურთული პირველადი რელიგიის მცველები" / „პრაქურთები" (Eszter Spät 2018). ამ კონტექსტში „ქურთი" იყო დიდი, მობილიზებადი ქოლგისებური კატეგორია: უფრო დიდ, ორგანიზებულ უმცირესობასთან კუთვნილება არაბული და თურქული ასიმილაციის ზეწოლის ქვეშ შედარებით უსაფრთხოებას სთავაზობდა.

კვლევითი შენიშვნა „პრაქურთების" ნარატივზე: გაიგივება „ეზიდიზმი = ქურთული პირველადი რელიგია = ზოროასტრიზმი" რამდენიმე ავტორის მიერ ითვლება ნაციონალისტურ პროექციად და ისტორიულად დაუცველად (Richard Foltz, „The ‘Original’ Kurdish Religion? … The False Conflation of the Yezidi and Zoroastrian Traditions", 2017). როგორც არაბული, ისე ქურთული ჩარჩო რელიგიას პოლიტიკურად იყენებდა, საპირისპირო მიმართულებებით. შდრ. რამდენად ძველები არიან ეზიდები?.

შედეგი: ერთი და იგივე თემი, შესაბამისი სახელმწიფოების ორი საპირისპირო იდენტობის შეთავაზება, და აქედან ორი განსხვავებული თვითხატი.

4. შიშისგან დამალვა და „ღალატის" მოტივი: როგორც ისტორიული გამოცდილება, არა როგორც კოლექტიური ბრალი

თავსმოხვეულ იარლიყთან მჭიდროდ არის დაკავშირებული ორი დოკუმენტირებული გამოცდილება: საკუთარი იდენტობის დამალვა და იძულებითი მოქცევის ტრავმა.

4.1 დისიმულაცია (დამალვა)

დოკუმენტირებულია, რომ ეზიდები მალავდნენ თავიანთ იდენტობას დისკრიმინაციისგან თავის დასაღწევად, მაგალითად, ბავშვები სკოლებში (Wikipedia, Persecution of Yazidis). 2014/15-ის ტყვეობიდან მოწმე ქალების ჩვენებები აღწერს მოჩვენებით მოქცევებს „შინაგანი მოქცევის გარეშე" (Al Jazeera 2015). პროფესიულად ეს აღიწერება როგორც დისიმულაცია დევნის ზეწოლის ქვეშ.

სუფთა გამიჯვნა: ეს დამალვა კვლევაში ანალიტიკურად შედარებულია ისლამურ ცნებასთან თაყიია (პირობითი დამალვა სიკვდილის საფრთხის ქვეშ), მაგრამ ის არ არის ეზიდური დოგმა. ეზიდიზმი არ იცნობს თაყიიას ფორმალიზებულ მოძღვრებას; დამალვა პრაგმატული გადარჩენის პრაქტიკა იყო. Christine Allison აჯამებს უწყვეტობას: „დილემა, მოქცევა თუ სიკვდილი, ახალი არ არის".

4.2 იძულებითი მოქცევა და „ღალატი" მეხსიერების კულტურაში

ფერმანის ულტიმატუმი „ისლამი ან სიკვდილი" გასდევს საუკუნეებს. მნიშვნელოვანია დიფერენცირებული გადმოცემისთვის: დამნაშავეები რამდენიმე დოკუმენტირებულ შემთხვევაში იყვნენ სხვადასხვა წარმოშობის ადგილობრივი მმართველები: ასე 1832 წლის ხოცვა-ჟლეტისას მირე ქორის (მუჰამედ ფაშა რავანდუზელი, ქურთი მთავარი) და 1892-ში ომერ ვეჰბი ფაშას (მოსულიდან გაგზავნილი) ქვეშ (Wikipedia, Persecution of Yazidis). ეზიდური მეხსიერების კულტურა იძულებით მოქცევასა და ღალატს ამუშავებს ქევლებსა და მოთქმა-გოდებებში, მაგალითად, Qewlê Şêx Erebegî Întûzî-ში (Holocaust Music / ORT; Kreyenbroek 1995). ეს ხსნის ღრმად ფესვგადგმულ ისტორიულ უნდობლობას (იხ. ფერმანეს ქრონიკა და ქევლის ტრადიცია).

მნიშვნელოვანი ზღვარი, ცხადად: „ღალატი" დადასტურებულია როგორც ისტორიული გამოცდილება და როგორც გადმოცემის მოტივი. მაგრამ ის იყო სიტუაციური და ლოკალური: არა მთელი ჯგუფის ეთნიკური ან რელიგიური კოლექტიური ბრალი. სწორედ ეს დიფერენცირება იცავს გადმოცემას იმისგან, რომ თავად გადაიქცეს განზოგადებულ განსჯად. 2014 წლის გენოციდისასაც კი ცალკეული ტომების ლოკალური თანამშრომლობის მიკუთვნებული ბრალდებები გვერდით დგას დოკუმენტირებულ შემთხვევებთან, როდესაც არაბულმა ტომებმა (მაგალითად, შამარისა და ჯაჰაიშის ნაწილებმა) გადაარჩინეს ასობით ეზიდი და ზოგი დაიღუპა წინააღმდეგობაში (ECFR; HRW). 2014-ში ქურთული ძალების უკან დახევა, რომელიც ბევრმა ეზიდმა ღალატად განიცადა, უნდა აღინიშნოს როგორც ეზიდური აღქმა, არა როგორც სასამართლოს მიერ დადგენილი ფაქტი (დეტალები: გენოციდი 2014).

5. სომხურ-ეზიდური სოლიდარობის ისტორია როგორც ფაქტორი

რატომ შეიძლებოდა საკუთარი იდენტობის თავისუფლად დამკვიდრება სწორედ ქრისტიანულ-სომხურ გარემოში? ერთი ფაქტორი კონკრეტული, არაერთხელ დადასტურებული სოლიდარობის ისტორიაა.

5.1 საერთო დევნა 1915-ში

1915 წლის ოსმალურმა ძალადობამ დაარტყა არა მხოლოდ სომხებს, არამედ ასურელებსაც, ბერძნებსაც, და ეზიდებსაც. ეს გაზიარებული მსხვერპლის როლი როგორც სომხურ, ისე დიასპორის ისტორიოგრაფიაში დასახელებულია მოგვიანებითი სოლიდარობის მოტივად. (დიფერენცირება: ადგილობრივი ტომების მონაწილეობა ძალადობაში რეგიონულად ძალიან განსხვავებული იყო, გამყოფი ხაზი სიტუაციურად გადიოდა რელიგიის, ტომისა და ძალაუფლების კონსტელაციის მიხედვით, არა ეთნიკურად.)

5.2 ჰემოიე შერო (შინგალი როგორც თავშესაფარი)

ეზიდმა ტომის ბელადმა ჰემოიე შერომ (Hammo Shero, ~1850–1935) გაქცეულ სომხებსა და ასურელებს თავშესაფარი მისცა შინგალის მთებში. გადმოცემულია, რომ ამგვარად დაახლოებით 20 000 ქრისტიანი გადარჩა და შერომ უარი თქვა ლტოლვილების გადაცემაზე (Gariwo; Armenian Weekly 2025; Wiener Holocaust Library). ციფრი „20 000" მეხსიერების ლიტერატურაში გადმოცემული სიდიდის რიგია, არა მყარი სტატისტიკა.

5.3 ჯანგირ აღა და სარდარაბადი 1918

ჯანგირ აღა (Cangîr Axa, დაახლ. 1874–1943), არარეგულარული ეზიდური ცხენოსანი ჯარის ბელადი, 1918 წლის მაისში იბრძოდა სომხურ მხარეს მოწინავე ოსმალური არმიის წინააღმდეგ. ბაშ-აპარანის ბრძოლაში (16–18 მაისი 1918) მან წარმართა დაახლოებით 300 ცხენოსნისგან შემდგარი ბატალიონი; სარდარაბადის გამარჯვება ბაშ-აპარანთან ერთად ითვლება სომხეთის პირველი რესპუბლიკის დაბადების ჟამად. ჯანგირ აღა დღეს ორივე მეხსიერების კულტურის გმირია (Wikipedia, Jangir Agha / Battle of Sardarabad; Kayaloff 1973). „300 ცხენოსანი" უნდა წავიკითხოთ როგორც სიდიდის რიგი.

5.4 ხსოვნის კულტურა დღეს

აქნალიჩში (სომხეთი) 2019 წლის სექტემბრიდან დგას მსოფლიოს უდიდესი ეზიდური ტაძარი (Quba Mêrê Dîwanê); გვერდით, ეზიდურ-სომხური მეგობრობის ძეგლი, რომელიც სიმბოლურად გამოხატავს გაზიარებულ გენოციდის გამოცდილებას (სომხები 1915 / ეზიდები 2014). სომხეთმა ოფიციალურად აღიარა 2014 წლის ეზიდების გენოციდი (Al Jazeera 2019; Eurasianet).

დიფერენცირება იდეალიზაციის წინააღმდეგ: სომხეთში თანაცხოვრება სპეციალურ ლიტერატურაში აღიწერება აგრეთვე როგორც „conditional coexistence" (პირობითი თანაცხოვრება), მშვიდობიანი, მაგრამ ასიმეტრიული (ასიმილაციის ზეწოლა, შეზღუდული მშობლიურენოვანი სწავლება; Cultural Survival). სოლიდარობის ისტორია რეალური და ღრმაა, მაგრამ აწმყო კონფლიქტისგან თავისუფალი არ არის. გარდა ამისა, ეზიდური თემი სტრუქტურულად არაექსპანსიურია: ეზიდად იბადებიან, ეზიდიზმზე მოქცევა შეუძლებელია, მისიონერობა არ არსებობს (Encyclopaedia Iranica), რელიგიურ-სოციოლოგიური სტრუქტურული ნიშანი, არა მორალური არგუმენტი.

6. 2014 როგორც გარდამტეხი წერტილი: და დიასპორა დღეს

ისლამური სახელმწიფოს მიერ ეზიდების გენოციდმა 2014-ში (გაეროს შეფასებით 5000-ზე მეტი მოკლული და დაახლოებით 10 800 გატაცებული ქალი და გოგონა; გაეროს გენოციდის დადგენა 2016) უკუგავლენა მოახდინა იდენტობის საკითხზეც (დეტალები: გენოციდი 2014). Eszter Spät (2018) აღწერს გადახრას „ქურთულიდან დამოუკიდებელ ეთნო-ნაციონალისტურისკენ": ღალატად აღქმულმა ქურთული ძალების უკან დახევამ ბევრ ერაყელ ეზიდს შეურყია ქურთულ-ეროვნული ერთგულება.

ამგვარად, თავდაპირველად კავკასიური თეზისი „ეზიდი = ცალკე ხალხი" სულ უფრო გადადის ერაყში და დიასპორაში: უპირველეს ყოვლისა გერმანიაში, რომელიც 200 000-ზე მეტი ადამიანით მსოფლიოს უდიდეს ეზიდურ თემს იტევს (ბუნდესტაგის გენოციდის აღიარება 2023; იხ. ეზიდები გერმანიაში და დიასპორა მთელ მსოფლიოში). ისტორიულად რეგიონული დივერგენცია ამგვარად 2014 წლიდან ნაწილობრივ თანხვდება: მაგრამ რჩება კონტექსტზე დამოკიდებული, რადგან ამავდროულად ნარჩუნდება ქურთული ალიანსები და სიმპათიები.

7. კვლევითი უთანხმოება: ორივე პოზიცია უღირებულებო

რეგიონული დივერგენცია ასახავს ფუნდამენტურ, დღემდე გადაუჭრელ კვლევით უთანხმოებას. ორივე ბანაკი სერიოზულად ამტკიცებს:

• „ცალკე ეთნოსი" (ერევნის სკოლა): Garnik Asatrian და Victoria Arakelova (2014), აგრეთვე, პოლიტიკურად, აზიზ ტამოიანი ამტკიცებენ, რომ ეზიდებში რელიგიისა და ეთნიკურობის შერწყმა იმდენად ძლიერია, რომ კლასიფიკაცია მხოლოდ როგორც „ქურთების რელიგიური ქვეჯგუფი" არ შეესაბამება მათ თვითაღქმას; საერთო ენა ეთნოსს არ განსაზღვრავს.
• „რელიგიური ჯგუფი ქურთულ სივრცეში": Philip Kreyenbroek (1995) და დიდწილად Christine Allison (2001) ეზიდებს ლინგვისტურად და კულტურულად ღრმად ათავსებენ ქურთულ სამყაროში, საერთო ქურმანჯი ენა (აგრეთვე წმინდა ტექსტებისა), წარმოშობა ჩრდილოეთ ერაყის ლალიშის რეგიონში.

დასავლურ მეინსტრიმში ცალკე ეთნოსის თეზისი ითვლება უმცირესობის პოზიციად, კავკასიაში კი ის ინსტიტუციური და აღწერაში რეალობაა. ეს სტატია საკითხს არ წყვეტს. ვინც მას უპასუხებს მარტივი დიახ/არათი, ამით ჩუმად იღებს ორი ეროვნული ჩარჩოდან ერთ-ერთს. ორივე პოზიციის დაწვრილებითი, სისტემური გადმოცემა მოცემულია ეზიდების იდენტობა და ეთნოგენეზში.

8. შეჯამება

• ერთი ბირთვი, განსხვავებული იარლიყი: კავკასიელი და ახლოაღმოსავლელი ეზიდები იზიარებენ რელიგიასა და ენას; თვითხატის განსხვავება გაჰყვება შესაბამისი სახელმწიფოს აღიარების შეთავაზებას.
• კავკასია: ცალკე აღრიცხვა 1926 → „ქურთებად" ჩართვა 1939-დან → ხელახალი გამიჯვნა 1988/1989, საკანონმდებლო აღიარება 2002 (ტამოიანი) → 2022 აღწერა დაახლოებით 31 079 ეზიდი 1 663 ქურთის წინააღმდეგ, სომხეთის უდიდესი უმცირესობა.
• ახლო აღმოსავლეთი: არანაირი ცალკე კატეგორია; ერაყში იძულება „არაბებად" რეგისტრაციისა (1977/1987), შინგალისა და შეხანის არაბიზაცია; ქურთული მითვისება როგორც „პრაქურთები", „ქურთი" როგორც დამცავი ქოლგისებური კატეგორია.
• დამალვა და ღალატი: დისიმულაცია და იძულებითი მოქცევა ისტორიულად დადასტურებული გამოცდილებებია, სიტუაციური, არა ეთნიკური კოლექტიური ბრალი.
• სომხური სოლიდარობა (1915, ჰემოიე შერო, ჯანგირ აღა/სარდარაბადი, აქნალიჩი) ფაქტორია იმისა, თუ რატომ შეიძლებოდა საკუთარი იდენტობის თავისუფლად დამკვიდრება ქრისტიანულ-სომხურ გარემოში.
• 2014 მოქმედებს როგორც გარდამტეხი წერტილი, რომელიც კავკასიურ საკუთარი იდენტობის თეზისს ახლო აღმოსავლეთსა და დიასპორაში გადააქვს.
• კვლევა: „ცალკე ეთნოსსა" (Asatrian/Arakelova) და „რელიგიურ ჯგუფს ქურთულ სივრცეში" (Kreyenbroek/Allison) შორის კონსენსუსი არ არსებობს: სტატია არ ღირებულებებს.

წყაროები

• Philip G. Kreyenbroek: Yezidism, Its Background, Observances and Textual Tradition. Edwin Mellen Press, 1995.
• Christine Allison: The Yezidi Oral Tradition in Iraqi Kurdistan. Curzon Press, 2001 (Routledge ხელახალი გამოცემა 2015)., https://www.routledge.com/The-Yezidi-Oral-Tradition-in-Iraqi-Kurdistan/Allison/p/book/9781138883871
• Garnik S. Asatrian / Victoria Arakelova: The Religion of the Peacock Angel, The Yezidis and Their Spirit World. Routledge/Acumen, 2014., https://www.routledge.com/The-Religion-of-the-Peacock-Angel-The-Yezidis-and-Their-Spirit-World/Asatrian-Arakelova/p/book/9781032179759
• Eszter Spät: „Yezidi Identity Politics and Political Ambitions in the Wake of the ISIS Attack." Journal of Balkan and Near Eastern Studies 20(5), 2018., https://doi.org/10.1080/19448953.2018.1406689
• Sebastian Maisel: Yezidis in Syria, Identity Building among a Double Minority. Lexington Books, 2017., https://rowman.com/ISBN/9781498549806/Yezidis-in-Syria-Identity-Building-among-a-Double-Minority
• Richard Foltz: „The ‘Original’ Kurdish Religion? Kurdish Nationalism and the False Conflation of the Yezidi and Zoroastrian Traditions." Journal of Persianate Studies, 2017., https://www.researchgate.net/publication/318266071
• The Cambridge History of the Kurds, თავი „Yezidis in the Soviet Union.", https://www.cambridge.org/core/books/cambridge-history-of-the-kurds/yezidis-in-the-soviet-union/A1450C2BC747F25894973D1E75502562
• 1926 Soviet census.: https://en.wikipedia.org/wiki/1926_Soviet_census
• „Yazidis in Armenia" (აღწერა 1989/2001/2011/2022; 1988 მე-3 კრება; დათქმული ადგილი)., https://en.wikipedia.org/wiki/Yazidis_in_Armenia
• „Armenia’s permanent population stood at 2,932,731 in 2022" (აღწერა 2022; armstat.am / ARKA)., https://arka.am/en/news/society/armenia_s_permanent_population_stood_at_2_932_731_in_2022/
• „Aziz Tamoyan" / „Yezidi National Union ULE.": https://en.wikipedia.org/wiki/Aziz_Tamoyan · https://en.wikipedia.org/wiki/Yezidi_National_Union_ULE
• Rudaw: „The Yezidis of Armenia Face Identity Crisis over Kurdish Ethnicity.", https://www.rudaw.net/english/people-places/28052014
• Wikipedia: „Ba’athist Arabization campaigns in northern Iraq" (აღწერა 1977/87, al-Jinsiya, 37 სოფელი, Şêxan 147/182)., https://en.wikipedia.org/wiki/Ba’athist_Arabization_campaigns_in_northern_Iraq
• Wikipedia: „Persecution of Yazidis" (Mîrê Kor 1832, Omer Wehbi ფაშა 1892, „ეშმაკის თაყვანისმცემლები" იარლიყი, დამალვა)., https://en.wikipedia.org/wiki/Persecution_of_Yazidis
• Al Jazeera: „Yazidis tell horror stories about ISIL captivity" (2015)., https://www.aljazeera.com/news/2015/1/20/yazidis-tell-horror-stories-about-isil-captivity
• Holocaust Music (ORT): „Musical Culture and the Yazidi Genocide" (Qewwals, Qewlê Şêx Erebegî, Kreyenbroek 1995)., http://www.holocaustmusic.ort.org/music-and-genocide/musical-culture-and-the-yazidi-genocide/
• ECFR: „When the Weapons Fall Silent: Reconciliation in Sinjar after ISIS" (შამარის/ჯაჰაიშის გადარჩენები; ტომობრივი დიფერენცირება)., https://ecfr.eu/publication/when_the_weapons_fall_silent_reconciliation_in_sinjar_after_isis/
• OHCHR: „UN Commission of Inquiry: ISIS committing genocide against the Yazidis" (2016)., https://www.ohchr.org/en/press-releases/2016/06/un-commission-inquiry-syria-isis-committing-genocide-against-yazidis
• Gariwo: „Hammo Shero: the chief of Sindjar who defended the Armenians.", https://en.gariwo.net/righteous/armenian-genocide/hammo-shero-17295.html
• Armenian Weekly: „Humanity in the face of horror, Yazidi efforts to protect Armenians" (2025)., https://armenianweekly.com/2025/03/26/humanity-in-the-face-of-horror-yazidi-efforts-to-protect-armenians/
• Wikipedia: „Jangir Agha" · „Battle of Sardarabad.", https://en.wikipedia.org/wiki/Jangir_Agha · https://en.wikipedia.org/wiki/Battle_of_Sardarabad
• J. Kayaloff: The Battle of Sardarabad. 1973., https://archive.org/details/Kayaloff1973BattleOfSardarabad
• Al Jazeera: „Inside the world’s biggest Yazidi temple in Armenia" (2019)., https://www.aljazeera.com/features/2019/11/11/inside-the-worlds-biggest-yazidi-temple-in-armenia
• Cultural Survival: „A Conditional Coexistence: Yezidi in Armenia.", https://www.culturalsurvival.org/publications/cultural-survival-quarterly/conditional-coexistenceyezidi-armenia
• Encyclopaedia Iranica: „Yazidis i. General" (ენდოგამია, მისიონერობის გარეშე, „მხოლოდ დაბადებით")., https://www.iranicaonline.org/articles/yazidis-i-general-1/
• Eurasianet: „Armenia Recognizes IS Massacres of Yezidis as Genocide.", https://eurasianet.org/armenia-recognizes-is-massacres-of-yezidis-as-genocide
• Al Jazeera: „Germany recognises Yazidi massacre as genocide" (2023)., https://www.aljazeera.com/news/2023/1/19/germany-recognises-yazidi-massacre-as-genocide

შენიშვნა: ციფრები და თარიღები წყაროებზეა მითითებული და აღნიშნულია როგორც სიდიდის რიგები იქ, სადაც მყარი პირველადი სტატისტიკა არ არსებობს. აკადემიური გარეგანი პერსპექტივა და თემის შიდა თვითგამონათქვამები ტექსტში ცალ-ცალკეა წარმოდგენილი. სტატია არ ღირებულებებს იდენტობის პოზიციებს შორის.

დაკავშირებული სტატიები: ეზიდების იდენტობა და ეთნოგენეზი · დიასპორა მთელ მსოფლიოში · ეზიდები სომხეთსა და საქართველოში · გენოციდი 2014 · ეზიდები გერმანიაში · რამდენად ძველები არიან ეზიდები? · ფერმანეს ქრონიკა · ლინგვისტური სიღრმისეული ანალიზი